大方廣佛華嚴經　　（第三七三卷）　　2000/10/31　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0373

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，阿修羅王偈頌，第九首：

　　【希有無等大神通，處處現身充法界，各在菩提樹下坐，此義勝德能宣說。】

　　現勝德阿修羅王，他所修學的法門是「普令見佛承事供養修諸善根」，從這個地方修行證果的。在讚頌裡面，也是說明這個意思，我們在這裡應當要如何學習。讚頌的第一句是說明，諸佛菩薩現身的能力，這個能力從哪裡來的？他為什麼能夠做種種示現？像我們在《普門品》裡面念到，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就能現什麼身，這種能力從哪裡來的？是什麼能力？第一句就為我們說明。

　　『希有無等大神通』。這裡面我們特別要注意這「通」字，通了問題就解決，怕的就是不通。「神」是形容詞，是說他這個通是我們六道凡夫無法想像的。通從哪裡來的？通是自性裡頭本具的德能，決定不是從外面來的。誰有這個能力？明心見性的人就有，你的性德就顯露出來了。我們知道不但是六道眾生迷失了自性，十法界也不例外，十法界裡面的佛法界還沒有見性，可以說達到見性的邊緣。如果見性就超越十法界，在佛經裡面不得已給它安上一個名詞，叫一真法界，這是真實的。由此可知，十法界是虛妄的，一法界是真實的。見了性，你才真正明瞭通達法界是一不是二。一就是一體，法界是一體，眾生是一體，依正是一體，無一而不是一體，這叫一真。六道十法界都是虛妄。這個能力是「希有無等」的，但是要曉得希有無等大神通的能力，是我們每一個眾生自性裡頭本來具足的。那為什麼稱它作「希有無等」？六道十法界裡面人看起來就希有，十法界裡面沒有能跟它相等的，而是一切眾生的性德。

　　有了這個能力，就『處處現身充法界』。「充」是充滿，遍虛空法界，無處不現身，無時不現身。現什麼樣的身？這裡只舉了一個例子，『各在菩提樹下坐』，這是示現八相成道的身。我們一般講，這是最高的身分了。示現成佛，那佛都能示現，何況其餘？所以這個地方是舉一個例子，我們要曉得。但是諸佛菩薩在虛空法界現身，我們要問：他現的什麼身？他沒有一定的身相，隨緣現身。隨什麼緣？隨眾生之感，佛菩薩就有應。眾生的感也有種種不同，佛在經上講了四種，有顯感、有冥感，佛菩薩的應有顯應、有冥應。所以感應道交就變成四種：有顯感顯應、有顯感冥應、有冥感顯應、冥感冥應，於是就有四種。

　　眾生感，何以有冥顯不同？顯是我們有心求的，我們自己心裡很清楚，我們求佛保佑、求佛幫助、求佛加持，佛就來了，這是顯應。佛來了，沒有現相，我們見不到佛，但是佛確確實實在加持我們，那是冥應；我們見不到，他沒有現相給我們看。至於冥感，一般講是我們自己的緣成熟了，自己心並沒有發。這個緣成熟，可以接受佛陀的教誨。如果有人把佛教介紹給我們，我們不會反對，我們會歡喜接受，但是沒有人來介紹，我們根本沒有動這個念頭，這一種情形就屬於冥感。我們自己都不覺得，但是佛知道，佛曉得緣分到了，他主動的來幫助我們。這正是佛經裡面常講，「佛氏門中，不捨一人」。

　　我們想到虛空法界這一切眾生無量無邊，佛怎麼能照顧得到？所以凡夫總免不了懷疑，「阿彌陀佛接引眾生，十方念佛的眾生那麼多，我往生的時候，他會不會把我忘記掉了」，我們就遇到許多這樣的問題。阿彌陀佛忘記了，沒有知道我在那裡念他，那我不是念的一場空嗎？其實，這是我們以凡夫心去測度阿彌陀佛的心，完全錯了。佛的心，我們講真心，真心在哪裡？遍虛空法界。佛經裡頭常說，心外無法，法外無心。心在哪裡？一切法都是心想生的，可見得一切法沒有離開心。心是能生，法是所生，能所是一不是二。就像我們身體，這身體是一，身體上無論哪一個部位，極小的細胞，要是被針刺了，碰到外面、接觸到外面，再小的昆蟲螞蟻，甚至於肉眼看不見，感覺到這個地方癢痛，怎麼會感覺不到？我們今天不能感覺到是麻木，好比身上我們這一塊細胞麻木，麻木不知道別的細胞，別的細胞知道它麻木；我們這個局部麻木，我們很清楚它麻木。我們六道凡夫、十法界的眾生，就像細胞麻木的這一部分，但是佛法界他是清楚的，我們麻木，他不麻木，我們不知痛癢，他們清清楚楚、明明白白，所以有這樣的德能。

　　這個德能是自性本具的，在佛經裡面講六種神通：神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡，這六種神通的能力都是周遍法界。六種裡面最重要的漏盡通，有漏盡通才不至於退轉。漏盡，這個名詞意思是煩惱斷盡，煩惱習氣都斷盡了。所以這個心，只生智慧，不生煩惱，他不會退轉。要是沒有得漏盡通，那五種神通是小通。佛在經上告訴我們，這個能力有修得的、有報得的。六道裡面都有這個情況，但是他就是沒有漏盡，所以雖然具足五通，依舊不免輪迴。必須得漏盡通，才能保住不再輪迴、不再墮落。

　　這個地方加上「希有無等」這個字樣，這是如來果地上圓滿的六通，比等覺菩薩還要殊勝，所以稱為希有無等。加上這四個字，我們一看就是究竟果位上的德能，他的示現當然不成問題，「處處現身充法界」，無處不現身，眾生有感，立刻就有應。這裡頭沒有遠近、沒有來去，在法身菩薩虛空法界是一不是二，我們凡夫把它分裂成十法界，人家是一個整體。現在科學家講多維次的空間、不同維次的空間，那個意思就是跟我們講不同的法界，意思相彷彿。不同維次、不同法界怎麼產生的？是從妄想分別執著裡面發生的；本來沒有，都從妄想分別執著裡面分的。法身大士妄想分別執著都斷了，所以合十法界為一法界。我們在十法界裡，人法界不知道天法界的事情；在一真法界裡面，十法界裡點點滴滴，他都清清楚楚、明明白白。

　　第三句是說，這個意思實實在在的講，現身是幫助眾生覺悟。諸佛菩薩如是，古今中外，縱然是不同的國家、不同的族群、不同的宗教，所有這些覺悟的聖者無一不如是。我們仔細去觀察，他們都是從事於教學工作，而且全部都是從事於義務教學的工作。釋迦牟尼佛當年在世間教學，只接受人家供養一缽飯而已，沒有其他的要求。孔老夫子教學，也是接受學生家長送的一點小禮物，沒有限定一定要繳多少學費，沒有；家庭富裕的人會多送一點，貧寒的人少一點，孔老夫子沒有責怪。這禮送得多的多教他一點，禮送得少的就不顧他，沒有這種態度，一律平等。再看看其他宗教裡面的創始人，跟佛陀、夫子的態度亦完全相同。教學的方式不一樣，內容有差別，這就是佛家講恆順眾生，隨喜功德。因為在這個世間，不同的族群有他不同的文化、有他不同的歷史背景，意識形態不相同，一定要隨順。但是最後的目標，你們想想看，是不是教導眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖？這目標完全相同。

　　覺悟確實有層次上的不同，凡聖也有高下不同，無一不是隨眾生的根性，隨機說法，我們從原理原則上去觀察，真的是一不是二。我們要不在這些地方著眼，我們的妄想分別執著永遠不能破。所以一定要記住，破執著才能證阿羅漢果，才能超越六道輪迴。我們今天一定要執著，我是佛教，你是基督教，他是回教，界限畫得那麼清楚，我們能不能出離三界？出不了。三界六道是什麼原因造成的？堅固的執著。四聖法界是分別，所以放下一切執著超越六道；世出世法一切不再分別，就超越十法界。這是我們修行的總綱領、總原則，這個道理要不懂，我們這一生修行，生生世世修行，都得不到一個結果。原因在哪裡？我們基本的執著沒能突破。

　　修行，從前李炳南老居士常講，不能不做一個轉變。什麼轉變？把心轉過來；實際上講，是念頭轉過來。沒有學佛之前，我們的念頭都是自私自利，把自己的利益看得很重。甚至於有人說「人不為己，天誅地滅」，這種堅固的執著，這是輪迴心的根。諸佛菩薩、大聖大賢，他們不為自己，他們起心動念為國家、為社會、為人民、為一切眾生，天也沒有誅他，地也沒有滅他，歷史上還大書特書他。我們要明白這個道理，要在這個地方做一個轉變，這個轉變是開始。放棄自私自利，放棄名聞利養，放棄五欲六塵的享受，放棄貪瞋痴慢，這個樣子與覺就相應。於是這是佛法裡面講的始覺位，你開始覺悟了。你這些東西要不能放下，沒有覺；學得再多、聽得再多、講得再多，都沒用處。一定要真幹，真正把念頭轉過來，決定不為自己，你是真的覺悟、真的明白了。

　　然後自己曉得現前是什麼樣的身分，現前是過什麼樣的生活，就在這個基礎上，為那一些還沒有覺悟的眾生，做一個覺悟的樣子，這就叫度眾生。要做出來給人看，講沒有用處，你會講，你自己都做不到，別人怎麼會跟你做？一定要自己帶頭做。所以我們看這些大聖大賢都是帶頭做，孔夫子、孟夫子帶頭做，從自己本身做起。諸佛菩薩，西方宗教像耶穌、像穆罕默德，都是自己帶頭做，做出榜樣給你看，所以他的教化才能夠流傳。就在本身，就在現前自己的身分地位、生活方式上做。《華嚴》末後的一品，「入法界品」，具體做出一個榜樣來給我們看。

　　勝德阿修羅王菩薩，修這個法門成無上道的。他的身分是阿修羅王，阿修羅王我們在前面曾經跟諸位介紹過，就是現在社會上各個行業裡面的領導人，佛經裡面稱為阿修羅王。他們的身分地位不一樣，他們的生活方式也不一樣，決定是在他本位上，做出一個很好的榜樣模範，做出斷惡修善，做出破迷開悟。這就是自利利他，這裡頭有真實的利益。再看底下這一首：

　　【如來往修三世行，諸趣輪迴靡不經，脫眾生苦無有餘，此妙音王所稱讚。】

　　這是善音阿修羅王，長行裡面我們讀到，他是「得普入一切趣決定平等行解脫門」。讚頌裡面一開頭看到，『如來往修三世行』。所以從偈頌裡面來看，我們都曉得，這些阿修羅王都是諸佛如來的化身，不是真的阿修羅王，佛菩薩示現，佛菩薩化身。諸佛菩薩往昔他在沒有成佛的時候，他也是凡夫，他是凡夫修行成佛的，時間很長很長。凡夫修成證果，究竟圓滿的證果，時間太長了。佛要是把這一樁事情老老實實的告訴凡夫，凡夫聽了之後一定就退轉，「時間太長了，我不學了」，所以佛就說了一個方便語，「三大阿僧祇劫」。凡夫聽到三大阿僧祇劫，還可以，還能接受。佛講三大阿僧祇劫是不是打妄語？沒打妄語，三大阿僧祇劫也是真的；從哪一天算起？從圓教初住菩薩那一天算起，到如來地是三大阿僧祇劫。所以他也沒有說錯，也不算是打妄語。由此可知，佛的話句句真實，決定沒有妄語。但是他說話的時候，有權巧方便，來誘導眾生。

　　實際上時間太長太長了，在哪裡修行？在「諸趣輪迴」。三世是講過去、現在、未來。成了佛之後，他的修行絕不中斷，為什麼？為了幫助眾生，要做出修行的樣子。世尊在《梵網經》裡面告訴我們，三千年前他在印度示現作佛，這一次是第八千次。釋迦牟尼佛早就成佛了，不是這一生才菩提樹下成佛的，不是的，早就成佛了。到這個地方來示現，表演給你看，讓你看看，「凡夫這樣修行會成佛，那我們也可以」。他是來表演的、是來演戲的，所謂是遊戲神通，這是經上所講的八相成道。知道這是演戲，不是真的，佛菩薩示現在任何一個行業、任何一種身分，都是在作戲，都是表演給我們看的，幫助我們，讓我們看了之後，覺悟了、明白了，然後我們在這個世間也會作戲、也會表演。作戲，假的不是真的，所以你心地清淨不染。這一種在修行人來說叫契機契理，外面的表演是契機，內裡面的不染是契理。知道「凡所有相，皆是虛妄」，不但六道的現象是虛妄，十法界的現象也是虛妄，即使一真法界也一絲毫不染，這個心永遠安住在清淨平等覺，這叫示現。

　　我們要曉得覺跟迷的樣子是什麼，然後自己認真反省，我這個樣子是覺還是迷？如果我們的心是清淨平等覺，這就是覺悟的樣子；如果我們的心跟這一句完全是相反，那就是迷。我們心染污，不清淨，見色被色污染，聞聲被聲污染，怎麼污染？起貪瞋痴就污染。這個好聽，聽了很歡喜，污染；這個不好聽，聽了很討厭，也被污染。真正覺悟的人，在六塵境界裡面，他的心是清淨的、是平等的。他聽了這個歌舞歡不歡喜？也表示很歡喜；那是什麼？做樣子給別人看的。不能說大家都在鼓掌，他坐在那裡像木頭不動，那人家說「這個佛不能學，佛學成這個樣子」。所以他很活潑，那是表演給別人看的。凡夫心裡真動了，他真有歡喜，他心地清淨，一塵不染，他在那裡作戲，你們在當真。功夫就在此地，他能夠和光同塵，清淨無染。所以自己檢點自己，到底是在覺還是在迷，我迷得有多深？我覺的狀況怎麼樣？從這些地方就檢點出來了，自己就清清楚楚、明明白白，用不著去問人。所以諸佛菩薩在世間，確確實實是自在隨緣、活活潑潑，無論在哪一方面都給大眾做好樣子，這是我們要懂得的，我們要學習的。

　　底下說『諸趣輪迴靡不經』，「經」是經歷，這就是像前面一首偈所說的，「處處現身充法界」。六道裡頭哪一道他都去，地獄道最苦，地獄道去不去？去！也常常在去。佛菩薩永遠不會離開苦難的眾生，苦難眾生什麼時候得度？這個權不在佛菩薩，在眾生自己，什麼時候想回頭就得度，所謂是回頭是岸；他不想回頭的時候，沒有法子。可是佛菩薩，說實實在在的話，絕對不是說對闡提根性的人就不給他講經說法，沒這個道理。對闡提眾生，一樣講經說法；換句話說，他聽了不相信，他不能理解，聽了誤會，甚至於聽了毀謗、排斥，都沒有關係，所謂是「一歷耳根，永為道種」，這是真實的慈悲，這是清淨平等覺的落實。

　　何況佛講經說法不是一個人聽，縱然對一個人講經說法，我們肉眼看不到的鬼神還很多，所以聽眾決不是一個人，這個人不覺，那個人覺悟了。像我們現在在這個地方研究討論《華嚴經》，我們藉科技的設備，現場就上了網路，在全世界許許多多人在網路上看，我們此地現場聽眾沒有覺悟，可能在網路上聽的人他覺悟了。每一個人善根福德因緣不相同，有根利的網路上聽了覺悟了。這都算是在我們人道裡頭，其他道裡面眾生的狀況我們不知道，雖不知道，我們能夠聯想得到，想必情況比我們人道還要殊勝。這個假設絕對不是虛構，有事實證明。

　　我們居士林的道場，有鬼神附身來求法。上一次杜美璇居士被鬼神附身，來求皈依，來求聞法。這許多同修，你親眼看到的。台灣那邊有個同修打電話給我，說他做了一個夢，夢到「佛陀教育基金會」許許多多的鬼神要求，要到新加坡來聽經、來念佛。那些鬼神是什麼？是「佛陀教育基金會」樓上有一個佛堂，裡面也供了很多很多牌位，那一些人聯合起來，要求到新加坡來聽經、來念佛。他做這麼一個夢，打個電話給我，我說：好，我們在此地給他立牌位；立了牌位，他就可以進來。所以台灣有不少同修常常組團到這邊來念佛聽經，鬼神也來了。接著就是景美，我們從前的老圖書館，裡面也供了許許多多的這些牌位，他們也來了。所以在居士林裡面念佛聽經的，我們肉眼看不到的眾生，比我們看得到的，不知道要多多少倍。

　　我們知道菩薩化身講經說法，六道眾生都在聽，甚至於十法界的眾生也都來聽，這個場面多殊勝！不要看到道場很小，我們在經上讀到維摩丈室，他那個小房間方圓一丈，沒有我們這麼大，我們這個房間至少有他四倍大，他老人家的丈室就容納一萬師子座。只要我們用真誠心、清淨心、慈悲心，如理如法，將佛菩薩的教誨介紹給一切大眾，感應同佛，沒有兩樣，虛空法界無量無邊的有緣眾生，結法緣很重要，有緣眾生他都來了。這是「諸趣輪迴靡不經」，統統經歷，處處現身。

　　往昔我們自己亦復如是，無量劫來，六道裡頭哪一道我們都去過。六道不只在這一個地球上，六道的範圍是三千大千世界，是釋迦牟尼佛的教化區，我們生生世世活動的範圍在這裡面，沒有能夠超越。如果超越，那就到四聖法界，生活空間就更大。所以我們自己依照佛經所說的大意，我們每一位同修也做過天王，也做過螞蟻，也當過餓鬼，也墮過地獄，哪一道都經歷過，哪一種身分都幹過，這是事實真相。我們跟一切眾生緣之深，也是不可思議。往昔沒有覺悟，現在開始覺悟了。果然覺悟，我們看六道眾生，就跟兄弟姊妹、家親眷屬一樣。

　　對於自己如何保持精進不退，這一生當中決定要脫離六道輪迴。我們接觸了淨宗法門，這個法門殊勝，這個法門容易，我們抓緊這個法門，不但可以超越六道，而且可以超越十法界。我們在講經的時候常常這樣強調，也有一些同修聽了來問我，他不服氣，他說：難道其他的法門就不能成就嗎？我告訴他：法門平等，無有高下，你的根性利，你修別的法門能成就，我不行，我比不上你；你根性利的是少數，根性劣的是多數，這個法門是度根性劣的，你是上根利智，你可以不修這個法門，你去修別的法門，我們恭敬讚歎。他也很喜歡，走了。他是不是真的大根器的人？在我想不是的。為什麼？是大根器的人看到我們，點頭，他會讚歎。為什麼？他有慈悲心要度這些根性不利的眾生，他也不會來問我這些問題，那是真正大根性的人。

　　我們對於一切眾生的情況要盡可能多去了解，然後知道自己怎樣求學，怎樣把這個希有難逢的機會抓住，『脫眾生苦無有餘』。這是諸佛菩薩，或者說是一個真正覺悟的人，他在人間唯一的一個目標。來到人間幹什麼？就是為這一樁事情來的，幫助一切眾生離苦得樂，不是幫助自己。幫助別人離苦得樂，那再問問自己，自己當然已經離苦得樂。自己不能離苦得樂，就沒有辦法幫助別人。離苦得樂，「得樂」，不是說一定得人間富貴、得名聞利養的享受，不是這個，你要這麼想就錯了。世間五欲六塵的享受，佛在經上講，佛說了一個比喻，譬如「刀頭舐蜜」。這一種五欲六塵享受，是迷惑的人所貪戀的，覺悟的人一定是把它捨棄。覺悟的人可不可以享受？可以享受。為什麼把它捨棄？是做給迷惑顛倒人看的。迷人對這個太執著，在這裡造無量無邊罪業，覺悟人用這個方法，就幫助他把這個捨掉，讓你看看。覺悟的人不是不能享受，不享受，放下、捨棄，這正是覺悟的人大慈大悲，他用這個方法來幫助迷惑顛倒的人覺悟。所以這是一個手段，教學的手段，幫助眾生覺悟的一個手段，不是目的。

　　我們看到《華嚴經》上毘盧遮那佛，看到西方極樂世界阿彌陀佛，人家那裡物質享受那麼自在，可以享受！他那個世界裡面，一切眾生享受五欲六塵這個快樂，心地清淨，一塵不染，絕不起貪瞋痴慢，決定沒有妄想分別執著，那你就可以享受了。如果享受會引起你貪瞋痴慢，引起你嫉妒障礙，這個不能享受，道理在此地。由此可知，外面境界沒有過失，過失在哪裡？過失在我們自己的起心動念，外境沒有過失。這個道理要懂，事實真相要了解，然後才能契入華嚴境界。華嚴境界是無障礙的境界，理事無礙，事事無礙，無障礙的境界。

　　所以經裡面的意思確實字字句句深廣無盡，佛菩薩的示現意義深遠，我們見到了、聽到了，要細心去體會、去思惟。開經偈上講「願解如來真實義」，千萬不要錯會了意思。話雖然是這麼說，錯會意思的人太多太多了，我們學佛的同修，如果沒有錯會佛的意思，哪一個人我想都是一生成佛。你為什麼一生成就不了？你把佛的意思錯會了。為什麼會錯會？因為有妄想分別執著，很容易把意思錯會了。要想正確體會，不會誤會、不會偏差，必須要放下妄想分別執著，你才能解如來真實義。真實義完全都是自性裡面圓滿具足的，決定不是從外來的，能夠體會到這一層，你對於佛的經典自然就能夠信受奉行，真正信得過。

　　「信佛」兩個字不容易，我們一般講信，實在講是勉強的信，為什麼？真實義不了解，勉強的信。甚至於還有完全都不理解，迷信。這一種強信、迷信，有沒有好處？也有好處；畢竟佛是聖人，經是善書，所以也有好處。但是他所得的好處是很有限的，甚至於對他眼前許許多多的困難，都沒有辦法獲得解決，這些都是事實真相。而佛在經上告訴我們一句真話，「佛氏門中，有求必應」；換句話說，沒有不能解決的問題。如果有一樁事情真的不能解決，他就有障礙，怎麼可以說事事無礙、理事無礙？既有障礙，就不是圓滿的。確實沒有障礙，確實是大圓滿，但是你一定要懂得道理、懂得方法，這從前我初學佛的時候，章嘉大師教給我的。如理如法的去修學就是事事無礙，不僅是理事無礙，事事無礙。要如理如法，你要不明白道理、不懂方法，障礙重重。所以障礙從哪裡來的？在迷來的，是從不覺而來的。

　　佛法自始至終講「覺」。佛陀這個名詞，這是印度梵語，翻成中國的意思就是覺悟；菩提也翻作覺。始終就是要覺，覺就是學的意思。孔老夫子自己一生很感嘆的說，《論語》裡頭有記載，他一天不吃飯，一晚上不睡覺，仔細去想想，「不如學」，學就是覺。世出世間一切法，覺是第一。你只要覺悟了，什麼問題都解決。不要靠外面力量，不要靠別人幫助，自己就解決了。由此可知，一切的障難、一切的災殃，都是從迷惑顛倒裡面所生的；真正一覺悟，這些東西全都煙消雲散，消災免難。消災免難要靠佛菩薩保佑，這個話講得也沒錯，但是人把這意思錯會了。以為求佛菩薩，佛菩薩就會幫忙，這是錯解意思。求佛菩薩，是求佛菩薩指導，求佛菩薩教誨，這就沒錯，這個問題才真正能得到解決。必須要自己真正覺悟，就解決了。

　　所以「學」重要，中國諺語所謂「活到老，學到老，學不了」。佛在經典裡面才給我們提示，學是無量劫的事情，真的是無始無終。成佛之後，還要裝出學的樣子幫助別人，先覺覺後覺。諸佛菩薩示現在世間，完全做一個怎麼樣從迷到覺，那個學習過程表演給我們看，希望我們在這些形象裡面，看到之後能有所領悟，知道怎麼樣去效法。更慈悲的是示現在我們現前，我們要能認識。晚近印光大師、宗門裡面虛雲老和尚，我們從他一生的行誼來觀察，他們是再來人，他們是真正的再來人，因為他們的心行跟經教裡面所說的完全相應。

　　我們怎樣能辨別認識諸佛菩薩化現來的？拿經教做標準，去對比他的起心動念、他的言語造作，果然跟經典上講的一樣，這個人是再來人。密宗裡面講的仁波切、呼圖克圖，意思都是再來人。密宗裡面的呼圖克圖、仁波切，我們仔細觀察他，他的心行跟經教一樣不一樣？如果不一樣，未必是再來人；果然一樣，那是佛菩薩示現的。他的身是願力，乘願再來的，願力是願身。我們的身是業報身，我們也都是再來人，我們是業報再來的，六道輪迴投胎再來的。他們是佛菩薩再來的，覺悟再來的。覺悟再來的不迷，有時候你看到，那他是裝糊塗，裝迷給你看，他不是真的迷，那是假裝的。他要是裝作那樣，一定度特別的對象，所謂示現的，絕對不是造作，他是示現。凡夫是造作，造作這才落因果。

　　示現是幫助眾生覺悟，唯有真正覺悟，才離苦得樂。幫助眾生轉惡為善，也能夠幫助他離苦得樂，但是不究竟、不徹底；一定要幫助眾生覺悟，這才是真正究竟、真正徹底。而且覺悟還要不斷向上提升，提升到圓滿的大覺，這就是諸佛如來的果位。把他提升到地上菩薩、等覺菩薩還沒有圓滿，一定要幫助他證得究竟佛果，這才叫功德圓滿。功德圓滿了，再要去幫助還沒有覺悟的人。由此可知，諸佛菩薩幫助苦難眾生沒有止境的。「眾生無盡，我願無盡」，這我們常在經上看到的。

　　「我願無盡」就是他的工作是無盡的，這樣看起來，這不是太苦了、太累了？沒錯，我們凡夫要幹這個事情，那的確是太累、太苦了。為什麼？我們凡夫有我相、人相、眾生相、壽者相。他們幹這些事情，生生世世在幹，時時刻刻在幹，從來沒有休息，從來沒有停止過，他們不累。為什麼？他無我、無人、無眾生、無壽者，所以度化眾生、幫助眾生，能夠相續不中斷，永無中斷，道理在此地。我們吃虧，吃虧著在事相上，於是我們的神通能力極其有限，事情做多就累了，就不行了。都是四相、四見在作祟，我們把身體當真，把境界上事事物物也當真，所以你去做會累、會很苦、會很煩，容易退轉。佛菩薩知道，身心世界夢幻泡影，他不執著，他才真正做到作而無作、無作而作，所以他不會辛苦，他不會累。這個道理很深，要我們細細去體會、去理解，深入經藏，深解義趣，才能夠體會得少分；少分，對我們來講就有很大的利益。

　　好，講到這一段，是把八部四王眾在這裡告一個段落。往下，這是諸神眾。諸神眾一共說了十九位，以他們來做代表，每一類大概也都是舉十位菩薩來做代表。好，今天我們就講到此地。