大方廣佛華嚴經　　（第四五三卷）　　2001/10/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0453

　　請看「世主妙嚴品」，請看主藥神長行第七句：

　　【普發吼聲主藥神，得能演佛音說諸法差別義解脫門。】

　　這一位主藥神，類似我們現在醫藥界裡面所說的精神科醫生、心理醫生，是屬於這一類的。古時候有，現在可以說我們很常見，在國外心理醫生很多。由此可知，現代人心理情緒問題很嚴重，這道理佛懂得。佛在大乘經教裡頭常常跟我們說，「一切法從心想生」。眾生的心想是很嚴重的問題，他想的是什麼？想的東西太多，太複雜了。世尊有智慧，把無量無邊複雜的思想歸納為三大類，總不外乎妄想、分別、執著，這三類是大病、是心病。我們現在才明瞭，心是一切萬法的根本，《華嚴經》上講得好，「十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變」。如果這個心起作用正常，就沒有十法界，那是什麼境界？大乘經裡面告訴我們，那是一真法界，在本經稱之為華藏世界；在往生經裡面，往生經就是淨土的經論，說它做極樂世界，它現這個境界。由此可知，我們起心動念不是小事，決不可以等閒視之。諸佛如來、菩薩聖者知道這是大事，他們出現在世間，《法華經》上講得好，「佛為一大事因緣出現於世」，什麼大事？大事就是指這一樁事情。

　　十法界眾生胡思亂想，尤其是六道，六道裡面尤其是我們現在地球上，在我們這個階段、這個地區，所有一切眾生妄想太離譜了。我們要問，譜是什麼？怎樣叫不離譜？這個「譜」就是今天講的標準，儒跟佛所說的是相同。儒家講的倫常道德，佛家講的三福、十善、三皈、五戒，這就是所謂「譜」。過去我們從歷史上看到的，古代的人他們的思想、見解、言行也是妄想分別執著，但是距離這個標準起伏不大，因此社會能維持一個祥和的局面。近代，尤其近一個時期，大家把聖賢教誨疏遠了，許多人認為這是迷信，不再願意去學習，甚至於排斥，於是想法看法、言行距離這個標準就遠了。甚至於這個標準再也不會現前了，這個社會如何能不亂？這個地區怎麼能避免災難？這個災難從哪裡來的，從我們妄想、分別、執著變現出來的。

　　所以今天到處我們能夠看到心理醫生，人需要心理醫生開導，幫助他從錯誤的思想、見解、言行回過頭來，正是所謂回頭是岸，確實能夠幫助一部分的人。可是最好的心理醫生，諸位知道嗎？本師釋迦牟尼佛，這才是真正最好的心理醫生。為什麼？他知道我們的前因後果，所以經論裡面常常把佛比喻作大醫王，他有能力治我們的身病，身病的根本是心病，他能幫助我們治心病。

　　我們今天心裡想的這些問題真的是錯了，錯在什麼地方？完全不知道宇宙人生真相，這是大的；小的來說，完全不了解現在社會的人心。於是許許多多的想法，有些想法不錯，是想得很好，但一廂情願，不是事實。這些問題時時刻刻困擾著自己，有些人對這個困擾覺察到，有些人對這個困擾還沒有覺察到，那叫愚迷到了極處！這是佛經上常常講的「可憐憫者」。佛法教學講求觀機，我們觀機就是現在社會一切大眾，我們對於社會大眾就在我們面前的，我們也知道的非常有限，因此弘法利生雖然我們也全心全力在做，收不到效果，什麼原因？不契機。

　　我們學佛的人只偏重在經教上的研究，疏忽了對周邊人物的覺察，我們講的東西、學的東西大概在理上沒有多大偏差，不能契機。所以學習的人很難得受用，也許他聽了很歡喜，他做不到。為什麼做不到？說實在話，不契機，不能怪別人，怪我自己不善學、不善教，我沒有智慧、沒有善巧方便來誘導，所以教學的效果不彰。用現代話來說，成績不好，我們教學成績不好。要想拿出好的成績，那你不能不知道學習人的根性，我們要用什麼樣的方法來幫助他，達到教學最佳的成績。

　　『普發吼聲主藥神』在這裡提示我們，他修學的法門就是講經說法。特別提示我們『說諸法差別義』，這樣才能夠應機，才能夠普度眾生。所以說法就是教學。教學實在講不是一個容易事情，過去儒家所說的，「記問之學，不足以為人師」，為什麼？不能夠說一切法的差別義，也就是說他不能夠隨機應變，我們現在一般人講的機智，不能夠隨機應變。什麼時候你有能力隨機應變，那你的教學效果一定是非常的殊勝。譬如我一個班裡頭，有二十個學生、有三十個學生，學生根性不相同，老師教學的方法就不一樣，這就是此地所講的他有能力「說諸法差別義」，而不是用一個方法來教一切眾生。同樣在一起上課，他指導學生修學方法不相同，於是學生聽課的時候感受也不一樣。就像《法華經》裡面佛所說的比喻一樣，佛的比喻很有趣味，他比喻下雨，下雨天我們常見，雨水從空中落下來滋潤大地，這個大地上有大樹，它吸收的水分就多，小樹它吸收的水分就少，小草吸收的水分就更少。大樹、小樹、小草比喻不同的根機，雨水比喻佛菩薩的說法。

　　說法是一樣的，學生所得的感受不一樣，有的根性大，有的根性小，上中下三等根機。教的人要明瞭，你對他們的修學如何去指導他，這是學問、這是功夫。這裡並不是指對每一個學生各別指導，這就是大經裡面常講的「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。特別是佛法，佛法真正是大學，這個大學跟我們現在的大學不一樣，意思不一樣。佛法的講座是大講，為什麼？聽眾的程度參差不齊，上中下三根都有。善說之人，這一堂課下來，各種不同根性的聽眾各個都得他自己圓滿的利益，他所想得到的都得到了，這個講座是成功的，這一堂課才是圓滿的。如果這一堂課上完了，裡面還有眾生不得利益，甚至於還引起眾生生疑惑、生誤會，這一堂課就白上了。

　　由此可知，「諸法差別義」不能不懂。我這個說法恐怕諸位同修聽起來還不能夠完全明瞭，我舉個比喻具體來說明。譬如我們講一部經，在不同的時候、不同的處所、面對不同的聽眾，當然這些聽眾根性不相同、程度不相同、愛好不相同、甚至於生活方式不相同、工作不相同，你決定不能用一個方法講。我舉例來說明，如果今天我們在此地講這部經，就是講這一個單元「主藥神」，如果聽眾全是出家人，那有出家人的講法；如果聽眾全是在家人，有在家人的講法；如果聽眾裡頭有出家、有在家的，那又是一個講法；假如聽眾都是年輕的學生，中學生有中學生的講法，大學生有大學生的講法；如果我們聽眾是一群學醫學的這些同學，那又是一個講法；假如這些聽眾是學文學的、或者是學工的、學商的，講法都不一樣。經是活的，還是這一章經文，經文字字句句沒有改動，講的方法完全不相同，這叫「差別義」。

　　我們看古人的這些註解，許多大乘經論自古以來註解很多，最多的無過於《金剛經》，五百多種註解，再加上現代人的註解，不止。《大佛頂首楞嚴經》大概將近一百種註解，我看過的就三十多種。註解的人年代不相同、居住的地區不相同，我們就曉得他註這個經是利益他那個時代、他那個地區的眾生。一看他的註解，我們就想到他註解的對象是哪些人。這就好像我們看到醫生的處方，就知道那個病人生的是什麼病，他用這個處方來給他治療。諸位從這些地方去細細體會「差別義」，差別義是活的，它不是死的，這是在佛法裡頭最難的。一般講悟性，可以領悟，不可以言傳，言傳只能舉幾個例子。活活潑潑，真的是世俗人常講，「見人說人話，見鬼說鬼話」。但是不管怎麼說法，決定不離這一部經裡面的根本教義，它的總綱領、總原則決定不違背，這樣才能夠利益一切眾生。

　　我們學經學教不能不注意這些，但是這不是初學。初學「不依規矩，不成方圓」，你功夫不到！『能演佛音說諸法差別義』是功夫到家的人，決不是初學，所以我們要曉得。曉得有什麼好處？我們要向這個目標去努力。現在我們初學完全依照規矩，古德教人五年學戒，那個戒不是戒律，是老師給你訂的這些規矩，你至少要遵守五年，培養你的根本智，幫助你開智慧，幫助你悟入。根本智是悟入，禪宗所謂「大徹大悟，明心見性」，這叫根本智。

　　悟入之後，那就參學了，善財童子五十三參，參學了。參學目的何在？成就後得智，後得智就是「差別義」，後得智是無所不知。但是後得智一定從根本智生的，沒有根本哪裡會有後得？後得是枝葉，像一棵樹一樣，你沒有根本哪來的枝葉？根本智一定要悟入。我們為什麼不能悟入？我們有障礙，佛經上常講的業障，你把業障除掉，你就很容易悟入。悟入之後，求後得智就不難。一切眾生、一切境界現前，一接觸就明瞭，自自然然就曉得給他說什麼法，自自然然就曉得他當前迫切需要的是什麼，應機說法。跟治病一樣，應病與藥，藥到病除，產生這樣殊勝的效果。

　　今天我們根本智不開，障礙在哪裡？佛在一切經論裡面為我們指出來，二障：煩惱障、所知障，這兩類的障礙。這個障礙太多、太深，力量太大了，我們自性般若德能相好都顯示不出來，哪裡來的後得智？我們要想求真學問，這個道理、事相不能不知道。還是要遵守佛陀的教誨，「煩惱無盡誓願斷」，然後「法門無量誓願學」。諸位要曉得，斷煩惱就是除二障，二障除了，根本智現前。「法門無量誓願學」是成就後得智，然後你才能通諸法差別義，你才有能力像諸佛菩薩一樣善導眾生。我們想不想學？想不想成就？想學，真想成就，你要先除障礙。二障的根是什麼要知道，這個根我們就現前眾生來說，這是普遍的，自私自利、心量窄小，這是病根。

　　《金剛經》上說得很好：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」你有我相，我相就是自私自利；你有人相，就是是非人我，這個東西麻煩！你有我見、人見，這是妄想、分別，造成極其嚴重的障礙。我們真修行，真想成就，頭一個要把這個斷掉，拓開心量。一定要嚮往佛在大乘經上常講的「心包太虛， 量周沙界」，那是我們的真心，那是我們原本的心量，我們的心量跟諸佛如來無二無別。非常可惜被妄想、分別、執著障礙了，變得這麼小，兩個人都不能相容，你說可憐不可憐？什麼時候我們真正能夠愛人如己，看一切眾生跟看自己完全相同，我如何愛自己我也同樣愛護一切眾生，修行從這裡幹起。起心動念要為虛空法界一切眾生想，不要想自己，這種功夫二六時中不能夠須臾間斷，時時刻刻提醒自己。利根的人，三、五年成就了，這個障礙破了。障礙破了自己曉得，自私自利的念頭沒有了，自己清楚，我執沒有了。功夫再進一步，是非人我沒有了；再進一步，貪瞋痴慢沒有了，那恭喜你，你的根本智成就了。

　　你要不在這裡下功夫，你縱然研究經教，參考古今大德註解，你也能登壇說法，說得天花亂墜，這是儒家所講的「記問之學」。為什麼？你所講的全是別人的東西，這是記問之學，不是你自己的。我們學佛、學儒，諸佛菩薩、世間聖賢對我們期望是什麼？佛菩薩期望我們作佛、作菩薩，聖賢人期望我們作聖作賢，跟他一樣。好比孔老夫子，我們用比喻說，他拿到的是博士學位，夫子教所有的學生，目的是個個都拿到博士學位，他的教學成功了。如果他拿到博士學位，他的學生當中沒有一個能拿到博士學位，充其量是學士、碩士，他的教學失敗了。我們曉不曉得老師教學的用意？我們如何才能夠符合老師的願望？要作菩薩、要作佛。

　　菩薩不能有四相，菩薩不能有四見，這是《金剛經》上說的標準，我們在這上努力。其實修學的總綱領，四弘誓願就說出來了。第一個教你發心，發大心，把你心量拓開。「眾生無邊誓願度」，這一句話要用現代話來說，度是服務的意思，虛空法界一切眾生是我服務的對象，這一願就是這個意思，我要盡心盡力為虛空法界一切眾生服務。我有這個能力嗎？心發了，發大心了，那要培養自己能力，恢復自己的道德，斷煩惱。煩惱斷掉的時候，你的德行成就了；然後再學法門，成就學問，成就才藝。學問才藝是屬於後得智，我們的服務才能做到圓滿，才能做出真實的效果。所以不真幹不行，要學諸佛菩薩，特別是釋迦牟尼佛給我們做出最佳的榜樣。我們看世出世間聖人回答一些學人的問題，有些人問的是同樣的一個問題，但是他們的答覆不相同，這都是屬於「諸法差別義」，他能觀機，他那種答覆讓對方領悟了，讓對方立刻就得受用。這一句裡頭含義很深、含義很廣，我們要細心去揣摩、去體會。第八句：

　　【蔽日光幢主藥神，得能作一切眾生善知識，令見者咸生善根解脫門。】

　　這一樁事情也不容易！實在講這兩位菩薩他們的修學教化是有密切連帶關係，為什麼？你要不能夠善教眾生，你就不是善知識，善知識一定有真實智慧、善巧方便誘導學人。哪些是真善知識？我們要學習，學習單從經教不容易。過去我親近李炳南老師，他常常給我講，必須還要找一個典型、有一個模範，向他學習。我親近他老人家，他介紹我印光大師，印光大師早已經往生了。他是近代人，雖然沒見過面，親近他的人有不少人還在世，這是大師的弟子。我們常常從這些人中得知大師一生的行誼，讀大師的《文鈔》。現在《印光大師全集》出來了，精裝七冊，相當豐富。我們認真的讀誦，隨順大師的教誨，修正我們生活上的錯誤、學習上的錯誤、處事待人接物方面的錯誤、弘法護法上面的錯誤，我們就是印光大師真正的學生，李老師這樣教導我。

　　印光大師是他的老師，他以印祖為榜樣、為模範，教我也要學印光大師。這樣的教學，使我們想到經上常講的善知識，他善教，他善導，他很會誘導我們，幫助我們成就。到我這一代，我也常常幫助一些同修們，我勸大家親近阿彌陀佛，以阿彌陀佛為榜樣，向阿彌陀佛學習，這總不會有錯。阿彌陀佛在哪裡？在《無量壽經》、在《觀無量壽佛經》，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界阿彌陀佛，這兩部經上講得很詳細。阿彌陀佛的心願，諸位都曉得四十八願，我們要讀，現在我們淨宗同學採取這一品經文做為早課。大家要曉得，早課不是念給阿彌陀佛聽的，你這樣想法就錯了。而是每天早晨讀這一品經文，我自己要發這個願，一定要做到跟阿彌陀佛同心同願，我們真的學阿彌陀佛了。晚課，我們採取的三十二品到三十七品，這一段經的內容是五戒十善，裡面所說的就是淨業三福詳細的講解，具體說明。

　　我們要依教奉行，每天起心動念、言語造作以這個為標準。我們要成就阿彌陀佛的德行，這是真修淨土，這是彌陀弟子。彌陀是我們的老師，我們老師時時刻刻在我身邊沒有離開。我們自己這樣的修學，我們也勸導一切眾生大家一起來學習，這是世尊對我們唯一真實的期望。我們真幹，我們是世尊的好學生，是彌陀的真弟子。不但這一生父母恩報了，給諸位說，生生世世無量劫來的父母恩統統都報了，老師恩也都報了。「慈心不殺、修十善業」圓滿了，這叫做學佛。然後自行化他，為一切眾生作善知識，一切眾生見到哪有不生善根的道理？他善根怎麼引發出來的？是我們自己真實的德行感動一切眾生，善根油然而生。這個善根總說四個，不貪、不瞋、不痴，後面是好學精進，世出世間善法圓滿成就。第九句：

　　【明見十方主藥神，得清淨大悲藏，能以方便令生信解解脫門。】

　　幫助一切眾生成就信心，實在是第一功德。往年蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們講「信」，他說了六條。淨宗修學最重要的條件，大家都曉得，所謂的三資糧，這三資糧就是「信、願、行」。信跟願，我留到等一下再講，我們先講行。有人發願求生淨土，老實念佛，以為這樣就能往生，這個話有沒有錯誤？你要來問我，我老實給你講，這個話沒錯，但是也不能完全是對。什麼原因？這裡頭「老實」，如果你真的老實，這話沒錯，你肯定得生淨土。怕的是你不老實，你不老實自以為老實，到最後臨命終時，西方極樂世界去不了，你反而產生誤會，「佛講的話是假的，我上當了，我被他騙了。」你謗佛、謗法，你的罪過在阿鼻地獄。

　　所以「行」這一個字，關鍵在「老實」兩個字。這個世間有幾個是老實人？「我自己老實嗎？」「老實！」好，我問你，你說不說實話？你還有隱瞞，還有不敢告訴別人的事，你就不老實！你想對不對？老實兩個字談何容易！什麼是真老實？心裡頭沒有一個雜念，沒有一個妄想，起心動念全是阿彌陀佛，這才叫老實。我們還會想東想西，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，你老實什麼？你才曉得「行」不容易。信願行，「行」，佛經裡講得清楚，正助雙修。正，這是一心持名，你要記住一心，執持名號。還有助修？這正行，還有助行？助行是斷惡修善。助行是什麼？《觀經》裡面講的「淨業三福」就是助行。正助雙修，你往生淨土就靠得住，肯定往生。所以大家在行裡頭不要疏忽助行的重要，古人講正助雙修，像一個車有兩個輪， 像一隻鳥有兩個翅膀，鳥少一個翅膀飛不起來，車少一個輪沒有法子行走。古大德經教裡面所說的我們不能不相信，這個重要。

　　我們現在回頭來給你講「信」，「信為道元功德母」，這是佛在大經大論裡說的。尤其是淨宗法門，非常著重信。所以我們有能力幫助一個人增長信心，這個功德多大！成就他的信心，就等於成就一個人作佛。蕅益大師講信的意義，第一個信自，這是佛法跟其他宗教講信不一樣的地方。一般宗教裡面講信，第一個信神、信上帝；佛法不是如此，佛法第一個講「信自」。自是什麼？是自性，自性是真佛，是究竟圓滿佛，自性本具無量智慧德能相好，一切眾生與諸佛如來無二無別，我們的信是從這個地方生根的。

　　我們的自性有沒有失掉？沒有，只是迷了，並沒有失掉。所以經上祖師大德也常說我們迷失，記住是迷失，不是真的失掉，哪一天不迷，不迷就恢復了。所以佛法是真正的平等法，「生佛平等」，眾生跟佛平等。這個詞句裡頭前後的順序，生佛平等，把眾生放在前面，佛放在後頭，沒有說佛生平等。生佛平等，謙虛恭敬，把眾生抬起來。佛菩薩謙虛，這些道理我們都要學。我們凡夫不知道謙虛，處處都是自己高高在上，自己總比別人高一等，因此縱然你說的是正理，別人也不願意接受，為什麼？姿態太高了，目中無人，說的是正法，人家也不接受，你說多可惜！

　　諸佛菩薩處眾，處處謙虛，真的是自卑而尊人，我們應當學習。所以經要常念，要多念，為什麼？否則的話展開經本想起來了，把經本合起來就忘掉了，老毛病、老習氣還是犯，就是改不了。聖教薰習的力量薄弱，聖教薰習的時間太短，所以他不起作用。真的必須是千遍萬遍，時時刻刻喚醒，到什麼時候能夠在一切時、一切處，六根接觸六塵境界，都能夠記住經中的教誨，都能夠依教奉行，得利益了，功夫得力。這個時候你的氣質真的就不一樣，你會法喜充滿，你真的得自在安樂，你得受用了。

　　我們展開經卷好像是不錯，對於宇宙一切萬事萬物、一切眾生，知道與我們都有恩德，是一體的關係，總不能像佛一樣，在日常生活當中喝一杯水、吃一粒米、咬一個菜根，都生感恩之心。這些萬物它生活在這個世間，它為什麼？它的目的何在？目的是供養我的。我喝這一杯水，水示現在這個世間它來供養我的，我對它要感恩，我對它要回報！我怎麼回報？我要全心全力報答眾生，為眾生服務，布施供養一切眾生，世間話常說，「人人為我，我為人人」，這就對了。一切眾生都為我，我不肯為眾生，沒有回報，錯了，怎麼不造罪業？一切眾生都為我，我應該念念、行行、時時刻刻都為一切眾生，我接受它的供養，這才是理所當然。我要沒有回報，我要不能夠布施供養一切眾生，我有什麼福分來消受這一份供養？所以佛門用齋，先教人存「五觀想」。但是今天這個五觀也變成形式，有口無心。怎麼知道他有口無心？他在日常生活行持當中不像，不像一個知恩報恩者，所以那不是真的，這就是徒具形式而沒有內容，怎麼能得佛法殊勝的功德利益？我們學佛，真的不曉得從哪裡下手，不知道從哪裡入門，這都是不讀經，少讀經的過失；或者是讀經的時候不能夠深解經義，沒有人指導，在細行上全用不上力，你說可惜不可惜？所以幫助人建立自信心，這個功德很大。

　　第二「信他」，這個他是誰？的指諸佛菩薩，我們要相信釋迦牟尼佛，我們要信阿彌陀佛。信佛就是信佛在經中的教誨，信祖師大德，信善知識。我們都知道求學求道要去拜老師，拜老師的時候不能不慎重。我們用智慧細心觀察這個老師的德行，選定了，既然拜他做老師了，對他就要產生圓滿的信心。印光祖師在《文鈔》裡面講，有人問他：「學佛有沒有捷徑，能夠讓我很快契入境界？」問他的那個人跟我早年的心情完全相同，我也有這個問題，我向章嘉大師請教過。同樣的問題，這兩位善知識答覆不一樣。印祖的答覆，他說：「有！誠敬。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這印祖答覆的。章嘉大師對我的答覆不是這個說法，當然我問的問題一樣，根性不相同。我是初學，請教印祖的人可能是老修行，他的毛病是缺乏誠敬心，我的毛病是不知道從哪裡下手。章嘉大師教我「看破、放下」，怎麼落實？布施。我們細想這裡面的意思，要信善知識，要信老師，因為你信他，你才肯依教奉行。如果對於老師的教誡陽奉陰違，在老師面前裝著好像能夠信受奉行，離開老師那又是一副面目，這不能成就。這是自欺欺師，自己欺騙自己也欺騙老師，那道業怎麼會成就？世出世間的聖賢法沒有自欺欺人能夠學成的，世出世間聖賢常常教導人，聖賢之法從「不自欺始」。我們自己不能欺騙自己，然後你才能幫助別人，你才不會欺騙別人。

　　我想有不少同修讀過《發起菩薩殊勝志樂經》，這是《大寶積經》裡面的一分。這一部經過去我們講過三遍，都留下錄像帶，還有同學發心從錄像帶把它寫成文字。我們在這經裡面看到，佛為我們說一位比丘，因為嫉妒障礙，挑撥是非，造謠生事，把好心學法的信徒，破壞他對於善知識的信心，斷別人的法身慧命，果報墮地獄！經上給我們講，在地獄受罪一千八百萬年，這是我們人間的年份。人間的時間跟地獄有時差，地獄裡度日如年，實在講，在地獄感受那是多少大劫。破壞人的信心，破壞人學道的信心，有這樣重的罪過，我們幾個人曉得？反過來說，要是成就眾生學道的信心，功德是無量無邊。我們究竟是造極重的罪業，還是修積無量無邊的功德，就在一念之差，果報真的是天壤之別，我們不能不懂。

　　我們懂得，我們明瞭，大家常跟我在一起的人，你看看我怎麼樣對人。早年我在香港講經認識了聖一法師，他邀請我到寶林寺去訪問，在禪堂裡面給大眾講開示。他是修禪的宗門大德，我對他的弟子，跟他學習的人，無論出家在家，我讚歎禪修，讚歎聖一法師的德行，讚歎這個法門，讚歎他們每一個同學，勸導這些學人無論在家出家、四眾同學，要一心一意隨順聖一法師的教誨，你會得到圓滿的成就。我說的是真話，不是假話。我知道這是有機會給我積功累德，我絕不破壞別人，不會說「念佛好，參禪不容易成就」，我絕不說這話。我要是說這個話，破壞別人的學習，破壞別人的信心，破壞別人的善根，那我的罪過就跟《發起菩薩殊勝志樂經》裡所說的必定墮地獄，我懂這些道理。

　　往年在新加坡，演培法師跟我是老朋友，差不多我一學佛的時候就認識他。那個時候他很年輕，大概還不到四十歲，他大我十歲，我那個時候是二十六、七歲，他不過就是三十六、七歲的樣子，都是講經的法師，我們很投緣，很談得來。我到新加坡去，他聽說我去了，很歡喜，到機場接我，我離開新加坡，他在機場送我。邀請我到他的道場裡面去講開示，我看到聽眾有五、六百人，我也很歡喜，是他的信徒。我勸導這些人要親近善知識，演培法師是善知識，要聽他的教誨。他學的是法相唯識，他求的是往生彌勒淨土，我也極力讚歎，成就聽眾們對於演公老法師的信心，希望他們傳老法師法相唯識的大法。我不勸他念《無量壽經》，我不勸他們來聽我講經。我懂這些規矩，我知道怎樣做是修福，怎樣做是造孽。

　　所以破壞師生的感情，破壞師生當中的信賴，那個罪過比什麼都重。「信為道元功德母」，無論是佛法、世法，成就都在信心。善根深厚的學生，聰明智慧的學生，遇到那些挑撥是非，在學生面前說老師的過失，在老師面前說學生的過失，使師生兩面失去信心，這個事情常有，自古以來都有。真正善知識，不會受這些謠言所動；真正好的學生，也不會被人欺騙，絕不喪失信心，這都在「信他」。你對於老師有幾分的信心，你得幾分利益，這就是印祖所說的，你有一分誠敬，誠敬是從信心裡生的；對老師不誠不敬，沒有信心。你有一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。所以我們對於世出世間法，學生跟老師當中，要懂得幫助他們建立互信。這個功德之大，就像佛在經典上常講的「不可思議」！ 

　　菩薩在此地，名號當中，『明見十方』，這個名號含義很深。「明」是智慧，你看得清楚、看得明白，你做的才如法，你做的才純正，你很願意做，很樂意做，那是你的大慈悲心，所以『清淨大悲藏』。幫助一切眾生建立信心，信佛、信法、信善知識，這個善知識就是僧寶。僧寶諸位要記住，不是專指出家人，在家人也包括在其中。因為僧，他的本意是團體，是一個隨順佛陀六和敬教誨的團體，這個團體叫做僧團。佛講四個人以上在一起共修依六和敬，這叫僧團。這個團體四個人，出家的也是僧團，在家的也是僧團，不分男女老少，四眾同修四個人以上在一起。但是一定要依六和敬，不依六和敬，不能稱僧團。出家人在一起不修六和敬也不能稱僧團，這是僧團的本意。大慈悲『以方便令生信解』，這功德大，所以懂得信他。

　　後面接著信理、信事，佛在經典上講的道理你要相信，佛在經典上講的事相你也要相信。譬如佛在這部經上跟我們講這麼多神眾，跟我們講十法界依正莊嚴，這都是今天科學家沒有辦法證實的。沒有辦法證實要把它否定，那是錯誤。你要否定，也要拿出證據來。拿不出否定的證據，在正確做學問的人叫存疑，「我不敢相信它，但是我也不敢否定它，慢慢等我再求證。」這是做學問一個好的態度，應當是這樣作法。武斷否定，武斷說這是迷信，這是錯誤的。可是我們明瞭，我們清楚，我們自己對於佛陀經教裡所說的一切事理深信不疑。

　　怎樣幫助別人也生起信心？這是要智慧，要善巧方便，這裡頭最重要的，自己做出來給別人看，而且自己做的真正有成績，別人才能相信。我們做了，做了沒有成績，說服力量就薄弱，拿出很好的成績給人看，這個說服能力才強。我在講經的時候也常常說，我們修學究竟有什麼功夫？有什麼成就？頭一個就是我們的色相，色相是招牌。我們修得好，從哪裡表現？從色相上表現。世尊三十二相八十種好，阿難尊者看到這個色相，才發心追隨世尊學習。《楞嚴經》發起的因緣就這麼來的，這就是你修學成績具體表現。

　　你要問這是什麼道理？道理不難懂，連算命看相的都知道，相隨心轉。我從前的心，自私自利，起心動念總沒有離開名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。學佛之後，這些東西統統放下了，心地真誠清淨平等慈悲，相變了。跟大眾在一起相處，大眾都有非常明顯的感覺，現在人講的磁場好，氣氛好。真正有道德之人，我們親近他，接受他的磁場。我在年輕二十幾歲的時候，我認識十幾位名教授，我有空閒的時間，我就去親近他們。縱然沒有疑問，我坐在他旁邊聽他跟別人說話，我就得很多利益，那個氣氛不一樣，現在人講磁場不一樣，能生喜悅心。所以相隨心轉，體質也隨心轉，「一切法從心想生」，就這個道理，我們要相信。一切事理佛所講的沒有錯，如果我們覺得現實社會跟佛所講的有差距，我們相信佛所說的，再冷靜觀察社會的這些事理，不能輕易失去信心。

　　最後兩個字是信因、信果。世出世間法都不離因果。清涼大師跟我們講《華嚴經》五周因果，《妙法蓮華經》一乘因果。佛法世法總離不開業因果報，所以種善因決定得善果，造不善的因一定得不善之報，這是世出世法的真理。佛家常講，「萬法皆空，因果不空」，我們要相信。因果何以不空？它有三個現象不空，第一個「轉變不空」，因它會變成果，果又變成因，因果轉變。「因果相續不空」；「因果循環不空」，這都是事實真相。因此我們起心動念、言語造作要慎重，要想一想，我這個造作的因，將來會得什麼樣的果報？如果想到這個果報是不善的，那我們不可以起這個念頭，不可以說這個話，不可以做這個事情，這裡頭有大道理，不可以不明瞭。所以令一切眾生生信解，不但生信心，增長信心，還要幫助他正知正見，真正理解世出世間聖賢的教誨，這是無量無邊的功德。第十句：

　　【普發威光主藥神，得方便令念佛滅一切眾生病解脫門。】

　　這個法門是不能缺少的，為什麼？主藥神要是缺少這個法門，他為一切眾生治病不能達到究竟圓滿，有這一條那就圓滿了，確確實實做到究竟的治療，幫助一切眾生圓滿的健康。清涼大師在註解裡說得很好，他說「世醫療治」，世間醫生幫病人治療，那個病治好之後還會發生，換句話說，不能斷根，這個我們是知道的。甚至於有一些疾病，醫生只能夠用藥物控制，是不是真能控制得住？能控制多久？很多醫生自己也沒有把握，必須跟病人生活密切的來配合。但是佛法給眾生治病那就不一樣，佛法裡頭最殊勝的方法無過於「念佛」，念佛為什麼這麼殊勝？一切法從心想生。你心想什麼最殊勝？心想佛最殊勝。想佛就現佛的果報，想佛是種佛的因，種善因一定得善果，那個善果是成佛。想菩薩你就成菩薩，這是實話。想什麼，什麼境界就現前，所以佛家常講「心想事成」。

　　佛家的修行，無論哪一個法門最重視的是「觀想」。念佛法門裡面，《十六觀經》，佛講十六觀最後的這一個方法就是持名念佛。持名念佛怎麼叫觀？你念這一句佛號，心裡想阿彌陀佛。這十六種方法，諸位要曉得，後後勝於前前，愈是最後愈殊勝。佛法也不離世間法，世間法我們講娛樂表演，我們看戲，最好的一齣戲在最後，叫壓軸戲；佛給我們說法亦復如是，最殊勝的法一定在後面講，在最後。十六觀，這十六種方法哪一種方法最殊勝？最後一個，沒有想到最後一個居然是持名念佛，持名念佛功德不可思議！

　　清涼在註解裡教導我們，「趣稱一佛，三昧易成」，這就是講的專念一尊佛，你容易得念佛三昧。得念佛三昧之後，智慧就開了。念佛三昧就是我們淨宗講的「一心不亂」。一心不亂裡面又說得很詳細，有事一心、有理一心、有功夫成片，都是清涼大師所講的「三昧易成」。如果我們念到功夫成片，你就有把握往生凡聖同居土；要能念到事一心不亂，你就能生方便有餘土；要是念到理一心不亂，你就生實報莊嚴土。話雖然是這麼說，極樂世界是一個很不可思議的世界，不是一般諸佛剎土。為什麼？它是平等世界，這個不可思議。一生一切生，我們生凡聖同居土，同時方便土、實報土、寂光土都得到，這個不可思議，這是世尊四十九年講經說法在其他任何經論裡面都沒有講過的，這是把眾生的病圓圓滿滿的治好了，你成佛了。

　　菩薩的德號，『普發威光』，威德光明。威德光明才能夠攝受一切眾生，我們要學習。我們這個身相、色相不好，怎麼能攝受眾生？要攝受眾生，一定有相好光明，因為眾生喜歡色相，佛菩薩就用色相做為方便，接引眾生，我們要了解這個意思。今天時間到了。