大方廣佛華嚴經　　（第一四六四卷）　　2005/11/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1464

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，釋名。清涼大師的《疏》，釋名最後的一段，我們把文念一念，「得斯意者，舉足下足，盡文殊心，見聞覺知，皆普賢行。文殊心故，心無濁亂，是曰清淨。普賢行故，是佛往修，諸佛菩薩同所行也，所行即淨」，這段說得很好，而且說得很深，說到華嚴境界。首先清涼大師告訴我們，得斯意者。這個「得」是你真正體會到，你要體會到佛說的義趣；佛說的意義，佛講的趣向，你要真正能夠通達明瞭，然後你的日常生活行為自然就學佛，就像嬰兒學父母一樣，真正得到了，天天看，天天聽，明白了。這一明白，我們就過佛菩薩的生活，那就叫破迷開悟，就叫做超凡入聖。

　　超凡入聖就在日常生活當中，生活有沒有改變？沒改變，還是一樣穿衣吃飯。素富貴，過你的富貴生活，素貧賤，過你的貧賤生活。超凡入聖與貧賤富貴沒有關係，不一樣的是什麼？不一樣是心開意解，快樂無比。你生活裡面沒有憂慮、沒有苦惱，煩惱天天少，智慧天天長，快樂！正是夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」。那個悅是快樂，從內心裡面往外面透，像泉水一樣。他不是外面刺激的快樂，他是從內心裡頭往外流，永遠不斷。所以佛家講，法喜充滿、常生歡喜心。這要到明心見性的菩薩才真正做到，煩惱的習氣決定沒有了；不像阿羅漢，阿羅漢見思煩惱雖然斷了，可是在日常生活表現當中還有習氣，這是完全沒有習氣了。這得斯意者。

　　舉足下足，這是講走路。盡文殊心，文殊菩薩是什麼心？《華嚴經》上很重要，就是這兩位菩薩，文殊心，普賢願，就這兩個人代表了全部《華嚴》。文殊心是十波羅蜜，這就是什麼？步步不忘十波羅蜜。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是一般講六波羅蜜；從般若再展開，方便、願、力、智，十波羅蜜。從方便願力智這四個波羅蜜就是我們大乘教裡常講的「善巧方便」，是般若波羅蜜的起用。講十波羅蜜，般若波羅蜜是體，後面四個是用，有體有用。般若波羅蜜是根本智，後面四條是後得智；也可以說，般若波羅蜜是實智（真實智慧），後面這四條是權智，權實一對。智慧在什麼時候應該起什麼樣的作用，一絲毫都不會差錯。普遍利益九法界一切有情，做到盡善盡美，沒有一絲毫缺點叫盡。

　　文殊菩薩在《華嚴》裡面表十波羅蜜，普賢菩薩在華嚴會上表十大願王，他兩個文殊、普賢是交叉的，互相輔助。布施裡面有普賢十願，持戒裡面也有普賢十願，十波羅蜜裡頭每一條都具足普賢十願。普賢菩薩十願，第一個「禮敬諸佛」，禮敬諸佛裡面圓圓滿滿包含了文殊菩薩十波羅蜜。「稱讚如來」、「廣修供養」，沒有一條不具足十波羅蜜，這叫一乘法，比大乘殊勝。大乘法裡面，通常講六波羅蜜，布施裡面一定包括持戒忍辱精進禪定般若，持戒裡面一定有布施忍辱精進禪定般若，一即是六，六即是一，裡面沒有普賢十願。《華嚴經》上，文殊菩薩每一條具足普賢十願，不一樣，一乘跟大乘的差別在此地。

　　對我們來講是大心眾生。我們是眾生，不是聖人，但心量大，「心包太虛，量周沙界」，起心動念為遍法界虛空界一切眾生想，叫大心凡夫。聽《華嚴》、學《華嚴》，能聽得進去，能聽得懂，能體會到教義，能契入境界。大心凡夫不是每個人都是的，實在講，過去生中，絕對不是一世、二世、三世、五世，不是的；多生多劫曾經聽過這些一乘經教，所以這一生遇到之後，很容易把宿世善根引發出來，就有這麼大的心量。很少為自己想，都是為別人想，都是做出現在人講的犧牲奉獻，捨己為人，他有這個心量。這也是宿世善根接觸大乘、接觸一乘引發出來，也變成《華嚴經》的當機者，很值得慶賀的。這是文殊心。

　　見聞覺知。見聞覺知是六根接觸六塵境界皆普賢行。六根接觸六塵境界，普賢十願自然就生起。我們在經題的介紹，看清涼大師的介紹，如果是細心我們就能夠稍稍體會到一乘法確實不可思議，一乘法實在太難得！一乘菩薩到哪裡去找？我們常講「世間第一等好人」，沒有自私自利，沒有嫉妒傲慢，沒有自己，只有別人，這就是一乘根性。

　　底下說，文殊心故，心無濁亂，是曰清淨。心不染著。你看看《彌陀經》上所說的，我們這個世間叫五濁惡世，他在五濁惡世裡面，他不染著，這清淨，這是定功。不亂，不亂是智慧，怎麼不亂？如如不動，就是《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，《彌陀經》上講的「一心不亂」。這心無濁亂就是一心不亂，二心就濁亂，一心不濁不亂。定慧等學，定慧雙運，前面講的「悲智雙運」，定慧雙運，這是清淨。

　　普賢行故，是佛往修。普賢行，一切諸佛如來沒有成佛之前，都是修的普賢行。我們知道極樂世界修普賢行，我們在《無量壽經》上看到；華藏世界毘盧遮那佛的兩位助手就是文殊、普賢，這我們在《華嚴經》上看到。於是我們就曉得，華藏世界也是修的普賢行，所以這個地方修行的終極目標是無上菩提。也正是我們前面一段，「來意」裡面所說的「欲階妙位」，妙位就是無上菩提、究竟佛果。極樂世界如是，華藏世界亦如是。

　　諸佛菩薩同所行也。諸佛就是菩薩，菩薩就是諸佛，因為此地講的菩薩是四十一位法身大士。這些菩薩是分證位佛，雖然沒有證到究竟，他是真的決定不是假的。他的智是真的，他的解是真的，他的德能是真的，完全是性德的流露，不同十法界；十法界裡面還有阿賴耶識，心現識變，還有這個。十法界愈往上去，那個所變的幅度愈小，跟一真法界很接近；愈往下面，往六道、往三途，那個距離就愈遠，變化就愈大，大到連性德都不認識，愈往上去跟性德愈接近，就這麼個道理。

　　你明白這個道理，你才曉得聖學不能不學，是聖人的教誨。聖人裡面，究竟圓滿的究竟佛果，在佛法裡稱為法身佛、報身佛，究竟圓滿。世間聖人不少，我們細心觀察，許多宗教裡面的聖人，特別是宗教的創始人，在佛法裡面看都是菩薩，法身菩薩！就是此地講的諸佛菩薩同所行也。佛菩薩所行，哪有不清淨的道理？所行即淨。釋名，我們就介紹到此地。

　　再看下面第三段「宗趣」，宗是宗旨，修行的綱領；趣是趣向，也就是果。宗是修行，是因，趣是依照這個方法理論去修行，得什麼樣的果報，這要清楚，才不至於盲修瞎練。我們看看清涼大師給我們開示的，「宗趣者，以隨事巧願，防心不散」，這說得很好，下面說「增長菩薩悲智大行為宗」，宗旨說出來了。增長菩薩悲智大行，這個行我們念去聲，不念ㄒㄧㄥˊ，念ㄏㄥˋ，ㄏㄥˋ是動詞，ㄒㄧㄥˊ是名詞，念行是動詞。「成就普賢實德為趣」，因跟果都給我們說出來了。普賢菩薩實德，文殊菩薩的大行；普賢菩薩的實德就是十大願王，文殊菩薩悲智大行就是十波羅蜜，所以《華嚴經》裡面整個修行宗趣就是這二十條。

　　十波羅蜜跟十大願王圓滿的落實，從哪裡開始？從這品經開始。所以我說這品經是一乘法門裡面的《弟子規》。事上看好像很簡單，可是裡頭的含義太深，深廣無盡，都在日常生活當中。我們天天在幹，迷而不覺；因為迷了，天天幹，邪而不正，你轉過來了嗎？不知道轉，染而不淨。你看看他們的生活會轉，任何一樁事情統統是覺正淨。我們今天從早到晚，無論是起心動念、言語造作，我們仔細反省反省好好想想，是不是統統都是迷邪染？怎樣把迷邪染轉變成覺正淨，這叫轉凡成聖。這個聖不是小聖，是大聖，法身如來！不是小聖，不是十法界裡面的佛菩薩，是一真法界裡面的佛菩薩，普賢十願實德全部都能落實。

　　《弟子規》、《十善業道》、《沙彌律儀》、比丘戒、菩薩戒，太淺了，就像你現在念研究所博士班，回過頭來看看幼稚園、小學、中學，看看他們的程度。但是你要曉得，博士班也是從幼兒園念起的。初學根基打得好，向上自然就容易；初學疏忽了根基，向上愈走愈困難，這個道理不能不懂。譬如蓋房子，沒有打地基，你只能蓋茅草蓬、蓋茅蓬，你不能蓋大廈，它會倒塌掉，這泥土不能承受。一定要做好地基，才能蓋大廈，才能蓋高樓。地基做得不堅固，蓋個三層、五層還行；蓋個十層、二十層，不行，一定會倒下來。所以你看看蓋房子的人，這個地基可以承擔多少重量？可以承擔多少層？就這麼道理。

　　地基是什麼？《弟子規》、《十善業道》、《沙彌律儀》，這三種是地基，要求一定非常嚴格，你將來才能蓋一百層的高樓。那個一百層就是一乘法，究竟圓滿的佛果。所以初學不嚴怎麼行？不嚴，你的成就就有限。老師教學生要能對得起人，你不把他根基栽培好，他將來沒有什麼多大成就，你老師就對不起人。可是在現代確實是有障礙，障礙從哪裡來？障礙從人權來。兒童都有人權，父母不可以嚴厲管他，現在父母罵他、父母打他，他告狀，警察就來干涉，說你虐待兒童，你說麻不麻煩？所以現在孩子有國家法律保障，他不愛父母、不敬父母，不聽父母教誨，這個事情難了。

　　我自己還記得，我們生長在農村，我在小的時候，還聽到國家有一個法律，叫「親權處分」，這個法律好像是在民國二十年左右廢除的。什麼叫親權處分？你的父親、你的母親，這是父母親的權力，你不孝，你做得不好，父母親可以到法院去告你，「我這個孩子不孝，你們把他拉去槍斃」，法院裡接受之後立刻執刑，不要審判、不要辯護，叫親權處分。為什麼？父母哪有不疼愛兒女的道理？父母不要你了，你還有什麼資格在社會上做人？所以父母來告，沒有辯護的，沒有，親權處分。所以那個時候兒女縱然不孝，還要裝出孝的樣子，為什麼？父母告你的狀，沒人救你，法官馬上就執刑，沒有律師能夠替你辯護。廢除之後，沒有了，兒女不孝，父母對他一點辦法都沒有。所以現在許多年輕人看到子女不孝，怎麼辦？不要子女了。現在一些年輕人的想法都是這個，麻煩很大！

　　所以聖人的教誨幾千年沒有變，維繫著世界、社會的安定和平，它有道理在，不是沒有理由。這人權一來，父母不能教兒女，老師不能教學生，年輕人憑什麼學到道德，成就學問？太難了。所以今天就說佛法的弘揚，比過去困難十倍都不止，不是容易事情。現在靠什麼？靠善根福德因緣。過去生中已經種有深厚善根的，好教，他一聽、一接受，他能接受，他能夠辨別這個東西好。

　　社會的制度也是這樣的。我也常常遇到一些人，第一個問我的，大概是在六、七年之前，演培法師。我們是老朋友，二十多年沒見面，我到新加坡講經，他住在新加坡，從台灣移民過去，在那邊二十五年了。我在那裡跟他見面，請我吃飯，閒聊的時候突然問我一句話，他說：淨空法師，你是贊成專制還是贊成民主？問我這麼一句話，我說：我贊成有皇帝，皇上專制，我贊成，我不贊成民主。他問我是為什麼？我說皇帝負責任，他要為國家培養很好的領導人，負這個責任；他下一代不好，他政權就被別人推翻了。我說這個道理給他聽。

　　民主選上去的，一任四年、五年。選上了，任期不長，所以他的責任心不重。競選的時候，花多少心血、花多少金錢，做上之後，總要把它撈回來，不能賠本。至於下一屆，下一屆不知道是誰來？所以這講到政治責任，這是民主比不上專制。你看中國歷代帝王，開國的帝王對於選擇繼承人非常小心謹慎，全心全力來培養。皇帝不好當，從小是嚴加管教，不能有一點錯誤，怕什麼？怕身敗家亡，國破家亡。末代的皇帝，每個朝代末代皇帝都是不聽祖宗的教誨，不聽老師的教導，喜歡怎麼做他就怎麼幹，結果就被人推翻。所以社會安定！我說：我贊成專制，我不贊成民主。他說：你的頭腦怎麼這麼頑固！說我頭腦頑固。

　　實實在在講，民主、專制是制度上的問題，制度有沒有好壞？你說好壞很有限，真正問題在哪？真正問題在人。孔子說得好，「人存政舉，人亡政息」，這個話說到了家！不管你是專制、你是民主，你這個領導人有德行、有愛心，真正能做出犧牲奉獻，民主好，專制也好。如果你沒有倫理道德，完全為個人利害、名聞利養，民主不好，專制也不好。所以中國自古以來提倡的，沒有講制度的問題，講什麼？講教學為先，「建國君民，教學為先」。最重要的是教育，把教育辦好，什麼制度都好；教育要是辦不好，什麼制度都出毛病。這在現在的社會，諸位冷靜觀察就看到。最重要的是教育。

　　教育一定是以人為本。古時候教育的目的是叫人作聖作賢，「讀書志在聖賢」，這是教育的宗旨。佛家的教育，「成就普賢實德」，這句話怎麼說法？文殊十波羅蜜，普賢十願，圓圓滿滿的落實。無論是什麼制度，民主好，君主也好，專制好，沒有一樣不好，這個領導人是聖人、是賢人。領導人只要是聖（聖明），底下用的文武百官一定是賢人，人民享福，社會一定是安和樂利。所以教育比什麼都好，真正是大德、大能、大智。

　　像釋迦牟尼佛不做國王，為什麼？做國王，你做出犧牲奉獻，為人民造福是一國，範圍不大，不能為天下人造福；超越了國界，要為天下人造福，所有的國家，所有的族群，為他們大家來造福，那要超出政治。那個時候又沒有聯合國。所以釋迦牟尼佛一生從事於，用現在的話來說，多元文化的社會教育。他不做國王、不做官，社會上行業很多，他一樣都不取，專搞教學，做出榜樣給我們看。

　　所以釋迦比孔子高一著，為什麼？孔子周遊列國，目的是想作官，施展他的抱負。列國的諸侯（就是列國的國君），知道這個人是個好人，有道德、有學問、有能力，不敢用他。所以到了年歲大，六十八歲了，才放棄做官的念頭，回到老家去教學。七十三歲過世的，所以他教學的時間五年。五年被後人尊崇為萬世師表。我常講孔夫子當年在世連作夢也沒想到，他如果想到這個，他就要學釋迦牟尼佛。他「三十而立」，三十歲就應該從事於教育工作，一生搞教育，他的成就決不在釋迦牟尼佛之下。釋迦牟尼佛是有國王的位子不要，從事於教育工作，這我們要清楚、要明瞭。教育是個清高的事業，非常有意義，替國家、替社會、替全世界一切眾生培養真正有德行、有學問的人才。這些人才將來在社會上，無論從事哪個行業，自自然然會做出犧牲奉獻，為人民造福！這才成就真實的德能智慧。宗趣，我們就學到此地。

　　第四段叫「解妨」，解是解釋，妨是妨礙。什麼東西妨礙？疑惑是妨礙，他對這個有疑問。修行有妨礙，證果有妨礙，都是有疑問。疑是菩薩最大的障礙，所以說破疑生信，真正的信心，你不疑，它才生得起來。學這麼好，釋迦牟尼佛好學，孔子好學，孟子好學，你看夫子在《論語》裡面講「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也」。一晝夜不吃飯、不睡覺，在那裡想，當然想得很多很多，最後的結論，沒有好處，沒有利益，不如學也。學什麼？學聖人，學賢人。

　　孔夫子學堯舜、學周公，這三個人是他心目當中最佩服的人、最仰慕的人。周公輔佐成王，最初是幫助他的哥哥，周武王，他是武王的弟弟；武王死了，王位傳給兒子，周公是成王的叔父，輔佐他的姪子，真是聖人。孔子很想學周公，沒人用他。如果當時有諸侯用了孔子，孔子在社會上的地位不像今天這樣；他的地位，在我們想像當中，周公、管仲、諸葛亮這樣一流的人物，一代名臣，不可能變成萬世師表，不可能！

　　所以釋迦牟尼佛跟他完全不同的理念，當然不同的認知。而且釋迦牟尼佛的心量廣大，正是四弘誓願裡面所講的「眾生無邊誓願度」，沒有國家界限、沒有種族界限，也沒有宗教信仰界限。我們在佛經裡面看，許許多多當時的宗教徒，宗教裡面的領導人、傳教師都來拜釋迦牟尼佛做老師，自己情願做釋迦牟尼佛的學生，向釋迦牟尼佛學習。有沒有改變人家宗教？沒有。所以佛教不是一個宗教，佛教是教育。你看經上講的，《地藏經》上大家常念，婆羅門女、光目女都不是佛教徒，都是其他宗教的信徒來學佛的。我們《華嚴經》五十三參，勝熱婆羅門、遍行外道都是當時宗教界的傳教師、領導人物，都做了釋迦牟尼佛的學生，沒有改變他的宗教信仰。你信什麼教都可以，佛教是提高你的道德、提高你的智慧。好，我們休息十分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。接著我們看「淨行品」第四解妨。請看《疏》文，「解妨者，問，文中但辨一百餘願，何有行耶」。這個問的意思很清楚，這品經總有一百四十一願，問的這個願沒有講到行，怎麼說「淨行品」，為什麼不說淨願品，而說淨行品？下面清涼大師給我們解答，假設有人這麼問法，「答，文中辨行，略有數重，謂就所歷事中，始自出家，終於臥覺，皆事行也」。這就是事，怎麼會沒有行？在這裡面清涼大師清清楚楚給我們指出來，確實願跟行分不開，總有十四樁。就像《弟子規》裡面排列的一樣，《弟子規》總共是七樁事，一百一十三句。這品經總共有一百四十一首偈，裡面說十四樁事。我們先把它略說一說，然後在這文裡頭一段一段的都能夠看得出來，看到了。

　　行，有事行，有理行，有智行，這就三個，第四個有大悲行，第五個悲智無礙行；有止行，有觀行，有止觀雙運行；三觀裡面有假觀，有空觀，有中觀，有三諦觀行，就是一心三觀；有十度齊修行，有四弘誓願行，怎麼說沒有行？你看這合起來講行講了十四條。這十四行就都在這一百四十一願裡面，一定先要把它講清楚，要不然人家看到這個經文，很可能就會提出這麼一個問題，這裡頭有願，沒有看到有行。

　　我們看《疏》文的解答，文中辨行，略有數重。第一謂就所歷事中，始自出家，這都是屬於事，終於臥覺。這是講釋迦牟尼佛的一生，從出家到他老人家圓寂，在雙樹林下示現入般涅槃，這都是行，現相給我們看。在這偈頌裡面，「知家性空」，這是屬於理行；「觸境不迷，善達事理」，這是智行。我們有其事，不明其理。世間人哪個人沒有家？不知道知家性空，不知道！家，相有性無，事有理無。尤其是現代人，現代人對家的觀念也逐漸薄弱了，哪個地方是家？一生當中不曉得搬多少次，哪裡是家？常常搬家有個好處，容易體會到知家性空，對家的觀念逐漸淡薄。不像從前社會，從前社會講老家，住在一個地方，一住就是幾百年，子子孫孫代代相傳，三百年的老家到處都能看得到，那叫家。

　　有次我去遊歷黃山，下山之後，參觀皖南的徽州文化。據說現在還保存大概有十幾二十個村莊，三百年以上的老家，很值得參觀。雖然家人外出做生意，遠遊，最後都是落葉歸根。在外面都是暫居旅遊，真有個家！一生為家服務，一生不忘老家。那種親情，實在講是中國傳統教育陶冶成功的。我們看了之後很受感動，很令人羨慕。這是社會安定、世界和諧的基礎，我們不能不重視。

　　現在這個世界的動亂，什麼原因？沒有家，就好像草木一樣，沒有根，水上的浮萍，隨波逐流，沒有根。沒有根，長不大，一生的努力沒有成就。現在有很多大企業跟中國古老這些老店不能比，古老的老店子子孫孫裡頭代有傳人，老店、老字號，現在這企業的經營，不是家庭企業，有許多股東合成的。如果沒有一個好的繼承人，往往在自己晚年公司就倒閉，宣布破產；好一點的再改組，跟古代不一樣。換句話說，現代的事業是浮動的，古代的事業是有根有本。創業艱難，守成不易，所以非常重視教育，這有道理。

　　善達事理。這句裡面最重要的就是那個善，善巧方便，通達事理。他在生活當中，工作待人接物都做得非常圓滿，這才叫善。所以善是智慧高度的運用，圓滿的運用。佛菩薩所作所為，我們細心觀摩就看出來了，體會到善的這個意味，叫智行。

　　第二段說「以願導智，不滯自利，大悲行也」。智不能沒有願，智要沒有願，不起作用。所以此地給我們講一百四十一願，以願來引導智慧善達事理。智慧在事相上就產生圓融無礙，達到的效果真的叫盡善盡美。由此可知，智願行一而三，三而一。所以他不是止於自利，念念都利益眾生，利他。自利是利他，利他就是自利，自他不二。不像凡小，小乘多自利、少利他，凡夫更不用說了，自利佔百分之八十，利他能有二十就不錯了，還想著別人！有人真的純是自利，沒有利他的意願；做一點利他的好事都是有條件的，沒有條件的好事，一毛不拔，不肯幹，福報享完了，果報在三途。這是屬於大悲行。「上二不二，悲智無礙行也」，這是大悲行跟悲智無礙行，這第三種。

　　下面這第三句，止觀。「遇違順境，心不馳散，止行也」，遇到違，就是逆境，自己不喜歡的；順是順境，樣樣都能稱心的，心不馳散。這個意思說，在逆境裡面不生瞋恚，在順境裡面不起貪愛，心不散，永遠保持自己的清淨平等覺，這是屬於止行。「大學」裡面講，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」。那個慮就是智慧生起。「智不沈沒，觀行也」。沈沒是有智不起作用，沒有大願利益眾生，智就沈沒了，沈沒就是沒有善巧方便。不沈沒！智對事就是善巧方便，圓融自在，圓融無礙，這觀行。

　　「即止觀雙運行也」。這是總結上面，止觀雙運，止中有觀，觀中有止。觀是清清楚楚、明明白白，止是如如不動。止觀就是禪定，這是從意思上來翻的。禪定是翻的梵語的名詞，禪是梵語，翻成中國意思就是有觀的意思、明瞭的意思。所以禪那翻作靜慮，靜就是止，慮就是觀，慮是明瞭。也就是《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，不取於相就是不著相，不著相是禪，如如不動是定；不著相就是觀，如如不動就是止，止觀雙運，觀中有止，止中有觀。觀是慧，止是定，觀是什麼都清楚、都明瞭，止是如如不動。不起心、不動念，哪有分別執著？佛法裡面講修行，修什麼？就修這個。只是各宗各派、各個法門所說的名相不相同，其實意思都一樣。

　　你說我們念佛法門，修淨土的，我們修什麼？《彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂，心不顛倒」。一心就是止，不亂就是觀；一心是定，不亂是慧，定慧雙運。我們現在念佛只是念阿彌陀佛，阿彌陀佛裡頭沒有止也沒有觀，所以念一輩子連功夫成片都達不到，原因是什麼？不會念。學人家一句南無阿彌陀佛，裡頭沒有定慧，所以不能成就。定慧，那一定你要懂得念佛的道理跟方法，你要懂得，為什麼要念佛？是用念佛這種方法修禪定，修定慧等持、定慧雙運，我們採取這個方法，持名念佛的方法，方便！用這個方法修禪定，用這個方法修般若，用這個方法修止觀，這要懂。懂了之後，你遇到其他的法門，你才能如如不動，不會三心二意被外頭境界轉了，一門深入，最後成就完全相等。所以才說「法門平等，無有高下」。修成功了，決定是平等；沒有成功的時候好像有高下，其實沒有高下，這要知道。

　　「又對於事境，善了邪正，當願眾生，皆假觀也」。這是講天台家教義，三止三觀，這品經裡面一百四十一願統統具足。對於事境，事行，我們六根對外面境界那是事境，善了邪正。世間人像儒家能了邪正，不是善了。「善」這字妙極，怎麼叫善了？這個善是真實智慧，看破萬事萬物。邪有沒有？有，正有沒有？有。相有性無，性空，邪之性了不可得，正之性也了不可得。不可得的性是法性，是真性。性裡頭沒有邪正，邪正從哪裡來？從覺迷來的，法性裡頭沒有。覺了，沒有一法不正；迷了，沒有一法不邪，這是事實真相。了解之後，對正法如如不動，對邪法也是如如不動。這是什麼境界？法身菩薩的境界。

　　對於六道眾生來說，就要勸他改邪歸正，為什麼？邪知邪見邪行感地獄的苦報，正知正見正行感人天的福報。雖然都是假的，都不是真的，苦樂不同。六道都不是真的。永嘉大師講得很好，「夢裡明明有六趣」，作夢！可是這個人他做的夢是好夢，那個人在做惡夢。這就勸他們，與其做惡夢，不如做好夢。佛菩薩在六道裡教化眾生就這麼個意思。這都是權巧方便，真正的目的是叫你覺悟，是叫你了解事實真相，以後你自己發願，捨棄六道輪迴，從這大夢當中醒覺過來。這是佛菩薩教化眾生真正的意思。叫你斷惡修善，不墮三惡道生善道，這是方便，暫時。因為你還沒有這個程度，你還見不到，還體會不到。所以完全依照眾生的根性，應以什麼身得度現什麼樣的身，應用什麼方法得度就說什麼法。佛菩薩沒有一定的身相，沒有形相，也無有定法可說，善。我們智慧再高，方法再巧妙，跟佛菩薩一比，我們就很拙，不是善了，笨拙。這假觀。這當願眾生下面諸位我們都可以看到，假觀。

　　「知身空寂，心無染著，空觀也」。《金剛經》上說「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這身有沒有？身有，身是相有性空、事有理無。這個現在科學都能夠證實，我們這個身體以及所有的萬事萬物，剎那生滅，不是永恆的。所以佛法常講「諸法無常」，無常就是它不是永久存在的。要給你說真話，它根本就不存在。怎麼不存在？剎那生滅。世間一切萬事萬物，所有的現象確確實實就像我們看電視螢光幕、看電影銀幕上的畫面，真的就是這個樣子，剎那生滅。因為它生滅的速度太快，我們眼睛沒有辦法覺察到，就是覺察不到它的生滅，以為它是真實。電影這個相粗，一秒鐘生滅是二十四次，我們看電影已經不知道它這個生滅相。電視的畫面速度更快，這個原理我們大家懂得，由點變成線，由線變成面。光的速度太大，一秒鐘三十萬公里，所以這個螢幕不大，多少條光線組織起來？這個大家也都知道，用電磁波這個速度，電磁波的速度跟光的速度差不多。所以它只是千分之一秒、萬分之一秒，這個畫面就很完整，你怎麼知道它是假的。

　　我們現實這個生活，這現實都是假定的，哪有現實？都是方便說，不要當真，沒有現實。現實環境裡所有一切現象，就以《仁王經》上所說，《仁王經》我們講過，是世尊的方便說，不是真實說。方便說，用我們現在的數學來計算，一秒鐘多少個生滅？一秒鐘兩個十萬八千。換句話說，二十一萬六千次的生滅。二十一萬六千次的生滅比光跟電磁波還要少，光波一秒鐘三十萬公里。我們佛在《仁王經》上講，一切萬事萬物生滅的現象，一秒鐘是二十一萬六千次的生滅，這是世尊的方便說。實際上呢？實際上我們今天所有這些物相的生滅，千萬分之一秒，億萬分之一秒，百億萬分、千億萬分之一秒，無法想像！所以佛經上有一句話說得很好，「生滅同時」，有沒有生滅？有生滅。有生滅，幾乎沒有辦法覺察到這個生滅的現象，所以我們看到相續相以為是真實，實際上統統是生滅的相續相，速度太快了。

　　現在科學家知道這個，也曉得這所有現象不是真的。特別是近代的科學家提出的報告，空間不是真的，時間不是真的。諸位要知道，哪一樣東西能離開時空？既然空間、時間不是真的，空間時間裡頭的萬事萬物當然也不是真的。空間時間就好比我們螢光幕一樣，萬事萬物就是螢光幕裡面的現相，螢光幕既然沒有了，哪來的現相？這個道理要懂。

　　佛在大經上告訴我們，宇宙萬有、生命從哪裡來的？科學家，古今中外千百年在探討，有許許多多的說法都不能叫人心服口服。確實唯獨佛法你讀了之後，真的叫沒話說，它講得太好了。《楞嚴經》上講得很清楚，從一念不覺而生的，一念不覺就叫做無明。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講宇宙的形成，生命的來由，三細六粗。三細六粗在時間上來講，億萬分之一秒就形成了。所以所有的現象都是動的，沒有一樣東西不動。什麼東西不動？法性不動。法性好比我們現在講的真空，真，它不動。真空裡面所有一切的現象都是動的，為什麼？無明是動的。所有一切現象統統是從無明發生的，它的體是動的，它所發生的現象哪有不動的道理？現在科學講波動。整個大宇宙，在佛家講，十法界依正莊嚴是波動的現象；除了波動之外，什麼都沒有。這近代科學家講得正確，佛經上就是這個說法。

　　所以你知道真相之後，你就不動了，你再不會起心動念，再不會有分別執著，真正覺悟了，空觀，覺悟了。知道萬事萬象究竟是一回什麼事情，還會跟人計較嗎？到這個境界你的心定了，你才真正能做到自在隨緣。普賢十願裡頭有兩願教我們，「恆順眾生，隨喜功德」，眾生心善，隨順他，眾生造惡也隨順他。為什麼？知道他造惡、造善都是空寂的，沒有一法是真實的。你隨順他、幫助他，隨順他就歡喜，你教化他，他會接受，幫他覺悟，幫他了解事實真相。

　　末後這句，「見如實理，中觀也」。假是事，空是性，理事不二，性相一如，中觀。這就是《般若經》上講的「諸法實相」。見如實理，見如實事，事理是一不是二，這就是你真正見到諸法實相。講見諸法實理一個意思，實相就是理事統統明瞭。這樣的境界，在教下叫「大開圓解」，你的知見圓了，沒有偏見，圓融無礙；在禪宗裡面叫「明心見性」，名詞不一樣；在我們淨土宗裡面叫「理一心不亂」，同樣的境界。三個不同的名相，一樁事。所以才說「法門平等，無有高下」。問題我們要會學。

　　下面再講天台修行的方式，各人根性不相同。「或先空後中」，這根性不相同，有一類根性的人先修空觀後修中觀，又有一類的人先修假觀後修中觀，或者有人只修一個，修假觀，修空觀，修中觀，只有一個或者是修兩個。剛才舉的例子是他有先後，這個「或二」是同時；「或一念頓具」，那就是三觀同時，天台家稱之為一心三觀。三觀同時，根最利的，速度是最快的。

　　下面說「斯為妙達三諦觀之行也」。這就是說明「淨行品」裡面一百四十一願跟天台的教觀相應。天台家的三諦三觀，真諦、俗諦、中諦，三觀名字前面都有了，假觀、空觀、中觀，都在其中。說明這一百四十一樁事展開來，遍法界虛空界沒有一樁事情遺漏的，叫普賢行，普賢行的基礎，普賢行門裡面的《弟子規》。我們要學《華嚴》，你要知道從這個地方入門。可是這個基礎你不能不知道，基礎建立在十善業道上。

　　你看世尊為我們講《十善業道經》，說得好，「聲聞菩提，緣覺菩提」，小乘；「無上菩提」，大乘；乃至人天法，那就變成五乘，無不以十善為根基。《十善業道》是佛法的基本法，是整個佛法的《弟子規》。沒有十善，佛在這個經上把十善比作大地，把一切法比喻作大地上樹木花草、一切眾生。這一切眾生、樹木花草都要依大地才能生長，才能建立；沒有地，什麼都沒有。無量法門都是依十善業道建立的，無上的佛果，菩薩果報，聲聞、緣覺果報，人天果報，統統依十善而成就的。十善，大地！我們怎麼能夠疏忽？疏忽了，這一切法全都落空了，這是我們不能不知道的。

　　所以清涼大師在此地用一個「妙達」，達是通達。諸位曉得，修天台止觀要能夠修到一心三觀，那可不是容易事情。如果從「淨行品」修天台的三止三觀，你就容易多了，叫妙達。正如同我們想在一生當中圓滿成佛，念佛法門就是妙達。一切法門在末法時期都不容易成就，唯獨念佛法門穩穩當當成就，這都是妙達的意思。今天時間到了，我們就講到此地。