大方廣佛華嚴經　　（第一二二０卷）　　2004/1/9　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1220

　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌第五首看起：

　　【或見師子吼。殊勝無比身。示現最後生。所說無非實。】

　　這首我們在「離世間品」，菩薩師子王這十首偈裡面，我們學習過前面的七首，現在接著看第八首。「一切諸佛所，灌頂授尊記，廣施眾聖財，菩提分珍寶」。『師子吼』跟『殊勝無比身』在這一首偈子裡面是灌頂授記。灌頂授記是菩薩在等覺位，像世尊過去在燃燈佛所，佛為他授記；現在補處菩薩，彌勒菩薩，這也是在諸佛所授過記的，當來下生到這個世間來成佛，龍華三會度無量眾生。釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會，四十九年，彌勒菩薩將來講經只有三會。但是每一會時間長短不相同，確實也有菩薩一會、二會相當長的時間，這個我們要曉得。這都是說的無比身，『最後生』。在菩薩位次這最後生，在往上去他成佛了，他是佛身，他不是菩薩身。『所說』無一不真實，這個地方所說，這下面幾句都是說「所說」。

　　「廣施眾聖財」，財寶是世間人所希求的，所以諸佛如來也就用這個來表法。首先要知道財的作用，是能夠幫助我們解除貧窮之苦，有了財富物質，這受用就豐足了，佛以這個做比喻。佛菩薩布施給眾生的不是物質的財寶，是精神的財寶，是智慧的財寶，所以稱之為聖財。我們現在深刻的了解，世出世間一切法裡頭，只有智慧才能夠真正解決問題，智慧是寶。

　　在中國古代，把智慧人看作為國家之寶，在佛門裡面最明顯的例子，鳩摩羅什大師在西域弘法，在龜茲，這個地方現在還是中國的版圖在新疆，那是一個小國。在這個地方講經說法，國王拜他做老師，這國師，國寶！周圍許許多多國家的高僧大德都到龜茲來親近羅什大師，他的盛名傳到了中國。中國秦王苻堅聽說有這麼大智慧的人，羨慕之極，想把他請到中國來又怕人家不放，於是就派了七萬大軍到龜茲去迎請，七萬大軍。率領軍隊的將軍跟龜茲國王講得很明白，我們是來請法師，你能夠同意讓羅什大師到中國來，我們這麼多人是來迎接的；如果不答應，不答應就攻城。不是為侵略別人的土地，不是為奪取別人的財產，不是。只是為了求一個法師，智慧之人。在中國歷史上有這麼一段故事，羅什被請到中國來了，這用武力請他來的。把有智慧的人看作國寶。

　　廣施眾聖財，我們就曉得是法布施，眾是眾多。菩薩示現成佛，這是我們的本師釋迦牟尼佛講經三百餘會，說法四十九年，你們想想這是不是廣施眾聖財？確實，現在流傳下來的《大藏經》，法寶，也就是這個地方所說的眾聖財。眾聖財，現在是《大藏經》，當年是具足智慧德行的佛菩薩、高僧大德，他們能夠廣施法布施。「菩提分珍寶」，能布施的是佛菩薩，接受布施而得利益的，雖然沒有能夠得到圓滿的利益，幾分利益是得到。菩提分珍寶，就《華嚴經》教義來說，分證菩薩果位，從初住到等覺四十一個階位是菩提分珍寶。真正接受如來的法布施，你就有成就。佛菩薩布施是開示，學生接受是悟入。你聽了佛菩薩開示之後，你要能悟入，用《華嚴經》大分來講，佛菩薩的開示是啟發我們的信、解。我們的信、我們的解要依佛菩薩的開示，這是廣施眾聖財，悟入就是菩提分珍寶。我們聽了開示之後，見到示相以後，你要覺悟，大徹大悟明心見性，就入分證位。佛菩薩的布施你真正得到了。再看下面第九首。

　　「菩薩轉法輪，如佛之所轉，戒轂三昧輞，智莊慧為劍」。這後面是用比喻來說，菩薩轉法輪就是講經教學。講經教學為什麼用輪來比喻？輪的相，輪的作用在一切物質當中是最圓滿的，所以佛常常用這個來比喻教學。輪，輪有心叫軸心，這個心是轂，轂就是軸心；外面有輞，輞就是輪。這裡面含的意思很深，佛給一切眾生所說的真實法，非空非有。什麼是非有？輪的心非有。現在在學校裡學了幾何，知道圓心有沒有？決定是有。在哪裡？找不到。圓心是點，點是抽象，痕跡都沒有，但是它決定有。佛用這個來比喻心，心不是物質，所以心是真空，真空不空。為什麼？從這個心能夠變出一個輪的相出來，輪的相是動的。你看看心不動，能現的心不動，所現的相一定是動的，輪要不動，那就沒用處了，輪的作用就是它轉動。

　　現代科技文明建立在什麼基礎上？給諸位說建立在輪的基礎上。佛的教學給我們講諸法實相，諸法實相就像輪一樣，你不能說這些現象，不能說它有，你也不能說它無。你說它無，相明明在，你說它有，這些相「當體即空，了不可得」。我們要明瞭這個意思，當體即空了不可得。《般若經》上給我們講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，所以空跟有是一不是二。這個意思只有圓能夠顯示得出來，我們從這個裡面去悟入。

　　世尊教學以什麼為中心？以戒，戒是轂。以什麼為作用？定，三昧是定。輪上面必定有車，這個車是個戰車，為什麼？它下面有劍。我們就曉得這個車上帶著有武器，這就是戰車。莊是莊嚴，智莊，智慧莊嚴，諸位連到上面看看，戒定慧，智慧。所以佛所轉的法輪，菩薩講經說法，講的是什麼？戒定慧。智是莊嚴，慧是劍，這個戰車非常莊嚴帶著有武器，這是轉法輪的義趣。慧劍能破煩惱，能破業障，把業習煩惱比喻作賊。這個戰車出去是對付盜賊的，盜賊把我們的功德法財障礙住了。功德法財就是指的自性本具的般若智慧，自性本具的德相。煩惱習氣現行，這全都不見了，好比是被賊偷去了，被強盜搶去了。現在我們要把這個強盜抓來，要把財寶再奪回來，就這麼個意思。所以佛是把他的教學比喻作戰車，把我們凡夫這些煩惱習氣比作魔、比作賊。末後一首偈子很清楚了。

　　「既破煩惱賊，亦殄眾魔怨，一切諸外道，見之無不散」。這首偈就是說明「師子吼」教化眾生所收到的效果。這一仗打勝了，果然豐收，煩惱賊破了，斷煩惱了，眾魔怨滅盡了。殄是殄滅，殄滅是完全消滅。佛給我們說的戒定慧三學能斷煩惱、能滅業障，魔怨是業障，能伏外道。外道指的是什麼？不是指其他宗教。有很多人不明白，以為佛經上講的外道是講其他的宗教，這個說法是錯誤的。外道真正的意思是心外求法，心外求法就叫做外道。所以多少佛弟子不知道佛法向內求，他向外求，所以佛法稱之為內學，佛經稱為內典。你們想想「內」字，內的反面是外，這個名相正確的意思要理解。

　　我們學佛今天是不是在心外求法？如果在心外求法，我是搞的外道。佛法教人回頭是岸，回頭就是向內求不向外求，向自性裡面求那就對了。像觀世音菩薩給我們做了很好的榜樣，「反聞聞自性，性成無上道」，觀音菩薩用耳根。我們今天用耳根聽的都是外面是是非非，古德說得好，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。你要想修心，你要想修淨，我們前面給諸位提示的純淨純善。純淨純善，那你要遠離外面的干擾，遠離外面的影響，才能真正得到純淨純善。

　　到智慧開了，這一切諸外道，見之無不散。實在講外道統統都變成佛道了。怎麼說？你要把外道，魔王、外道看清楚了，你就懂得佛在大乘教裡頭曾經說過，「心外無法，法外無心」，哪裡來的外道？內尚不可得，何況其外，那你這就是真正契入了。你還有內外，內外是對立的，內外是二法，六祖能大師說：二法不是佛法，佛法是不二法。這個說法，這是佛隨順眾生說的，也就是依俗諦說有諸外道，有眾魔怨，有煩惱賊。如果是依自己親證的，就真諦來說，煩惱即菩提，眾魔即諸佛，內外不可得，這是《華嚴》教義，真正契入華嚴境界。所以清涼大師在這首偈總的為我們開示，摧邪導迷行，這就是師子吼義。可見得諸佛菩薩講經說法，教導我們破迷執、破邪見，作用在這裡。邪見破了，你就恢復到正知正見，迷惑一轉就是智慧，智慧開了，所說沒有一樣不是真實法。現在請看第六首偈：

　　【或有見出家。解脫一切縛。修治諸佛行。常樂觀寂滅。】

　　清涼大師在註解裡面，很簡單的給我們說了四個字，「解縛修寂」，出家時。他就說明出家是為什麼？這個地方先要懂得『縛』是什麼意思？『解脫』這兩個字在前面講過了，「縛」是繩索捆綁起來，它也是煩惱的代名詞。解就是把這個解開。一條煩惱就好比一條繩索，你就想想八萬四千塵勞煩惱那就是八萬四千條繩索。一條繩索捆綁你，你就不自由了，就不能動了，現在你身上有八萬四千條繩索捆綁你，你還能動彈嗎？大小乘經裡面用繫縛比喻煩惱，解就是把這個解開，煩惱解開；脫，你就恢復自由了，你脫離六道、脫離十法界了。這一句是「解縛」。接著底下這兩句我們就看出來佛法修學的門道。

　　『修治諸佛行，常樂觀寂滅』。你要想修行，首先要斷煩惱。解脫一切縛就是斷煩惱，四弘誓願裡面「煩惱無盡誓願斷」，就是這一句。「法門無量誓願學」，這下面一句，第三句修治諸佛行。常樂觀寂滅是四弘誓願最後一句，「佛道無上誓願成」。所以四弘誓願是教導我們學習的程序，這個順序不能顛倒，顛倒了，你什麼都得不到。以前李老師給我們用比喻說，四弘誓願好比是四層大樓，你沒有第一層你怎麼會有第二層，沒有第二層你哪裡來的第三層。換句話說，你煩惱不斷，你就沒有辦法修法門，八萬四千法門任何一個法門你都不會成就。為什麼？沒有戒。這不能不知道，不能大意，不能疏忽。

　　戒從哪裡修起？現在我們可以說很清楚很明瞭，從十善修起，從三皈五戒、沙彌律儀下手。這是解脫一切縛。中國在古時候，無論在家出家幾乎都有五年學戒，也就是說你要學佛，你跟一個老師，老師給你奠定基礎這個時間通常都是五年，所以叫做五年學戒。這個戒是狹義的不是廣義的，遵守老師的教誡，這叫師承。老師教你什麼東西？實在講，老師教學的原則決定遵守四弘誓願，決定遵守淨業三福。四弘誓願是解門，淨業三福是行門，解行相應。淨業三福，我們就知道第一福裡頭有十善，十善業道；第二福裡面，我們今天講到最低的、最少分的，不能再少了，三皈五戒、沙彌律儀；第三福就是《大乘無量壽經》，這是菩薩示現作佛教化眾生的總綱領，沒有例外的。

　　佛門裡面還有一首偈，跟這個合起來看意思就非常明顯，那就是「諸惡莫作，眾善奉行」。這兩句就是解脫一切縛。「諸惡莫作」是小乘戒，「眾善奉行」是菩薩戒。這兩句把戒律，我們今天講三藏，律藏、戒學圓圓滿的顯示出來。常樂觀寂滅，這一句就是修定。諸惡莫作眾善奉行底下一句「自淨其意」，你看看常樂觀寂滅是不是自淨其意？

　　菩薩真了不起，出家示現給我們看，讓我們看到他那個樣子覺悟了。出家不是講形式的家，形式的家是做表演，表演給別人看，讓他去覺悟，是這麼個用意，不是叫你真的出家，叫你什麼？叫你心出家，這是真的。身是假的，身出不出沒有關係，心要不染著，不染著家，你就出了。一切眾生修行聖道而不能證得聖果，不能超越六道，都在放不下家，病根就在這地方。所以佛菩薩示現為我們講經說法，讓我們真正明瞭事實真相，《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要記住。現在我們看「離世間品」，示現出家有十句，我們把經文念一遍。

　　「佛子，菩薩摩訶薩，以十事故，示現出家，何等為十」。第一個「所謂為厭居家故，示現出家」。覺悟的人看到家很苦，所以叫家累。我們韓鍈堂，也就是齋堂裡面有一幅畫叫醒世圖，我相信你們都看到過。醒世圖裡面畫的就是家累，你看一個人在拉車，那個車就是他的家，車上有他的太太、有他的兒女、有他的家私。這一張圖，早年我剛剛出家沒有多久，這說起來五十多年前，台南開元寺的客堂掛在客堂門口，我用照相機把它照下來，這是照相放大的。現在印的很多到處贈送，現在放這麼大，比原圖還稍微小一點，小不了多少，很值得人省悟。你看到這個樣子，你還要不要家？菩薩覺悟、清楚不願意背這個重擔，他把這個重擔放下，示現出家。為厭居家故，這第一句。

　　第二句「為著家眾生令捨離故，示現出家」。這第一句講的是自己真的覺悟明白了，家是負擔、是重擔，你沒有辦法解脫，你沒有辦法了生死出三界，菩薩做這個示現。第二個意思是為眾生，無量眾生貪著家業，貪著家親眷屬，產生了深情愛意，那就是佛法裡頭常講的「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。你為什麼會在六道裡頭輪迴？就是你的情執、你的情愛太重了，你放不下，那你得要去搞生死輪迴。菩薩覺悟明瞭、放下了，令那些眾生看了之後，心裡有所警覺，為這個而示現出家。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看「離世間品」，以十事故示現出家。這一段經文一共有十句，前面兩句介紹過了，現在從第三句看起。「為隨順信樂聖人道故，示現出家」。聖人道就是佛道。我們知道菩薩在家的多，出家的少，從這個地方我們去思惟觀察就知道，這個聖人法是說示現成佛，就是示現成等正覺。等正覺就是無上正等正覺，一定是現出家相。其實這是示現，真正出家，你一定要懂得家是什麼，這個先要搞清楚。家是現在人講壓力，佛經裡面我們讀得多了，重擔。

　　佛說「家」有四種。第一種田宅家。就是我們今天所講的房地產，你有房地產這有家，你家住在哪裡。有房地產，當然你有妻子兒女，我們現在講家庭，這是第一種家的意思。實在講這個家並不重要，菩薩作斯示現，目的是叫我們要出另外三種家。另外是哪三種家？煩惱家。煩惱是家，所以斷煩惱也叫出家，這個就不分世俗裡面講的在家、出家。在家居士把煩惱斷了，他出了煩惱家了，真管用；田宅家出了，如果沒有斷煩惱，不管用，這個道理一定要懂。第三種五陰是家，色受想行識，六道是家，六道輪迴！到大乘菩薩還有一個家，無明是家。出了無明，那才真正證得無上菩提。所以家有這麼多種，你出哪一種，你得要清楚。

　　「出」也有四種：第一種身出心沒出。這是有名無實，身剃了頭了，像個出家人的樣子，心跟在家人完全沒有兩樣，具足自私自利，具足名聞利養，貪圖五欲六塵享受，貪瞋痴慢一分都沒有減少。身雖然像個出家人的樣子，你心沒有出。煩惱習氣不但沒有減少，還天天在增加，你說你怎麼得了？這樣的出家人，他將來往生到哪裡？給諸位說，決定往生地獄，地獄是他的家。你要說他沒做什麼壞事，他很守本分，沒有坑人，沒有騙人。他有一個罪名，什麼罪名？破壞出家人的形象，這個罪名就是阿鼻地獄。人家一看出家人是這個樣子，他不是罵你一個人，把所有出家人全部都罵到了，你把出家人形象破壞了，罪是從這個地方結的。所以不能不知道。

　　諸位學《沙彌律儀》你就明白了，《沙彌律儀》在家同學可以學。出家戒裡面除了比丘戒、比丘尼戒，在家人是禁止的，不可以學的；沙彌戒跟菩薩戒可以學。沙彌戒，小戒，我們現在不敢講比丘，能夠把沙彌做到就不錯了，念佛往生是真正能行，真能去得了。如果十善、五戒、沙彌戒都做不到，出家人念佛不能往生，還要搞輪迴。即使要搞輪迴，三惡道的成分太大太大了，就是我剛才講的罪名，破壞出家人的形象，你的罪業就重了。這第一種身出心不出。

　　第二種心出身不出。在家居士這真能成就。形象是在家身分，心裡頭對這個家一塵不染，沒有一絲毫染污，沒有一絲毫貪戀，這個在家居士是菩薩、是羅漢，這是正確的。第三種身心俱出。在我們佛門歷代的這些祖師大德，釋迦牟尼佛給我們示現的身心都出。這個就是聖人道故，菩薩要隨順信樂，你真的信聖人之道，真的喜歡聖人之道，那你就要示現出家。第四種人是身心都不出。身心都不出指哪裡？指在家居士，他身沒有出，心貪著五欲六塵、貪著名聞利養、貪念家親眷屬，他都沒有出。所以名字優婆塞、優婆夷，有名無實，他不是真的在家修行人。除這個四種，我們也要清楚，我們是屬於哪一種人？你是在家的，你是屬於心出身不出真正在家居士，諸佛讚歎，諸佛護念；如果是身心都不出，你也是破壞佛教形象。人家一看，你雖然不是出家人，人家說你學佛的，學佛的人幹這種事情，你把所有在家學佛人的形象破壞了，這個罪不得了。

　　所以出家這樁事情不容易，非常非常不容易。印光大師一生為什麼不收出家徒弟？不給人剃度？就是這個道理。什麼人印光大師會給他剃頭？身心俱出，這是應當要給他剃度。身出心不出，不可以，你怎麼忍心把他往地獄送？決定不可以。我學佛七年才出家，一出家就教佛學院、就講經，我對於這個很清楚很明白。我發願學印光法師，一生不做主持，不做當家，不傳戒，不收剃度弟子。現在你們圖書館這些跟著我出家的，我跟你們講得很清楚很明白，你們是跟韓館長出家的。韓館長一生護持我三十年，她建了道場，道場需要人照顧，所以有很多人就找她，求她出家，她答應了。那沒法子，找她是我來替她，代替。所以她一往生，我當時就說了，館長往生之後，我絕對不會替一個人剃頭。以後找的人很多，我統統拒絕了。所以你們出家要感謝韓館長給你們的緣，我沒有這個念頭。她走了，留下你們這麼多人，離開圖書館之後沒有地方去，所以建這個道場是給你們的，我報韓館長三十年護法之恩。你們跟她的人，我不可以看到你們到處去流浪，所以給你們建一個道場。

　　建立一個道場，我在這裡要擔任院長這個名義，那是你們在澳洲沒有拿到身分，拿到身分，我就得移交了。現在行師已經拿到公民了，我就交出去了。布里斯本的淨宗學會，我也把它交出去了，現在讓悟通師在那裡管理。你們有這個條件就應當接手，自己好好的來管理，不辜負韓館長，不辜負許多護法擁護你們，出錢出力建這個道場。你們要知恩報恩，你們要認真修行。出家要像個出家人，在家要像個在家人。在家的就是心出身不出，出家的身心俱出，這就對了，這是聖人之道。佛為我們示現出家用意很多，都是給我們做榜樣，給我們做模範的。

　　第四「為宣揚讚歎出家功德故，示現出家」。世尊為大家曾經講過一部經，《出家功德經》，讚歎出家。佛菩薩讚歎出家，自己不出家，那不好意思，講不通，所以他要給我們做榜樣，示現出家。所以在家居士學講經，不能講這部經，就是《出家功德經》這個經你們不能講。為什麼？講了，人家問你出家這麼好，你為什麼不出家？會叫別人懷疑。講經的目的是要幫助一切眾生斷疑生信，你講這個經引起別人懷疑，那就錯了。所以這個經不好講，這個經一定要出家法師來講。下面第五句。

　　「為顯永離二邊見故，示現出家」。永斷二邊，二邊是相對的，空有兩邊，真俗兩邊，出家是兩邊都離。兩邊都離，大乘法裡面稱它作中道，再向上一層，中道不存，中道也沒有，那你就是真的出了家。不但出了三界家，出了十法界家；不但出了煩惱家，你出了無明家，你成就無上菩提了。你看出家還有這一層深義在裡面，這個意思太深了。這個意思不是普通人能夠體會得到的，什麼人體會？至少是四聖法界，六道凡夫體會不到。我們就曉得示現給聲聞、緣覺、菩薩看的，幫助他們向上提升。

　　第六句「為令眾生，離欲樂我樂故，示現出家」。這裡面講了兩個「樂」。佛為了幫助眾生，教導眾生離欲樂，欲是欲望，名聞利養、財色名食睡都包括在其中，我們現在把它說之為物質享受。物質享受之樂叫欲樂，另外一個叫我樂，我樂是屬於精神享受，不是物質的。精神享受裡面有道有學，好學的人精神生活很豐沛。人生在世，我常講最重要的一樁大事要活得很快樂，你就沒有白到人間來。你這一生得人身要活得很痛苦，那你很冤枉。幸福快樂與地位的尊卑不相干，與貧富不相干，與貴賤也不相干，我樂。孔夫子說「學而時習之，不亦說乎」，那不是欲樂，這裡頭沒有欲望，道跟學。所以修道有樂趣，不論是哪個道門。在中國過去社會裡頭，儒釋道三家，佛出家，道裡頭也有不少出家，道士出家的，儒家確實有心出身不出。

　　所以這是佛為了教化眾生，讓眾生把這兩種樂都能夠放下，這兩種樂是有為法，不是真的。這種樂好比是外面境界刺激的，不是從內心生的樂趣。內心裡面生的喜悅，那是真的。什麼人有？出家人有，心出身不出的人也有，真出家！這是佛家常講的法喜充滿，常生歡喜心。《論語》裡面所說的「不亦說乎」。「學而時習之」，你把你所學的都能夠應用在生活上，應用在工作，應用在處事待人接物，無比的快樂。這個樂是聖賢之樂。

　　所以人活在這個世間，如果活得不快樂，那就錯了。諺語常講「人逢喜事精神爽」。這是有助於你的健康，健康的身體是從喜樂裡頭來的。你心有憂慮、有牽掛、有煩惱，你決定多病。治病從根本治，不要醫藥，不需要請醫生，把你內心的貪瞋痴拔掉，什麼病都沒有了。所以貪瞋痴，我常常講，那是你內心裡頭最深處的病毒。你有煩惱，你有疾病，你有生死，都是它在作祟。佛教我們出家有這一層深義在裡頭，出煩惱家、出生死家。我們在講席這麼多年當中提過不少次，真正學佛功夫得力，不老、不病、不死。這個不老可以說老化的很緩慢，這不老，你真的功夫得力，你真的學到東西了。所以學佛你有沒有功夫、得不得力，一看就明瞭，你瞞，瞞不住！都在你面孔上，都在你身體上，你怎麼能瞞得過人？

　　第七句「為先現出三界相故，示現出家」。先是提前，現在還沒出三界，示現出家身，絕不貪戀三界，三界是欲界、色界、無色界；換句話說，出三界就是超越六道輪迴。現在雖然身還在，還在這個世間，你看他的思想，你看他的言行，他不在三界中，他已經在三界外了。這一種示現出家，這不是為自己是為度眾生，幫助一切眾生覺悟。眾生確確實實佔絕大多數貪戀欲界，財色名食睡，五欲他除不掉，無量劫來根深蒂固。有一等聰明人知道欲界還是苦，還是不清淨，希望更向上提升一層，色界天。色界四禪十八層天，稱為色界，告訴你這二十八層天裡面每個人都沒有欲，我們常講的七情五欲他統統都沒有。但是你要知道，他不是永遠斷掉的，他是伏斷，他修禪定，禪定功深把它伏住。二十八層天愈往上層次愈高，定功愈大伏的時間愈久，他在這裡頭享樂。時間雖然久，終究有到頭的一天，到頭了他的定功失掉了，失掉之後，阿賴耶裡面煩惱習氣種子又起現行，這一起現行就墮落了，他不能再往上升，他往下墜落。這些事實真相，佛在經典裡面都給我們做詳細說明，要我們認識環境。

　　再往上去我們講精神的世界，連這個色身都沒有，世間人常講靈界，靈性的世界，這個最高了，這裡面的人全是化生，他沒有欲，他沒有色，全是化生。有沒有苦？佛說有。佛常講的八難，三途八難，難就是苦，遭難。他的壽命長，一般也稱為長壽天。他的苦在哪裡？無色界天沒有佛菩薩去教化眾生，這就是他的苦處。換句話說，生到這個天，一定等到天壽終了，這麼長的期間不能聞法，這就是他的苦處。

　　聞法有大樂，法樂！我們同學當中，有幾位我比較熟悉，常常看到他。雖然在澳洲沒有拿到永久居留，進來時間到了，他出去了，不到一個月他又回來了。為什麼？我知道他聽經有了法喜，有了受用。這個受用決定比世間一切法殊勝，這個樂超過現代人講物質文明的享樂，超過，超過精神生活的享受。他要是不超過，他為什麼會來聽經、會來學教？說到這一點，我自己有非常深刻的體會，生活在這個時代，一天不讀經，一天不講經，給諸位說這個日子不能過。沒有佛法，這個日子苦不堪言，壽命長是多受罪，壽命短也不例外。為什麼？壽命短，他提前到三惡道去受罪去了。

　　我們今天活在這個世間，你冷靜想想是不是人間的三途？天台大師講的百界千如，每一個法界裡面都有十法界。我們是人法界，人法界裡面有佛，釋迦牟尼佛出現在我們世間，人法界裡的佛法界。有菩薩，《無量壽經》序分裡面講的十六正士，那十六位都是當時在家菩薩，這些人就是所謂心出身不出，等覺菩薩為我們來做示範的。對於世出世法無有貪戀，對於諸法實相清清楚楚、明明白白，他超越了，示現出家相給大眾做榜樣。「學為人師，行為世範」。他的一舉一動是做樣子給人間一切眾生看的，會看的人，看懂了的人，覺悟了，他得的是真實利益。

　　第八句「為現自在不屬他故，示現出家」。六道凡夫不自在，口裡面喊的自由自在，口裡面喊著真善美慧，全是假的，有名無實。什麼人名副其實？佛菩薩名副其實。在家的形相不能明顯的表示，所以佛現出家的形相。這個出家相跟在家相不一樣，明顯的差別。示現出家相給大家做榜樣，讓大家看了之後，能夠省悟過來，知道家虛妄不實。示現出家是覺悟這一類眾生的。為現自在不屬他故，他是外面力量影響誘惑不再受了，這才叫做真正自在。

　　第九句「為顯當得如來十力無畏法故，示現出家」。如來果地上十種特殊的能力，四種無畏，菩薩也有，但是菩薩沒有如來那麼樣的究竟，那麼樣的圓滿。你看這裡面，為顯當得如來十力這才出家。後面成道，到成道那一段，那就是剛剛得到，這裡還沒有得到，當得。菩薩成佛決定是出家相。

　　在中國，佛菩薩對中國人確實是跟一般地區的人不一樣，格外的照顧。在這片大地上，諸佛菩薩做種種示現，幾乎這幾千年來從來就沒有中斷過。問題是我們肉眼凡夫，我們看不到，看到了也不認識，道聽塗說，以訛傳訛，讓許許多多善心的眾生迷惑，這個罪重。明瞭而欺人，這個人罪很重，一般不明瞭、盲從的還是有罪，不能說盲從的人沒有罪過，比主犯輕一等而已，不能說沒有罪過。這一些理事我們都要通達明瞭。第九句說為顯當得如來十力無畏法故，示現出家。這個菩薩是等覺菩薩，後補佛，就像現在彌勒菩薩在兜率內院，將來他要下生到人間來示現成佛，是我們這個世界第五尊佛。這個示現對於上根人、上上根人非常有說服力，他們見相聞聲立刻回光返照，真能往生，真能成佛，真能像諸佛一樣廣度眾生。末後一句。

　　「最後菩薩，法應爾故，示現出家，是為十，菩薩以此調伏眾生」。慈悲到了極處。最後菩薩，法應爾故。菩薩最後身，最後身就是等覺、後補佛。因為再提升就是佛身了，不是菩薩身，菩薩身在這時候最後。這是希有難逢，真正不可思議！後補佛示現成佛一定是出家相，一定是八相成道，八相成道裡頭有出家，佛佛道同，他一定做這個示現，示現出家。這十條，菩薩以此調伏眾生。這一句話是每一段都有，說明為什麼做這個示現，做這個示現是調伏眾生的不是為自己。現在時間到了，我們就講到此地。