大方廣佛華嚴經　　（第八九０卷）　　2002/10/11　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0890

　　諸位同學，請看「十海所管之海」，第八海：

　　【諸佛子，彼寶莊嚴香水海外。】

　　這是第八海的名稱，我們看它所管的有十海，第一段：

　　【次有香水海，名持須彌光明藏。世界種，名出生廣大雲。】

　　我們在此地看到這一類，阿賴耶裡面一類藏識的種習，種子習氣，名叫『持須彌光明藏』。「須彌」的意思是妙高，有這一類的種習，當然這也是過去生中在大乘佛法裡面學習的種習。變現出這個『世界種』，這是大世界，『出生廣大雲』，世界種叫「出生廣大雲」。我們看了這個名字，這也是屬於大乘人修學的道場。「廣大」這裡面包含的真的是森羅萬象，無量無邊。「雲」是說明事實的真相，非有非無，可以欣賞、可以受用，決定不能夠分別執著，你要有分別執著就錯了。

　　這說的到底是什麼？這「廣大」裡頭包括我們現前的世界。雖然它講的是『寶莊嚴香水海』所管的「持須彌光藏香水海」，跟我們華藏世界不一樣，這個不是同在一個大世界裡頭。但是諸位總要明瞭，同一個大宇宙！大宇宙好像是我們的身體，不同的大世界，就像我們身體各個不同的器官一樣。所以從原理原則上去觀察，理論、事實真相它是通的，佛法裡面講融通。這個世界如是，我們這個世界也不例外。為什麼這個世間會有三途六道？會有十法界？沒有別的，統統是錯在妄想、分別、執著。所以諸佛菩薩示現在九法界，他對於九法界一切現象跟我們九法界裡面的眾生一樣可以享受，一樣可以欣賞。九法界眾生他起分別執著，錯了！佛菩薩到此地來應化，他沒有分別執著。有分別執著就有衝突，沒有分別執著就得自在，就解脫；凡聖差別在此一念，我們不能不知道。再看底下這一段：

　　【次有香水海，名種種莊嚴大威力境界。世界種，名無礙淨莊嚴。】

　　這是第二個海，所管的第二個海，這個香水海名『種種莊嚴大威力境界』。凡是看到香水海這個名稱，我們就知道這是阿賴耶裡面一類含藏的種子。阿賴耶真的是個大倉庫，應有盡有，世出世間一切法一樣都不漏。無量劫來起心動念、言語造作都有落謝影子，這是《楞嚴經》上講的；法相宗裡面講的習氣種子。它這個習氣種子很不可思議，落在這個裡面自然就分類，就歸成一類，這是不可思議的境界。這一類「種種莊嚴大威力境界」，想想還是過去生中學了佛法，他學的到底是大乘顯教，還是密教很難說，「大威力境界」顯密都有。它變現的世界種『無礙淨莊嚴』，這個名稱也通顯密。我們曉得這是個大世界，這個世界種跟前面所說的一樣，都有二十層佛剎，這是從總的來說。這個世界相當莊嚴，無礙清淨，好！我們雖然是凡夫，對於「無礙淨」境實在講非常的仰慕！對於清淨「莊嚴」總是念念在希求！可以說這是一切眾生心裡面的願望。怎樣才能夠得到，才能夠獲得？這是諸佛菩薩出現在世間唯一的一個理由。

　　佛菩薩到這個世間來沒有別的事，就是幫助我們獲得清淨自在。清淨自在是自性裡頭本有的，法身、般若、解脫，這三德；每一條裡面都有「常樂我淨」，叫四淨德。法身具足常樂我淨，般若、解脫也具足常樂我淨，真正的清淨無礙。既然是自性本具，我們為什麼把它失掉？這個失掉的原因大乘經論上講得非常多，無數遍的在重複。這就是佛菩薩大慈大悲的流露，對於一切眾生希望你們覺悟、回頭，佛菩薩的心在這個地方我們能看見。失掉的原因不是別的，就是你生起了妄想，從妄想起分別，從分別起執著。「出現品」裡面講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。千經萬論無非是把這個事實真相說明白，道理講清楚。你果然明白了，放下就是！

　　果然你能夠把世出世間一切執著放下，你就得到自在。你能夠得到少分的清淨無礙，證阿羅漢果了！如果能對於世出世間一切法不再分別，你的清淨無礙就升級了，你就成了菩薩！如果妄想也斷掉了，你就是法身大士。這個道理、事實真相大乘經論上講得很多，我們一提起諸位同學多少都還有印象，可是自己就是沒有辦法契入這個境界。原因在哪裡？還是放不下！頭一個關口，沒有辦法放下自私自利。起心動念自自然然的就把自私自利放在面前，一切思想見解、言語造作：合不合我自己的自私自利？這就難了，永遠不能入門。在佛法裡面講永遠不能得度。自己不能得度，你怎麼能幫助別人？自度而後才能度他，這是一定的道理；自己不能得度肯定不能幫助別人。你要是幫助人，那就是諺語裡面所說的，愈幫愈忙。你沒有智慧，你沒有能力，你有的是妄想，不是真實智慧。

　　所以我們學佛從哪裡學起？從改變觀念學起，起心動念想別人，想別人的利益，想對別人有沒有好處，不要想自己，這是真正入佛門的起步。在我們今天的社會，我常常講到兩句話「吉凶禍福，利害得失」，不要想自己的利害得失，不要想自己的吉凶禍福，想整個社會的，想一切眾生的。我這個念頭、我這個言語、我這造作對社會、對眾生有利還是有害？是吉還是凶？如果有害、有凶災，這個念頭不能有，這個話不能說，這事不能做！如果對社會、對一切眾生是有利的、是吉的，這個我們應當要想、應當要說、應當要做，我們的清淨無礙才能夠證得。所以一切為社會安全想，為大眾利害想，就正確了。我們從這個地方去學習「無礙淨莊嚴」。再看下面一句：

　　【次有香水海，名密布寶蓮華。世界種，名最勝燈莊嚴。】

　　這一類的種習很好，如果阿賴耶裡頭要不是有這麼多好的種子，世界不能建立。惡的種子是破壞世界的，好的種子是變現世界的，就是成立世界的。我們在這邊看所有都是好種子，這世界建立。哪一個小世界、大世界肯定是善業所成就的，佛力所加持的，兩種力量，這個世界成就。世界怎麼會壞？壞是惡業種子多，這世界就壞了。世界壞是小的世界壞，不礙大事。像一棵大樹一樣，這個大樹有一個枝杈出了問題，枯死了，於整個大樹沒有太大的妨礙。我們看到世界成住壞空，是小世界，不是世界種，沒有聽說世界種有成住壞空。佛在經上講世界成住壞空是講什麼？是講一尊佛的教區那個大世界，三千大千世界。三千大千世界在這個世界種裡面就像一棵大樹的小枝枝。新陳代謝，成住壞空，那是那一個地區眾生造作的惡業，惡業造多了，遇到惡緣，這世界毀滅。現在我們講世界末日，末日就這麼來的！如果眾生覺悟、回頭了，斷惡修善，積功累德，他災難就消了，這個枯的枝子它又活了。我們要很冷靜、很細心來觀察。

　　所以大世界阿賴耶含藏的種子好！『密布寶蓮華』，這個種子也通顯教密教，變現的『世界種』是『最勝燈莊嚴』，世界種的名號也含著顯密圓融。「勝」是殊勝，最殊勝。「燈」是智慧，日月燈都是表智慧，燈所表的是能遍照一切；日月照不到的地方，燈能照到，這是權智的莊嚴。實智是不可思議！權智常用日月燈光明，權智就是自性本具般若智慧用在日常生活當中，顯示出無所不知、無所不能。再看下面第四句：

　　【次有香水海，名依止一切寶莊嚴。】

　　這裡頭有依止，這是真修行人，懂得『依止一切寶』。「寶」前面講了很多，都是表性德，我們能夠依止性德，好事，叫真修。不再依止煩惱習氣，依止煩惱習氣是六道三途，果報在六道三途。現在這個世間有不少人感到活得很苦，不願意來生再搞輪迴，實在講這個念頭就是你開始覺悟。仔細再觀察，你是不是真的覺悟過來？沒有。為什麼說你沒有真正覺悟過來？你還是依止煩惱，你還是沒有把煩惱放下，所以你不是真正覺悟。真正覺悟的人不一樣，縱然他沒有聽過佛法，沒有讀過經典，沒有遇到善知識，如果真正覺悟的人，他能把身心世界一切放下。聽說有一個阿彌陀佛，死心塌地念佛，他思想裡頭除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這個人真覺悟，他真的超越輪迴。

　　我們要問：現在這個世間有沒有這種人？跟諸位說，有！我常常聽說，念佛二、三年，預知時至，告訴人：我哪一天要走。不生病，到時候他真走了，站著走的、坐著走的，那真的不是假的。你要問他這佛經道理通不通？不通！那他憑什麼能那麼樣自在往生？憑他的善根福德，再遇到因緣。因緣是遇到念佛法門，聽到有這麼一樁事情；善根福德是真正知道輪迴苦、做人苦，不想再搞輪迴了。聽說極樂世界這麼好，巴不得現在就去，所以他能放下。口裡面說不想再搞輪迴，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢一樣都放不下，沒覺悟，那是假的。但是他感覺到做人很苦，這是他已經感覺到了，他放不下。所以他確確實實沒覺悟，一覺悟問題真的就解決了。

　　【世界種，名日光明網藏。】

　　現的世界也不錯，『世界種』都是講大世界，『日光明網藏』。這個世界，修學般若智慧的人很多。我們一般講，大概是禪宗、性宗相當盛行，這一類的根器人很多，他們自自然然會到這個道場來。下面第五句：

　　【次有香水海，名眾多嚴淨。世界種，名寶華依處。】

　　『嚴』是莊嚴。『淨』是清淨。『眾多』的嚴淨，這也是無量劫當中修積功德的成就，無量無邊的莊嚴清淨，「眾多」不是指一樁事情，譬如心地清淨莊嚴，思想清淨莊嚴，言行清淨莊嚴，生活清淨莊嚴，待人接物清淨莊嚴，點點滴滴，眾多，說不盡！所以變現出這個『世界種』叫『寶華依處』，這個名字我們一看就曉得它裡面的含義。「華」，六度萬行；「寶」，所學習無量無邊的科目一一都與性德相應，這叫寶華。

　　我們想想我們自己從起心動念、言語造作，就以一天來說，從早到晚沒有一樣與自性、與性德相應，念念都與煩惱相應，總的來說不外乎貪瞋痴慢；這是根本煩惱六條，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。我們每天實在講沒有反省，沒有去檢點。果然反省、檢點，你一定就覺察到，這還得了！修行修什麼？修正錯誤的想法、看法、說法、作法，叫做修行！我們沒有去修，錯誤的想法還繼續去想，錯誤的言論依然不改，所以我們的行為沒有去修正，善的果報天天希求，那叫打妄想。為什麼？種善因，得善果，我們的因非常不好，哪有好的果報？你如果是真正發心修行，我還可以教你一個方法。你每天早晚都要照照鏡子，對不對？「是，我早晨起來洗臉要照鏡子，晚上睡覺之前漱口洗臉也要照鏡子。」你仔細看看你的相貌，你的相貌是不是一天比一天好？一天比一天好，你修行有進步。為什麼？心善，相貌就善，相隨心轉！心不善，這相貌不善。不要別人看，自己看自己，天天做反省，天天做比較。修行的功夫在哪裡？在相貌、在體質、在生活。你能夠說是一天比一天清淨，一天比一天安樂，你修行的功夫得力。如果你還是依然天天生煩惱，天天業障現前，你沒有功夫！說老實話你沒有學佛，佛是覺，學佛是學覺悟，你還是迷惑顛倒。

　　所以「寶華」就在日常生活當中顯現，起心動念與性德相應就是寶華。什麼是性德？戒定慧是性德，十善業是性德，菩薩六度萬行是性德。我們想想，我們從早到晚幾個念頭與佛菩薩的教誨相應？又有幾許念頭與佛菩薩的教訓完全相違背？不要講太高深，不要講得太複雜，簡簡單單每天用五戒十善去反省，如果能再加上六度就不錯了！淨宗學會成立，我勸導同學們用五個科目來反省、來檢點自己。這五個科目是淨業三福、六和敬、戒定慧三學、六度（菩薩的六波羅蜜）、普賢的十願，五個科目簡簡單單你容易記。天天用這個標準來反省、來檢查自己一天的思想言行，改過自新，這就是「寶華依處」。再看下面第六句：

　　【次有香水海，名極聰慧行。世界種，名最勝形莊嚴。】

　　這是無量劫裡面一類聰明種子，那個範圍包括很廣，這一類聰明種子。它變現的世界種『最勝形莊嚴』，我們能懂。「形」是形象，諸位想想哪一個聰明人不是殊勝的形象？這肯定的。形象亦包羅無盡！我們身體是個形象，這是一個很重要、很基本的一個形象。從這個形象裡頭顯示出你的智慧、德能、相好，那個相好是樣樣都好，沒有一樣不好。你生活裡面的形象好，生活包括衣食住行；衣著不必華麗，形象好不在於華麗，在整齊清潔，在端正大方，跟你的形體能相應，那就是「最勝莊嚴」。

　　出家人有出家人的衣著，跟你的身分一定相應。在家人有各種不同行業，現在這個社會沒有秩序。在古時候我們看看中國，我們生長在中國，對中國的歷史比較熟悉。中國古代衣著不能夠隨便穿的，一定要符合你的身分、符合你的行業。看你的穿著就曉得你是哪一個行業的，從穿著裡面也知道你是這個行業的領導人，還是被領導人，所謂是有階級的。中國的服裝叫「章服」，章是文章，就是衣服上繡的有花紋，花紋代表你的身分地位，各個行業裡面都有各個行業裡面的階級。為什麼這樣作法？尊卑有序，便於行禮。現在這個社會不講求這些，你在這個社會上地位的尊卑不容易看出來；現在大概只有軍人有階級，我們從他領章上能夠看出來，其他各行各業都看不出來。尊卑之序，這個次序亂了，與社會的動亂有關係，不是沒有關係。如果沒有關係，古人為什麼定這個制度？古人定這個制度不是他想像出來的，從大自然的運行裡面感發發明的。所以它與自然相應，與自然相應就是與性德相應，「最勝形莊嚴」。底下第七句：

　　【次有香水海，名持妙摩尼峰。世界種，名普淨虛空藏。】

　　這一類的種習也非常殊勝，『妙摩尼峰』，「峰」當然是形容，這裡頭最重要的是「妙摩尼」；摩尼的意思是自在如意，自在如意到極處那就叫峰。如果不是修行功夫到家的人，哪有這種境界？所以這種境界，肯定是諸佛如來或者是法身菩薩才會有，不是凡夫有的，也不是二乘有的。它所變現出來的剎土當然是普遍清淨『虛空藏』！「虛空藏」是離一切染著，取的是這個意思。虛空，我們可以受用，決定不能去執著，也決定不會去分別，也不會在這裡頭打妄想，我們有沒有離開虛空？沒有。如果我們對萬事萬物都像對虛空一樣，你就成就了！而實實在在講，萬事萬物跟虛空毫無差別；相有體無，事有理無，總要明白事實真相才好。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面第八句：

　　【次有香水海，名大光遍照。世界種，名帝青炬光明。】

　　這個名稱使我們讀了之後就能夠想像得到，這是一類光明磊落的種子聚集成為一類，變現出這個『世界種』，這個世界種也是光明遍照。『帝青』是寶。『炬』是火炬，這個火炬不是普通的，是「寶」成就的。所變跟能變因果相應。

　　我們常說人生在世，到這個世間來，時間非常短暫。古人說得很好，「人生七十古來稀」。我們冷靜觀察，不滿七十歲離開這個世間的人很多。我學佛之後很少看報紙，沒學佛之前，很年輕二十幾歲，每天都看報紙。可是我年輕的時候，跟別人確實有一點不一樣，別人看報紙大概都是報紙一拿來先看看新聞，國內外大標題，一般人都是這樣的，喜歡看他自己的東西。我跟別人不一樣，我報紙一打開，頭一個看什麼？看訃聞，今天哪些人走了，我看這個。每天報紙上刊登的訃聞，年輕人不少！二、三十歲，三、四十歲的人很多很多！這個大概也是過去生中的習性，對於自己自自然然提高警覺。那麼就會想到，我到這個世界上來幹什麼的？是不是也像這些人一樣？那是佛經上面說的，人生酬業！過去生中所造的業，這一生來接受果報的。過去生中造的善業，這一生來享一點福；造作的惡業，那受一些苦。什麼時候壽命到了，就得要走，自己一絲一毫都做不了主！再想想自己起心動念，這一天、這一生想的是些什麼？造的是些什麼？學佛之後，佛在經上把這個事情講明白了，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的，過去造的因。過去造的因不善，這一生哪有好的果報？佛又說「欲知來世果，今生作者是」，這一句話，把我們的精神振作起來了。我們要想來世果報殊勝，這一生要造好因。佛教給我們存心要善、思想要善、行為要善，來生當然得善果。

　　有一些同學可以說真的覺悟了，怎麼說？他不想再搞六道輪迴，今生修積種種善業也不想來生的人天福報，想往生淨土，成不成？跟諸位說，成。但是你必須要具備往生的條件，往生的條件在淨土經論裡頭，每一部，淨土經論總共有六種，五經一論，每一種裡面都講得很清楚、很明白，你讀誦要仔細！每一句話都不可以疏忽。古大德雖然在綱領上提醒我們，往生所具備的條件「信、願、行」，叫往生三資糧。這個大綱講得不錯，什麼叫信，你懂嗎？什麼叫願？什麼叫行？如果含糊籠統，往往把這一生的機緣錯過，這樣的人太多太多！我們要想想我自己是不是這樣的人？如果是的，要怎麼樣改，我這一生才真正能滿願？

　　《彌陀經》上教我們念佛，執持名號，要念到什麼樣的功夫？一心不亂，這是一個條件。我們有沒有念到一心不亂？不容易！一心不亂是念佛三昧。但是一心不亂分等級的，三輩九品，最低限度我們要與下輩要相應，就是說下三品要相應。下三品是功夫成片，也就是說一天到晚心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，其他統統都放下，這是下品的一心不亂。我們能做到！你做到了沒有？每天妄想雜念還是很多，那你沒做到，你這下品功夫都沒有，往生就打了問號，這是講念佛。除這個之外，你還要記住佛在經上講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你的善根福德夠不夠條件？因緣夠不夠條件？不是那麼簡單的。又告訴我們，極樂世界「皆是諸上善人俱會一處」。那我們想一想，我是不是上善之人？如果不是上善之人，到那個地方去會不會被人排斥？會不會那邊人不接納我？經上講的條件很多，不是一個那麼單純的。

　　真正放得下，身心世界一切放下，行！名聞利養放下了，五欲六塵放下了，是非人我放下了，貪瞋痴慢放下了，你想想你的心是不是清淨？是不是善良？你的本性顯現出來了。「人之初，性本善」，西方極樂世界諸上善人那是「性本善」，我能夠把一切都放下，我的本性、本善現前了。那是往生西方世界必須要具備的條件，你要不在日常生活當中真幹，怎麼行？放下，好，放了幾天，再過幾天老毛病習氣又犯了，這不行！這不能往生。一放永遠放下，你往生才真有把握。沒錯，經上是說過，一生造作罪業的人，臨命終時一念、十念也能往生。這話講得沒錯，他在臨終那個時候他真放下了，他恢復到他自己的性本善，他具足信、願、行，善根、福德、因緣統統具足，一念之間他條件都具足，他當然能往生。我們還有妄想，還有分別執著，條件不具足。這些道理不能不懂。所以做人平常練功，就在日常生活裡頭練，在處事待人接物裡頭練，練什麼？練正大光明，沒有私心、沒有欲望。私欲是煩惱的根，是障礙自性的根源，我們要把它拔掉。在這個世間一切隨緣，隨緣好，隨緣是佛菩薩在這個世間所示現的，沒有絲毫攀緣的念頭，『大光遍照』！因如是，果亦如是。再看後面這一條：

　　【次有香水海，名可愛摩尼珠充滿遍照。】

　　這名稱好，「可愛」，我們要學。從自己本身學起，什麼時候你覺得這個世間一切人都很可愛，一切萬物都很可愛，人事物沒有一樁不可愛，你修行的功夫成就了。為什麼？如果性德不透露，這個境界不會現前。性德透露之後，曉得虛空法界剎土眾生「唯心所現，唯識所變」。性識「可愛」，性識所變現的萬事萬物，怎麼會不可愛？就如同我們世間一般人知道黃金可愛，你到金舖裡面去參觀，它許許多多樣品展覽都是黃金製造的，幾千種、幾萬種，美不勝收，樣樣都可愛。能變能現的是黃金，所變所現的那是金器，各式各樣的裝飾品，沒有一樣不可愛。你真正認識黃金，你才覺得每一樣都可愛。所以你哪一天要覺得一切眾生都可愛，一切事物都可愛，樹木花草、蜎飛蠕動、微塵砂石樣樣都可愛，肯定你是法身菩薩，你絕對不是凡人。相上見到性了，你的清淨、平等、慈悲心統統流露出來了；清淨平等慈悲是自性本具的性德。

　　【世界種，名普吼聲。】

　　『普』是平等，清淨平等。『吼』，佛經裡頭常常讚歎如來說法如獅子吼，這個地方我們就知道，佛菩薩說法音聲到處都能聽得到。為什麼？『可愛摩尼珠充滿遍照』，可愛的是「摩尼珠」，摩尼是如意自在，珠是表圓滿，摩尼珠就是表的如意自在美滿，充滿虛空法界，遍照虛空法界。這一類的種習跟性德相應，所以變現出剎種，這個名稱好，「普吼聲」。經文到這個地方，九個海我們都讀過了，後面一句是總結：

　　【如是等，不可說佛剎微塵數香水海。】

　　不止九個，像上面所說的九個香水海一樣，無量無邊，每一個香水海裡頭都有剎種，每一個剎種都有二十層佛剎，世界不可思議。我們再看下面第二個段落，這個段落是從「最近輪圍山香水海」舉例來說，我們看這個剎種裡面所持二十層佛剎：

　　【其最近輪圍山香水海，名出帝青寶。世界種名周遍無差別，以一切菩薩震吼聲為體。】

　　我們讀這段經文，總的來說，眾生善根種子變現出世界，這是一個因。第二個因，諸佛本願威神的加持。加持從哪裡看？從佛菩薩種種示現教化裡面去看。加持不是一句空話，有事實，這個事實就是諸佛菩薩應一切眾生之感現身說法。三千年前，釋迦牟尼佛在我們這個世間出現，那是加持。釋迦牟尼佛滅度之後，佛菩薩不是以佛的身分，三十二相、八十種好，不以這個身分，以一切眾生同類身，應以什麼身得度，就示現什麼身。男女老少、各行各業，這裡面確實有諸佛示現的，有法身菩薩示現的，有聲聞緣覺示現的，我們肉眼凡夫不認識。他在為我們做種種示現，在做表演，我們不認識他，他自己決定不暴露身分，多得很！看你到什麼時候，你覺察到了，「我的周圍有這麼多佛菩薩，有這麼多聲聞緣覺」。哪一天你發現，你入境界少分。沒有入境界少分，你沒有看見，不知不覺。不知不覺也受影響，這個影響我沒發現。不錯，你是沒發現，這個影響在阿賴耶裡頭落了種子，所以你自己沒發現。到你發現的時候，你就得受用了。我們再看下面它所持的佛剎：

　　【此中最下方，有世界名妙勝藏，佛號最勝功德慧。】

　　這是「周遍無差別」世界種，它所持二十層佛剎，這是最下面的一層，最下面這一層有多少個佛剎？微塵數佛剎。舉一個例子說，是一個世界微塵數的佛剎。我們前面讀的很多，大家不要忘記。舉一個例子說。這個世界『妙勝藏』，「妙」是微妙，「勝」是殊勝，「藏」是含藏，這個名稱大小、顯密統統都有，在這三個字裡頭都包含了。這個世界裡面眾生的根性跟我們娑婆世界差不多，釋迦牟尼佛在我們這個世間講經說法，大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下統統都說；這個世界，佛也是這個說法。兩個世界比較一下，他的世界比我們好。為什麼？學的人多，佛在那個地方好教。我們這個世界眾生雖然根性也是很複雜的，業障太重，佛苦口婆心在這裡教導我們，學的人很少，所以世界叫「娑婆」，不叫「妙勝藏」。

　　『佛號最勝功德慧』，佛在這個地方教導大家福慧雙修；「慧」是智慧，「功德」裡頭有福德，福德裡頭沒有功德，這個道理一定要懂。想必這個世間的眾生修福的人很多，所以佛教他福德裡頭加上般若智慧，福德就變成功德；沒有智慧的那是福德。智慧跟聰明又不一樣，怎麼不一樣？智慧是從戒定慧裡面生的，從戒定上生的，因戒得定，因定開慧；聰明不是從戒定裡頭生的，他沒有戒，他也沒有定，人很聰明，那個不叫智慧，叫聰明，佛法叫「世智辯聰」。我們不能夠把世智辯聰誤認是智慧，這個差錯太大了。別人差錯與我們不相干，自己不能差錯。所以諸位想想，持戒重要！你不能不持戒，你不能不修定。定，在我們淨宗來講就是清淨心，就是一心不亂。臨命終時還有一個條件，心不顛倒才能往生，臨命終時心要一顛倒，就不能往生了。往生條件好多，所以我說一句都不能疏忽！再看第十層，這是超略了，前面講的是最下方，現在看第十層：

　　【此中過十佛剎微塵數世界，與金剛幢世界齊等。】

　　跟華藏世界第十層金剛幢世界等齊，像這個大樓一樣都是第十層，差不多高。

　　【有世界名莊嚴相，佛號超勝大光明。】

　　這個世界的名稱好，『莊嚴相』。「莊嚴相」是什麼？我們世間人常講真善美，世間人所說的莊嚴。佛法所說的莊嚴還要比這個超勝，佛法裡面講莊嚴一定與性德相應，才是真正的莊嚴。換句話說，是真實的真善美慧！真善美慧，說老實話，世間有名無實，大乘佛教裡頭它有真的東西，那一點都不假。『佛號超勝大光明』，「大光明」已經非常難得，上面還加個「超勝」，勝是殊勝，超是超越。「超勝大光明」是什麼？肯定是如來果地上所證得的無上正等正覺，「正等正覺」是大光明！加上一個超勝那就變成「無上」，如來果地上所證得的究竟圓滿的般若智慧。般若智慧現前，德能也現前，相好也現前，一個得到，全部統統都得到。世尊在這個世界用這個做教學的綱領，很殊勝！為什麼？這個世界眾生有這樣的善根福德，佛給大家做增上緣，希有難逢！

　　回過頭來再看看我們自己，我們不要看我們的世界，最重要是看自己。為什麼？自己真正覺悟了，真正有修行功夫，你能轉境界！境界不是真的！《般若經》上一再給我們講，「一切有為法，如夢幻泡影」，又說「萬法唯心」、「一切法從心想生」，這些話都是說的真實話。境界怎麼個變，完全看你心裡頭想些什麼；我天天想佛，除了佛之外什麼都不想，現前境界就變成佛境界。你要一天到晚胡思亂想，這個境界就變成五濁惡世；五濁惡世，胡思亂想變現出來的。雖然講有共業，佛也告訴我們還有別業，從別業上來看，各人境界都不相同；共業上講，大致相同。為什麼？你們統統都胡思亂想！如果有一個人，他的思想純淨純善，他的境界跟你們的境界不一樣。我說這個話，其實這個話不是我說的，佛在經上講的，大家不懂，沒有法子理解。為什麼？不是世間人的常識，不是世間人所見所聞。心地不能不光明磊落，對自己有好處，對自己有大利益。再看底下這一段：

　　【此上與娑婆世界齊等。】

　　那就是第十三層。

　　【有世界名琉璃輪普莊嚴，佛號須彌燈。】

　　『琉璃』是七寶之一，中國人稱為翡翠，綠色的玉，很美也很好看，透明的。我們這個世間人歡喜看綠色的，綠色的確確實實養眼，眼根的營養需要綠色。樹木花草沒有人不喜愛的。我們在佛的經典裡面讀到，大概遍法界虛空界所有一切眾生沒有不喜愛花草樹木的，這是一切眾生共同的愛好。「琉璃輪」，輪，在佛法裡面是表教學，這個我們前面都講得很多，提一提就行了。琉璃是寶、是性德，琉璃輪就是稱性的教學。『普莊嚴』，在這個世界非常普遍。這許許多多的學校所教的課程都稱性，這是什麼教育？我們今天來講的道德教育、聖賢教育。這個世界聖賢教育、道德教育很普及。這世界名稱。『佛號須彌燈』，這是佛在這個世界教學的宗旨。佛在此地教這些人教什麼？「須彌燈」。「須彌」翻成中國意思「妙高」，「燈」是智慧，你就曉得佛在這個地方他教學的宗旨、他教學的綱領是什麼？妙高的智慧，不是世智辯聰，是稱性的般若智慧，我們應當要學習。再看第八海最後這一段：

　　【於此世界種最上方。】

　　這就是第二十層，第二十層它有二十個佛剎微塵數世界圍繞。

　　【有世界名華幢海，佛號無盡變化妙慧雲。】

　　我們看世界的名號就是這個世界它的狀況，依正莊嚴，看它的狀況，『華幢海』；要是從事上來看，這個世界是個大花園。我們這個地球上有小世界，花園城市。這個城市樹木花草多，百花齊放的時候，有許多賞花的人，在這個季節一定到這個地方來觀賞，花園城市。這個地方是花園世界！但是我們要懂得表法，「華」是表修因，大乘經教裡面常講的六度因華，因果的因，比喻作華，華是菩薩所修的因，菩薩所修的因無量無邊。起心動念、言語造作、點點滴滴只要與六度相應，那就是菩薩行。我們講的，比六度這個科目還加上四個科目，希望我們淨宗同學起心動念、言語造作、點點滴滴要與三福相應，要與六和相應，要與三學、六度、十願相應，那就是「華幢海」，天天在華幢海裡面遊樂。

　　『佛號無盡變化妙慧雲』，這一句我們就曉得，如來果地上的善巧方便，究竟圓滿的權智、後得智。後得智不是自受用，這個諸位一定要曉得，後得智是他受用。如果自受用，佛就不會現身說法。入無餘涅槃，那是自受用。那佛入的是什麼涅槃？不是有餘涅槃，也不是無餘涅槃，佛所入的叫無住涅槃。無住涅槃怎麼講？不住生死，不住涅槃，兩邊都不住，得大自在！不住生死是如來的自受用，不住涅槃是為一切眾生現身說法。「無盡變化」的妙智慧，利益眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，所以叫無住涅槃，了不起！我們應當要學習，要效法諸佛如來。現在時間到了。