大方廣佛華嚴經　　（第四十九卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0049

　　請掀開經本第二十七面第三行：

　　【復有無量主水神。所謂普興雲幢主水神。海潮雲音主水神。妙色輪髻主水神。善巧漩澓主水神。離垢香積主水神。福橋光音主水神。知足自在主水神。淨喜善音主水神。普現威光主水神。吼音遍海主水神。如是等而為上首。其數無量。常勤救護一切眾生而為利益。】

　　到這裡是一段。這一段說的是我們現前社會一些主管水利的這些專家。我們大家都知道，一切有情眾生生活在這個世間，水是非常重要的一個條件。現在許多科學家觀察太空當中許許多多的星球，如果觀察這個星球上沒有水，沒有水蒸氣，就能夠判斷這個星球沒有生物，這是說明植物、動物都離不開水分。我們地球，水比陸地要佔得多。佛在說法裡面以水來代表佛法，代表他的教法，因為水能夠潤澤一切眾生，佛法能潤澤一切有情眾生的心靈，所以含的意思很多很廣，我們從上首德號當中能夠理解到。他的數量也跟前面一樣無量無邊，都顯示這個法會超越時空，盡虛空遍法界是一個法會。上首也舉了十位，都是代表圓滿的意思。

　　第一尊，『普興雲幢主水神』。「普」是普遍，離一切分別執著才叫做普，如果有分別、有執著就有界限，那就不是普的意思。《華嚴經》上所說的這個字，這個字用得非常之多，幾乎我們在每一類大眾裡面都看到有這個字樣，它的標準是盡虛空法界才叫普。如果局限一個地區、一個世界都不叫普，必定是包括所謂盡虛空遍法界這才叫普。佛告訴我們，我們每個眾生的心量原本就是普遍的意思，為什麼心量會變得這麼窄小？這就是迷執。迷跟分別執著決定分不開的，迷了就有分別、就有執著，心量就小了。我們要學佛，要想在佛法裡有一點成就，就知道第一個條件就是把心量拓開，恢復到自性清淨心，這一點非常重要。怎麼恢復法？我們念佛堂是非常好的方法。進入念佛堂，身心世界一切放下，一切放下就是把你的妄想分別執著統統放下，這個時候以真誠心提起這一句佛號。這一句佛號就是普的意思，阿彌陀佛的名號是我們自性的德號，自性彌陀。名號是梵語音譯的，翻成中國意思是無量覺，無量就是普，覺就是底下這些事情；那個覺包括的意思就太多了，可以說全部《華嚴經》統統都在其中，都在「覺」之中，叫無量覺，所以普。如果能用這個心來修行，成就就快，成就無比的殊勝。

　　「興」是興起，從真心裡面生起，生起雲幢。這個地方的「雲」，我們佛家講慈雲法語，取這個意思，就是普遍興起大慈大悲。此地雲字表慈悲，因為他是主水神，水當然是有雲有雨。所以我們看這個經，它這個字是在哪一段，看看它上下文的意思，用一個妥當的解釋，這樣就很好，與它的意思都能夠連貫起來，此地是慈雲。「幢」是形容、是比喻，以大慈大悲，末後德裡面講，「救護一切眾生而為利益」，沒有大慈大悲怎麼能救護一切眾生？特別是在眾生有大災難的時候。我們看看這兩天報紙裡面所報導的、新聞報導的，幾乎全世界都有災難，人為的災難我們不說，今天我們講自然災害。不但中國長江氾濫，東北松花江有災難，我們在新聞報導看到西藏也有災難，雲南這邊也有災難。在外國，日本有災難，美國現在也有災難，美國有風災，災難遍及全世界。我們前面曾經跟諸位報告過，眾生災難愈多，諸佛菩薩化現也繁也多。這就是「普興雲幢主水神」他表的意思，這是大慈大悲的流露。

　　如果我們仔細去觀察，這些諸佛如來、法身大士，我們這個道場很多。大家以真誠、恭敬、慈悲心，目的是求這個世間減緩一切災難，我們在這裡認真努力修學念佛迴向，你們也是這些神眾，也是菩薩化身，這是實在的。你離開念佛堂，你的心又亂了，又去想東想西，你就恢復到凡夫；進到念佛堂，萬緣放下一心念佛，你就是這些神眾出現。我們每個人的身分剎那剎那在變，這個意思就是我們常講佛力加持，在某一個時間，我們的心跟佛的心相應，這個時候就得加持。諸位也許聽說過，發心講經上了講台得佛力加持，這是真的不是假的。我們看看往年諦閑老法師講經，講《圓覺經》，那個時候有徐蔚如、江味農、蔣維喬這些居士，這都是我們熟知的民國初年有名的大居士，這些人有德行、有學問、有修持，聽諦閑老和尚講經。諦老講經平常有充分的準備，他自己寫的講義，《圓覺經講義》是他老人家自己寫的，他上台之後就稱性發揮，沒照講義預備的來講解。這些大居士隨堂記錄，他們有三、四個人，記錄下來之後統統交給江味農居士整理。整理出來之後，第二天送給老和尚看，老和尚看了之後問他們︰這些話是我講的嗎？是！我怎麼會講得這麼好？在講台上自己講出來之後，下了台自己也不曉得講什麼，人家記錄出來，這是得佛力加持。

　　所以講經的法師在上台之前，禮佛三拜求三寶加持，這個很明顯，下了台走出去又恢復凡夫，佛不加持你，妄想分別執著又起來了。同樣一個道理，進入念佛堂念佛，這是大眾，講經是一個人，進入念佛堂是大眾，大眾都以清淨心念佛，都以真誠、慈悲心念佛，豈不是得諸佛如來加持？就是，確確實實是《華嚴經》上講的這些神眾。從這個地方我們能體會到古德所講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，一念相應，這一念就得諸佛如來加持，念念相應就念念都得加持。我們用現代的話來講大家容易懂，諸佛如來的心是清淨心、平等心，清淨平等是諸佛如來心；佛對於一切眾生是大慈大悲，大慈悲是從清淨平等心裡面自然流露出來的。我們無論在什麼時候，無論在什麼處所，如果我們的心也能夠一念清淨、平等、慈悲，這個時候跟佛心，我們講思想波，它的頻率相等，就感應道交，就接通了，這個力量就很大，不可思議。由此可知，我們就很清楚、很明白，在此地講經，講的人心地清淨、平等、慈悲，聽的人現在在這兩個小時你也放下萬緣，一心一意來諦聽，經上常講「諦聽諦聽」；講的人得佛加持，這能講，聽的人也得佛力加持，你才聽得懂，你聽了才覺悟。如果不得佛加持，我們聽不懂，不相信你可以試試看，你講幾句佛法，在外面講給別人聽，你去看他能不能接受，他聽得懂聽不懂。他為什麼聽不懂？他心不清淨，沒有誠敬心。印光老法師講得很好，「一分誠敬得一分利益」，誠敬就是與諸佛菩薩感應道交的條件。這是說到「普興雲幢」的一點意思，我們要能夠體會得到，要能夠常常學習，常常相應才好；希望能做到念念都相應，我們距離佛就愈來愈近了。

　　第二尊，『海潮雲音主水神』。名號裡面「海潮」，在前面有「海潮雷音主海神」，這個意思很相似，那個地方講的是大海，此地講的是水，同中有異，異中有同。海潮它所代表的不失時節因緣，我們講觀機說法，這樣才能夠做到契機。這裡面的意思包括就非常的深廣，你要是能夠懂得掌握一切的機緣，你都能夠抓住，在世出世法裡面沒有一法不成功。成功的人就是把機會抓住，機緣並不是很長，也並不是常常會遇到，所謂是一縱即逝，你一放縱沒有抓到，它就過去了，再想遇到不是容易事情，所以機會很不容易遇到，遇到你要認識它，你要能掌握它。做生意的人懂得商業的機會，我們弘法的人要懂得弘法的機會，乃至於在日常生活當中，我們飲食起居，使我們生活環境過得更舒適、過得更美滿，生活環境的機會你也要認識，你也要能把它抓住。這句德號裡面是講弘法利生，教化眾生的機緣，叫海潮雲音。這四個字裡面有三個意思，海潮，剛才說出來了，你認識機會，你能夠抓住機會。「雲」是慈悲心，沒有慈悲心不能度眾生，佛家常講「慈悲為本，方便為門」。諸佛菩薩出現在這個世間，他來幹什麼的？他來教化眾生的。他是什麼原因出現教化眾生？就是大慈大悲，慈悲心實踐他的誓願。過去在因地當中曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，現在自己道業成就、智慧成就、德相成就，那就義不容辭要度化眾生。所以十方世界，哪個地方眾生有感，佛菩薩立刻就有應，隨類現身、隨機說法，不失時節因緣，這是從諸佛菩薩那邊來講的。我們應該怎樣學習？首先你要有心、你要有願，你沒有心願就沒法子，有這個心願還真正有慈悲心，慈悲心推動你的心願，讓你的心願兌現，不至於是個空願。那就是時時刻刻都歡喜幫助眾生，這是我們應當要學習的。無論在什麼時候，無論在什麼場所，以我們自己的智慧方便來幫助別人，幫助別人認識佛法，非常重要。

　　現在這個世間，說起來佛教徒很多，這個數字相當可觀。可是這些佛教徒，他對佛教明不明白？只是到寺廟去燒香拜拜這一類的佛教徒，對於佛法確確實實他不知道。你問問他：佛是什麼，教是什麼，佛教是什麼，他能答得出來嗎？佛教給你的是些什麼？在佛教學裡面你學了些什麼？幾個問題一問，答案都是否定的。所以我們今天最重要的就是要大家認識佛教、明瞭佛教，然後發心來修學佛教。我們在一切時、一切處就要懂得機會教育，要知道幫助一切大眾，這就是海潮雲音，音是說法。在前面也曾經跟諸位說過，我們自己同修在一起，公共場所裡面一問一答，或者是我們自己確實有疑問提出來，請善友為我們解答；或者是我們觀察，我們周邊有一些人他們不知道，他們跟我們不熟，也不會問，我們這一問是代他們問，佛法裡說「利樂有情問」，不是自己不知道。

　　我們要認真學，我在講席當中常常講、常常勸導，大家都不肯學。我們在外面公共場所，附近同修好多個陪我，他都不肯問，都沒有人問一問：法師，什麼叫佛教？他都沒有問過。所以要學著問，學問兩個字，「學問」，你們要學著問。你要是真的學會問，在公共場所裡面，我們遇到有學佛的人，無論他是在家、出家，就向他請教，歡喜請教、樂意請教、喜歡請教，你們就能夠把佛法的水平提高。為什麼？每個學佛人都要認真，說不定在路上遇到這些人一問，答不出來多難為情。大家有問的風氣，特別是出家人總要多念一點書，多看看，否則的話出去被人問，問倒了很難為情，所以這就能把水平提升。希望大家喜歡發問，隨時隨地都問，就能把整個社會佛教育提升起來，這就叫海潮雲音。我們學了之後，一定要把它做到，落實在我們生活之中，時時要問。問的時候要人愈多愈好，不要說沒有人的時候我再問；沒有人的時候問，你一個人得利益，這個利益很小；很多人在一起的時候你問好，那個利益無量無邊。

　　第三尊，『妙色輪髻主水神』，這德號裡面含的意思非常好。「妙色」，前面「海潮雲音」是用音聲說法，博攝機緣，這個地方是現相，妙色是現相，也就是表演給人看，以身教化眾生。「輪」是講三輪，三輪不空。三輪是講身語意，身要表演，口說法，意是智慧慈悲，諸佛菩薩以身語意三輪利益一切眾生。一切眾生很著重外表的形相，外表形相不好，他的興趣就沒有了。現在商業裡頭非常注重外表的形相，內容好壞還在其次，包裝一定要很漂亮，裡面未必是好東西；但人家一看包裝就喜歡，買回去上當那是以後的事情，賣家他的目的達到了。佛不欺騙眾生，但是外表的包裝也很重要，所以道場為什麼要建立得富麗堂皇，那就是外表的包裝。我們講堂，為什麼也要布置得這麼莊嚴？花這麼多錢、花這麼多心力？這樣一布置，每位同修到這裡來聽經，坐在這裡跟從前感觸就不一樣，「妙色輪髻」，這是不能不注意的。是不是為自己？不是的。如果為自己就錯了，這裡面你就增長貪瞋痴慢。不是為自己，是為接引眾生，為令一切眾生接觸之後生歡喜心，這就對了。是度眾生的一種手段，度眾生的一種方式，佛法裡面講的善巧方便。講到最基本處就是要包裝自己，我們自己這個色相，要能令眾生接觸到之後生歡喜心，他就願意接受佛法了。

　　諸位同修必須要記住，大乘跟小乘不一樣，小乘是保守的，依照佛的戒經老老實實去修學，樣樣都很拘謹、都很樸素，給諸位說，適合於古時候封建時代，那個社會大眾看到你尊敬你，生歡喜心。現在是什麼時代？現代的人心跟過去人的心理、看法、想法不一樣，現在你要是那種樸實、老老實實態度接觸大眾，大眾有善根的人對你合掌恭敬，但是理都不理你。為什麼？不合時代，你是古人，我們是現代人，你已經落伍了，不適合時代了。所以佛在《法華經》上講，末法時期要弘揚大乘，什麼道理？大乘很適合於現代人的思想，大乘是開放的，雖開放不失規矩，這就叫善巧。小乘是善而不巧，凡夫是巧而不善，菩薩是既善又巧。巧是跟社會大眾和光同塵，善是不離規矩，這是善；也就是說決定沒有破戒、沒有犯戒，嚴持戒律，但是表現在外面活活潑潑。如果像菩薩這高一個階層來講，他們這個戒不是斤斤計較戒條裡面，不是執著這個，他們是定共戒、道共戒。有定有慧絕不會做錯事情，決定沒有過失，戒律的精神就是防非止過，諸惡莫作，眾善奉行。他有定功、有清淨心、有智慧，他怎麼會作惡？不但身口不作惡，念頭裡面都沒有惡，沒有惡念，所以他的戒是圓滿的。他的行持表現在外面是開放的，這是很適合現代眾生的根性，我們用這種方法來幫助眾生、接引眾生，就是海潮雲音、妙色輪髻。

　　說到這個地方，我們現在的感觸尤其是深，也感覺得我們作佛弟子使命更重，如何能把社會大眾這些觀念誘導到正確的方向。今天世間人審美的觀念，乃至於價值的觀念都有很大的偏差，我們怎樣把他喚醒？怎樣幫助他回頭？諸如美術、音樂、舞蹈、戲劇，乃至於雕塑，包括建築，大家都很重視美觀，這些都在「妙色」範圍之內。如果這些色相能夠令一切眾生，接觸到之後生起感情，這裡面就有善惡了。使人接觸，聽到唱歌、看到跳舞，你動了感情；感情是一念善，這是善法，如果是一念瞋恚、一念嫉妒、一念貪愛，這是惡法。今天的藝術，今天一切色相表現的，是叫人家起什麼樣的念頭？善念少，惡念多，與德行相應的少，與邪惡相應的多。我們如何把它糾正過來？這不是一個人的力量，一定要有許多人真正覺悟、真正明白，我們從本身做起，做一個好樣子，做一個好的形象，也能令這些人接觸到之後生歡喜心。這是正面的，是善的，是清淨的，是沒有污染的，這才能挽救世道人心。這是佛家三輪教化的落實，而不是僅僅在經典上講這句空話，一定要把它做到。

　　「髻」這個意思很明顯的表達出來，能令一切眾生回頭是岸。在事相上說，無論是哪一種行業，無論是某一樣的工作，一定要幫助他了解事實真相，明白事實的道理，他就知道應該怎樣去做。譬如我們要建一個道場，為什麼要建這個道場？現在有這麼多人共修，場地不夠，這是有理由，這是應當要建立的。有些人發心建道場，並不是有很多人共修，沒有人來共修，他也建很大的道場。我在台灣看過很多，道場建得富麗堂皇，宮殿式的，裡面住幾個人？三、四個人，五、六個人，每天清潔打掃都做不完。於是乎有法會的時候，一年做幾次法會很熱鬧，不做法會的時候門都關起來、都鎖住。這種道場可建可不建，為什麼？沒有這個必要。一年做個幾天法會，可以租借場地來做。像我們講經，如果不是天天在這裡講經，就不需要這個講堂。偶爾講個一天、二天，講一個星期、十天，都可以租借講堂來用，不需要花這麼多冤枉錢。所以你要懂得是不是必要，不是必要不應該做。我們建立一尊佛像，現在到處都喜歡建大佛，就像建大樓一樣，我的樓要比你高一點，再過幾天又有個人再建一個新的，又比你高了，大家在比高，是不是真的高？不見得。真的高要德行高才是真高，樓蓋得高不行。

　　大的佛像有沒有價值？有沒有必要？如果沒有必要，我們把建道場、建大佛種種這些建築，不是眼前迫切需要的，為什麼不把這個錢拿去救災？這麼多眾生在遭難，如果我們在沒有必要的情況之下建立一個大佛像，我看那個大佛像看到許多災民受苦受難他都流眼淚。你要是把這些錢拿去救濟這些苦難，這個好，菩薩捨身救人，這是多麼大的功德。諸佛菩薩曾經捨身救苦，這些受難的眾生對佛菩薩真正感恩戴德之心。災難過去了，經濟復甦，生活條件好了，這些人一定會想到菩薩當年捨身救我們，我們要給菩薩做一個大像。別說造一尊像，造十尊像、一百尊像都不難。那是感恩戴德，那個時候是時節因緣成熟應當做的。現在舉世都有災難，所以我們一切經營都要仔細去想想，應不應當做，有沒有必要去做，這非常重要。

　　第四尊，『善巧漩澓主水神』。這個名號特別是教導我們現在的眾生，意義就很深了。「漩澓」，要落實到我們生活上就是應變。現在這個世間大家都曉得，確確實實就像在險灘上行船一樣，處處都是急流、都是漩渦，小船在這裡面通過非常危險。新加坡地區沒有見過這種狀況，在中國大陸來的印象就很深，你親眼所看到的。比喻社會的險惡，在複雜的社會裡面，你有善巧方便，能夠應付。這個德號跟四大天王的西方天王表法意思很接近，西方是廣目天王。我們看到天王手上拿的是一條龍，也有造形是一條蛇，蛇跟龍意思都一樣；左手拿的是一個珠子，右手是個龍。龍跟蛇都表變化，善變，代表什麼？代表社會一切人、一切事、一切物變化無常。這顆珠是表示在一切變化裡面，你掌握一個不變的原則，你才能夠控制這個局面。跟這個意思一樣，「善巧漩澓」，漩澓是變化，善巧就是你有智慧、有定力、有能力應付複雜變化的局面。不但你能夠應付，更重要的你能夠誘導，使他能夠恢復到正常，這才叫善。如果你能夠應付，不能夠改變他，你是有巧沒有善。一定要有能力幫助這個社會，中國古人所講的「移風易俗」，如何能把風俗習慣誘導到淳厚善良。有主水神救護一切眾生，你才真正在做救護一切眾生的工作。

　　這個工作的項目無量無邊，社會上任何一個行業都包括在其中。它的總綱領、總原則就在教育，古來這些大德，中國人常講古聖先王，這是有大智慧、大福報的人，他們能掌握到這個機緣，能掌握到這個原則，教化一切眾生。所以真正的教育，我們在講席當中也常常提起，一再的重複；世尊當年在世講經說法重複的很多，一百次的重複、一千次的重複、一萬次的重複、無數次的重複，為什麼要這樣說法？看看大家還沒有聽懂、還沒有做到，重複就不算是病，是應該的。幾時大家統統都做到，就不必再說了，沒做到就得要說。教育教的是什麼？教育一定要從家庭教起，家庭教育。教育的內容是教他做人，小朋友一開端就教他學禮，學規矩、學禮貌。至於為什麼要這樣做法，等到他開了智慧的時候再給他講解，先教他做，強迫他去做，他能做得到。智慧開了再跟他講解，講解為什麼要這樣做，說明這個道理。教他明瞭人與人的關係，人與人應當如何互助合作，如何共同創造繁榮興旺；人與大自然的關係，人與天地鬼神的關係，這是教育，基本的教育。像一個國家建設，這是基礎建設。像我們蓋棟大樓，這是整個結構的架子，最重要的部分，其他的教育是慢慢再填充、再美化，這是基礎教育。我們今天把基礎教育疏忽、失掉，所以社會才動亂，世間才有這麼許許多多的自然災害。

　　今天實在講非常困難，難在什麼？難在已經沒有人知道了。今天你再提起古聖先賢的教育，人家說你已經落伍，你不合時代，你忽略現實了。拿這些帽子套在你頭上，你還敢開口嗎？可是我們曉得，這些事情又勢在必行，所以你就有善巧，如何把古聖先賢這種教誨的精神方法，能夠在今天把它變成現代化、本土化，讓現代人也能欣賞，讓現代人也能夠歡喜接受，這就行了。我們要取它的原理原則、精神，至於在形式表達方面要現代化，大家才能接受。我在講席裡都曾經說過，我提倡，可是真正聽懂了，真正肯做的人不多。譬如禮節，禮節是表達我們的真誠、恭敬。佛家的禮節，見到法師要趴在地上磕頭，這不是現代的禮，這是古禮，清朝以前可以，大家看到歡喜，應該的。現代人再行這個禮，你要曉得障礙了多多少少眾生不敢入佛門，他知道佛法很好，他不敢進來。為什麼？要向和尚磕頭，這事情做不到，就把他嚇倒了。所以我們提倡，在任何場合當中、在寺廟裡，見到出家人合掌問訊就好。

　　我們要改革，什麼叫改革？我們要現代化，我們要做現代人，不要去做古人。誠敬沒有變，但是方式變更了，大家容易接受。拜佛，平常拜佛問訊就可以，不必要趴在地上磕頭頂禮，用不著。真正在地上拜佛，你一天拜三百拜、拜五百拜、拜一千拜，那是什麼？那是一種修行的方法，行，這也值得提倡。那是一種修行的方法，不是普通的禮節。我們普通見人、見佛，我們用問訊都可以了。所以在這些事相上，如果不能做到現代化，對於佛法的弘揚決定會產生障礙。我們出家人自己本身要知道、本身要宣傳，要勸導在家的同修，怎樣使佛法在這個大時代裡面，能夠廣泛為一切大眾所歡迎、所接受。日本的法師他們連服裝都換了，他們穿西裝、穿皮鞋。袈裟他有沒有？我們這麼大一塊布，他只有小小的二、三寸，用個紅線套在脖子上。做法會的時候，誦經，他就套上；不用的時候，他捲一捲放到西裝口袋裡。他是完全做到現代化，跟大家生活打成一片，所以在一般場合當中，他除了剃頭之外，完全看不出來他是出家人。

　　這個事情曾經大概在過去總有二十年前，台灣的佛門裡面曾經熱烈討論過，希望台灣的出家人也都能學日本，我們的服裝換成現代化的。有些人贊成，有些老和尚不贊成。不贊成原因是什麼？如果萬一完全是統統跟在家人一樣，出家人去唱歌、跳舞、戲院看戲的時候，都沒有人曉得了。穿上這個服裝，歌舞廳你總不好意思進去，酒店裡面，你總不好意思到那邊去喝酒、吃肉，服裝穿著就受很大的限制。有好處，所以那些老和尚提出這個意見，我贊成。實實在在講，我們穿這個服裝是最有學問的服裝，怎麼說最有學問？最舒服的服裝，寬袍大袖子。穿西裝，腰那麼緊縮在身上，袖子那麼小，穿得好難過，哪有我們這個穿得自在，這麼舒服！穿西裝不能拜佛，拜下去恐怕做得不好線都綻線，衣服就破了，這是真的。所以我非常喜歡中國從前這個服裝，這個服裝是中國人的文化，也是中國人的智慧。中國人的生活總是過得非常舒適，衣食住行都非常講究，比外國人確實是不一樣。外國人想飛，中國人也想飛。中國畫的飛天，長袍大袖，飛天畫得多美、多優美。外國人飛天是太空人，一身包得緊緊的，不一樣。所以這個服裝我覺得保留，不但可以保留，而且還可以能發揚光大。為什麼？在家人也可以穿，不一定限定是出家人，在家人也可以穿；你喜歡舒適，你就可以穿。

　　我有一年在美國菲立士，那是個很熱的地方，我在那裡住過一段時期。我們家裡有幾位比丘尼，女眾，穿的是我們羅漢裝，頭髮剃了。她們跟著館長常常到市場去買東西，外國有一些年輕的小姐看了之後就問她們，你們這個衣服看了很舒服，哪裡買的？她也想買。她看到她們剃頭，過幾天她也把頭髮剃掉，跟我們不一樣的是：她頭髮剃掉，她戴耳環。她們回來告訴我，我說你去多買幾件衣服，她要送給她，讓她去穿。這是方法許許多多，如何把社會能夠誘導往善良的地方去，移風易俗，我們要有心。你有這個念頭，你就會生智慧，你就會得三寶、得善神的加持，自己知道在日常生活當中怎樣去做，怎樣去幫助別人。實在說，在家同修要穿上這個服裝也好，為什麼？那些不是好的場所，他也不好意思去了。人家一看你穿這個衣服，雖然你沒有剃頭，他總覺得你跟別人不一樣，你怎麼會跑到這裡來？就不相同。對自己會有約束，對社會也是一個非常好的誘導。

　　第五尊，『離垢香積主水神』。「垢」是煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這個經上所講的全都離了，因為這是大乘經。所有這些神眾都是法身大士，諸佛如來應化變現的形相，決定不是凡夫。所以此地講的離垢就是斷煩惱，一定是破無明。「香積」是說甚深禪定，香積在此地表甚深的戒定。我們在「香讚」裡面常常唱戒定真香，香積在此地表甚深的戒定。戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」，首先要曉得，什麼是善？什麼是惡？這是我們學佛，初入佛門第一堂課，我們要學習的。善惡的標準很多，而且這些標準還常常變化，古今的標準不同，中外的標準也不同。我們中國人以為善的，外國人並不以為你這個是善。譬如我們舉一個最基本的，大家都曉得，中國認為孝親是善，外國人聽到孝親搖頭，不能接受，他不懂得這個。中國人認為父母年老了，應該要伺候、應該要孝養，這是善。外國人你要跟他講這個，他不以為然，外國人沒有養老的觀念。年歲老了，老了進老人院，那是養老的地方；國家津貼，國家養老。

　　所以每個地方風俗、習慣、文化不相同，善惡標準不一樣。我們讀古書，三代的禮就不相同，這是很古老，夏、商、周就不一樣。每一個地方，風俗習慣也不盡相同。尤其像我們新加坡這個小地區，多元文化，很多的種族，他們的風俗習慣都不相同，所以善惡的標準也不一樣，一定要能夠辨別。辨別之後一定要能夠隨順眾生，普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，你在什麼時候，在什麼地區，跟哪些人接觸，要隨順他的善惡標準，這樣就行了。決定不可以用我們的標準來強迫他接受，那是錯誤的，這樣就行不通了；一定要符合他的標準，慢慢的再改變他。所以佛的教學是很有耐心，他可以完全隨順，到最後他把你的觀念、你的思想、你的見解，把你改變得與自性相應，但是你的生活方式還是完全照常，那就叫佛化，那才叫真善真美。

　　事上雖然如此，可是在理上，確實善惡有一個很高的標準，這個標準是決定不會改變，而且這個標準能夠適應一切不同的標準。那就是佛講，利益眾生是善，利益社會是善，利益自己是不善，這是佛法講的一個絕對的標準。但是我們講利益社會、利益大眾是善，這是一切大眾都能接受，不同的文化也能接受；如果說利益自己是不善，很多人不能接受。佛教初學怎麼講？只說前頭一句，不說後頭一句，後頭不講，保留著。善惡就是：利益大眾的是善，於大眾沒有利益的是惡；不利大眾的是惡，大家都可以接受，先講這一套。慢慢再過幾年，他逐漸心地清淨，逐漸智慧開了，再給他講後半句，為什麼利益自己是不善？這一定要懂得六道怎麼來的，輪迴怎麼來的，再說十法界怎麼來的，你要把這些事情搞清楚、搞明白了，然後才曉得佛說這句話的道理。因為你有一個自私自利的念頭，造成六道輪迴。六道輪迴不是上帝造的，也不是閻羅王造的，也不是佛菩薩、神仙造的，與他們統統沒有關係。誰造的？自己造的。怎麼造成的？佛講是分別執著造成的。分別執著裡面第一個就是分別我，我所有的，你在這裡頭產生嚴重的分別執著，這就錯了，就變現出六道輪迴，你在這裡面就有得受了。

　　雖然這個事情不是真的，就像作夢一樣，佛講這個世間夢幻泡影，就像作夢一樣。我們晚上睡覺作夢的時間短，現在活在這個世間幾十年，作夢的時間比較長一點，都在作夢，不是事實真相，是個夢境。可是你有執著才發生這個夢境，如果你把我破掉，不再執著我，不再分別我，你夢就醒過來，六道就沒有了。我們要問，醒過來之後是什麼境界？諸位要曉得，醒過來之後是一真法界。就跟我們在作夢一樣，我們夢醒了，回到現實的世界，現實世界是個夢境；這個夢境醒來之後是一真法界，華藏世界，西方極樂世界，夢醒了，那個境界不可思議，那個境界裡頭沒有生死，沒有輪迴，佛經裡面常講的無量壽。無量壽是對我們講的，到西方極樂世界還講不講無量壽？不講了，沒有這個概念。我們這個世間執著有個壽命的概念，佛講無量壽；到那個地方，連這個念頭都沒有了，那叫真的無量。所以我們自己修學知道從哪裡下手，我們幫助別人也曉得從什麼地方勸導，這就是善巧方便、就是智慧。哪些話、哪些法是應當說的，哪些在現前這個階段不應當說的，他在初學，他境界沒有達到這麼高，一個階層、一個階層來教導；我們自己亦復如是，也是一個階層、一個階層向上提升。這是離垢香積的意思。

　　第六尊，『福橋光音主水神』。這個名號的意思非常明顯。「橋」是橋樑，從此岸到彼岸。什麼才是此岸、彼岸的橋梁？我們把上下兩個字連起來，這是基督教講的福音。什麼是福音？佛所說的話才是真正的福音，佛的言語是從自性裡面自然流露出來的，真實圓滿的福音。經上告訴我們種福，佛比喻福田，福田裡面最殊勝的是三寶，三寶是一切眾生真實福田。你要種福，你一定要供養三寶。先教你修布施，到最後是教你供養。供養，怎樣供養才是真正的得福？佛在經上說，「一切供養中，法供養為最」；法供養當中，第一條「如教修行供養」。可見得佛教你供養，沒有叫你拿錢出來供養，不是。拿錢出來供養得福很小，依教修行供養，佛教給我們怎麼做，我們在日常生活當中，處事待人接物都要做到，那就是真正供養，這才是「福橋光音」。我們要落實來說，「福橋光音」就是《大方廣佛華嚴經》，也是我們星期六所講的《大乘無量壽經》，那是真正的「福橋」，可以幫助我們渡過苦海。六道、十法界都是苦海，渡過苦海，到達彼岸。大小乘經裡面常講涅槃彼岸，涅槃彼岸就是一真法界，在《華嚴》裡面稱為華藏世界，那是涅槃彼岸；在淨土宗裡面，西方極樂世界是涅槃彼岸。涅槃翻成中國意思是不生不滅，華藏世界不生不滅，極樂世界不生不滅。所以生到西方極樂世界，你就證得涅槃彼岸。「福」這個字，我們也要把它認識得很清楚。「音」稱為光音，充滿智慧的音聲，充滿智慧的教學，充滿智慧的說法，都在我們日常生活當中。我們見一切人，開口跟他說話就是「福橋光音」，真正幫助他消災得福，我們真正有這個願望。「幫助一切眾生消除一切業障，得智慧、得福報」，一切言說都是這個目標，都是這個方向，我們就是在行菩薩道，就是在做佛事了。

　　第七尊，『知足自在主水神』。「知足」這兩個字非常重要，知足就自在，知足是因，自在是果。我們要想得自在，一定要知足；我們要想得快樂，也一定要知足，知足常樂！佛在經上常常說，教我們常生歡喜心。我們歡喜心為什麼生不出來？不知足。觀世音菩薩又稱觀自在菩薩，她為什麼自在？也是知足，她要不知足就不自在了。諸位同修要曉得，菩薩最後身，菩薩的最後身是等覺，後補佛，再往上提升一級他就成佛了，所以等覺菩薩是菩薩的最後身。他要示現到這個世間來作佛，度化眾生，統統是示現，應以佛身而得度，就現佛身而為說法。現佛身，八相成道第一個相，他要住兜率天。菩薩為什麼不住在別的地方？為什麼要一定選擇在兜率天，去候補佛位？兜率是印度話，梵語，翻成中國意思就是知足。諸位要曉得，知足就是兜率天。你現在知足了，你住在你家，你那個家就是兜率內院，一點都沒錯。你要不知足，天天拜彌勒菩薩，天天念《彌勒菩薩上生經》，你也沒有在兜率天，兜率天跟你不相干。你如果真正知足了，你住的地方就叫兜率，知足天。所以佛經裡頭字字句句都是活的，字字句句都是無量義。我們要想明白了，要想親近彌勒菩薩，你就曉得怎樣才能真正親近彌勒菩薩？知足了。

　　我們在古德傳記裡面看到，像最近《虛雲老和尚年譜》裡面記載，老法師入定的時候，在定中上升兜率天。他怎麼能夠到兜率天？他要不知足，決定定中現不出兜率天的境界，也見不到彌勒菩薩。他真正知足了，於世出世間法毫無希求，這個念頭斷了。心地清淨平等，這個時候有求必應，他求生彌勒淨土，果然就能滿願。諸位要曉得，往生彌勒淨土的條件就是知足自在，你修彌勒法門要得不到知足自在，你去不了。那個地方人統統都知足，你一個不知足的跑去，那怎麼行？你跟人家怎麼能相處？物以類聚，人以群分，你跟他不相應。一定要做到知足自在。實在講到這個境界，十方一切諸佛剎土，你願生哪裡，你一定就可以到哪裡。為什麼？條件具足了。這也就說明，彌勒是唯識專家，通常要親近他要學法相，跟他才相應。可是宗門裡面修禪定的，也有很多人嚮往彌勒菩薩。實在是什麼原因？他有個妄想，他不希求西方淨土，希求彌勒淨土。他那個妄想是知道彌勒菩薩將來要到人間示現成佛，佛經上講的。他打什麼妄想？他來成佛，我做他的弟子，做他的常隨眾。像釋迦牟尼佛當年在世，目犍連、舍利弗這一大批人天天跟繞著佛。他想當佛的弟子，跟佛一同下來度化眾生。因為這個原因求生彌勒淨土，將來跟彌勒菩薩一起下來度眾生。

　　每個人學佛的願望不一樣，佛菩薩大慈大悲，都能滿足各個眾生的願望，你喜歡什麼願望，都能滿你願望。可是你得要達到這個條件，這個條件就是一定要做到知足自在，你才能親近。實在說西方淨土比彌勒淨土殊勝，我們在這經上看到。往生彌勒淨土，將來隨著彌勒菩薩下生到這個人間，彌勒菩薩示現成佛，這些人是佛的常隨弟子，像釋迦牟尼佛一千二百五十五人一樣，常隨弟子。我們在這經上看到，許多大乘經上看到，世尊講經說法，他方有許多菩薩來聽。我們往生西方淨土之後，將來彌勒菩薩講經說法，我們來參與法會，我們是他方菩薩來的，身分不同，不比他差，比他還殊勝。他是本土的，我們是外國來的，諸位你要很冷靜細心去想想，算算這個帳，還是到西方極樂世界好，比他們高出很多。又何況到了西方極樂世界之後，要想去看看彌勒菩薩，天天跟他見面。怎麼知道？我們在《無量壽經》上看到，《無量壽經》後半部彌勒菩薩當機。我們不必到兜率內院去，彌勒菩薩天天都要到極樂世界去觀光，我們天天跟他見面，在極樂世界見面。在極樂世界跟彌勒菩薩見面是朋友，我們地位是相等的。你要是生到兜率內院，地位不平等，他是老師，你是學生，你在他面前不敢隨便。到西方極樂世界把手同行，同學、同參、學長，不一樣。像這些理跟事，我們都要清楚，然後對於求生淨土這個心就堅定，決定不懷疑、決定不動搖。我在此地，過去演培法師在的時候，我跟他是老朋友。我修西方淨土，他修彌勒淨土，可是我們兩個交情很厚。我們各修各的，彼此互相尊重。現在佛門裡面修這兩種淨土的人很多，我們對於兩種淨土的狀況都能夠理解、都能夠明瞭，知道我們自己怎樣選擇，怎樣努力的來修學。今天時間到了，我們就講到此地。