大方廣佛華嚴經　　（第一三五八卷）　　2005/2/18　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1358

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」偈頌第六首，我們先將經文念一遍：

　　【智者能觀察，一切有無常，諸法空無我，永離一切相。】

　　清涼大師在註解裡面提示我們，這首偈是教我們「依行時思惟觀察」，也就是在日常生活，工作處事待人接物，六根接觸六塵境界，要知道思惟觀察。為什麼教我們要思惟觀察？如果不知道思惟、不知道觀察，你必然隨著你的妄想、分別、執著、習氣，這是迷情！隨順迷執一定會造成愈迷愈深，於是知見就不正，把諸法實相全盤看錯了。由於錯誤的知見一定造成錯誤的行為，造不善業感不善果報，這就是凡夫為什麼沉淪在六道輪迴，真的像佛所說的，生生世世無量劫來無有出期。所以佛教我們思惟觀察。

　　「思惟觀察，成四種觀」。這四種觀是一而四，四而一，任何一樁事情從四面去觀察，你才能了解它的真相。清涼給我們指出來「無常，空，無我，無相」。這個觀就是現在哲學裡面所講的宇宙觀、人生觀。這個地方的無我是人生觀，無常、空、無相是宇宙觀，實在說人生跟宇宙是一不是二，這就是佛法。所以佛法跟哲學不一樣，哲學是分開來說，我們人跟生活環境雖然息息相關，但是它不是一；佛法裡頭你看萬法歸一，佛法裡頭沒有二，這個諸位一定要知道。究竟的果證叫什麼？入不二法門，這是究竟果證，這是《華嚴經》上講的法身菩薩，法身菩薩就入不二法門！二尚且沒有，哪來的三、四。可以說三、四，但是你要知道三、四還是說的一樁事。

　　我們講一體的多方面，從多方面觀察，你才真正認識事實真相。如果你只看一面、二面就產生偏見。譬如我們以這個杯子做比喻，我們這樣子放法，從這面的人看，問你這是什麼樣子？他說凹進去的，沒錯！從這面的人來看，問他它是什麼樣子？他說凸出來的。所以你只看到一面，沒有看到多面，就產生偏見。不能說你錯，瞎子摸象，都對，不能說錯，但是看到完完整整，面面都看到，這才叫智慧。如果沒有面面看到，免不了偏見、偏執。所以佛教導我們，總是要從面面去觀察事實真相。

　　這個地方經裡面講的『一切有』。前面我們已經談過這「一切有」有兩個說法，一個是講「三有」，六道輪迴裡面，欲界有、色界有、無色界有，有業因、有業緣、有果報；另外一個大乘教裡面說一切有是有為法，也跟諸位報告了。什麼叫有為法？凡是有生有滅就叫做有為法。那我們想一想，在這個宇宙之間，哪一法是不生不滅的？我們現在用科學的術語來說，動物，人是動物，動物有生老病死，這就是有為法；植物有生住異滅，也是有為法，無常；再說礦物，山河大地、星星太陽，現在科學家給我們說得很清楚，真的像佛所講的它有成住壞空，還是有為法。

　　自古以來，古人說虛空沒有變化，虛空裡面所有的萬事萬物是無常的、是生滅的，沒有看到虛空生滅，所以虛空不是有為法。佛從方便說，方便就是恆順眾生。是的，你們沒有看到虛空的生滅。虛空有沒有生滅？有！永嘉大師《證道歌》上說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，那個大千世界包括時空在內。不過到近代科學家才發現時間跟空間不是真的，在某種條件之下等於零，時間跟空間沒有了。但是這個時間長，你沒有這個功夫你見不到。那這個功夫是什麼功夫？在佛法裡面講法身菩薩，也就是說破一品無明你才能見到這個事實真相。無明沒有破，這個現象就在。這是真難，這不是容易事情。

　　十法界裡面有時間、有空間，一真法界裡面沒有，也就是時間、空間都等於零。不但諸佛菩薩隨緣示現，隨眾生的感示現。給你說真話，一切眾生業力感召亦復如是。所以世尊在《楞嚴經》裡面講，宇宙之間所有一切現象，諸法實相「當處出生，當處滅盡」。這個當處我們要注意到，如果真的有時間（有過去、有現在、有未來），真的有空間，就不能叫當處；只有時間、空間等於零，沒有，根本沒有，才能叫當處，真的是當處出生，當處滅盡。我們現在沒有親證，但是大乘佛法薰習的時間長，有這麼一個影像能夠體會到一分、二分。佛經上比喻得好，說燒火，火我沒看到，但是已經感到暖氣，感受到一點暖氣；換句話說，距離這個火是愈來愈近了。我們把火當作事實真相，我們距離事實真相漸漸接近、接觸到了，接觸到暖氣了。

　　『無常』，清涼大師在《疏》裡面說「然無常等，經論異說」。經論講這個事情講得很多，許多都是佛說的。佛說的有時不一樣，那我們要依什麼來學習？諸位要知道，佛說法是有對象的，世間聖人教學也是有對象的。我們在《論語》裡面看孔子的學生問孝，我們舉這一個例子，夫子跟每個人答覆的都不一樣。世尊當年在世，學生來問這些問題，同樣的問題佛的答覆因人而異，因時而異，因處而異，因事而異。當時聽佛說法的他都開悟了，一聽就覺悟、就明白了，善說！這就是常常講的「佛無有定法可說」。今天我們讀當年談話的紀錄，經就是佛教學的紀錄。這些紀錄不是對我說的，也不是對你說的，是對當時那些佛弟子們說的。那我們要多看多聽，細心的看，細心的去觀察，體會裡面的意思，這就對了，不必執著也不可以排斥。我們要從這個地方看出佛說法的那種活潑，自在無礙，善巧方便，你從這裡能看出來，我們才能真正得受用。

　　清涼在此地舉的例子是「依辨中邊論」，《辨中邊論》裡面是用「三性」來解釋，這是法相唯識裡面講的三性三無性。三性是遍計所執性，依他起性，圓成實性，是依這三性來說的。「初約遍計，名無性無常，以性常無故」。《辨中邊論》，清涼《疏》裡頭有說，這個地方省略掉，我們這個本子裡面省略掉。《辨中邊論》上講了四樁事情，無常、苦、空、無我，跟這個地方講的四種觀稍稍有一點差別。這裡有無常，有空，有無我，沒有苦，但是這個地方有個無相，這是經跟論說法就不一樣，可是我們互相參考，互相來觀察。

　　什麼叫做無性無常？無性無常是一個抽象的概念，遍計所執，遍是普遍，計是計度分別，沒有實體，所以它是不相應行法。不相應行法二十四個，頭一個是「得」，你們想想得是什麼意思？得到了。單單說這個得是不相應行法，是抽象的概念。我們世間眾生不了解事實真相，這個抽象概念是牢牢的執著著，那這個東西苦！我們常講患得患失。得到什麼？得到財，財是色法。誰得？我得。執著這個我，我是心、心所法，心、心所法、色法是依他起，單單講這個得是遍計執。法相唯識分得很細密，讓我們在這裡了解這是無常苦空無我，這才把事實真相搞清楚。遍計所執，計度分別，它不是心法，也不是心所法，也不是色法，所以在《百法》裡面給它立了一個名稱叫不相應行法，這統統是遍計所執。但是它決定離不開前面這三法，心法、色法、心所法，它離不開。

　　後面說無為，無為是體，那是根本依。無為有六個，虛空是屬於無為，六個無為只有一個是真正的無為，「真如無為」。虛空是相似無為，因為你看不出、感覺不到它的生滅，好像它沒有生滅。實在講它也是個生滅法，但是不像我們這一般的剎那生滅很明顯。動物生老病死，植物生住異滅，礦物、山河大地成住壞空，這個很顯然。虛空什麼時候你會看到它的真相？破一品無明就見到了，就知道這是怎麼回事情。你沒有入這個境界，你沒法子了解。我們今天在大乘經教裡面聽佛所說，知道有這麼一樁事情，不是自己親證。佛這樣教給我們，佛教給我們的目的是要我們去親證，然後真正了解宇宙人生的真相。

　　真相是什麼？心現識變，「唯心所現，唯識所變」。六祖大師他老人家在《壇經》裡面也告訴我們，一切萬法從自性生，自性就是自己的真心。你要是搞清楚、搞明白，你就曉得萬法跟自己的關係，這很重要。你要從哪裡下手？不但是釋迦牟尼佛教導我們修行的原則，十方三世一切諸佛如來教我們明心見性的方法。方法固然很多，原理原則只有一個。這一個就是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，慧開了之後，無明就破了，真相大白。你要是知道這個原理原則，你就曉得從哪裡下手，從持戒下手。所以六祖教人下手的方法，先去十惡，再去八邪。這昨天跟諸位說過，從十善業道下手。十惡斷了，十善就現前；八邪除掉了，八正道就現前。十善跟十惡，八邪跟八正，一體的兩面。這個道理如果我們真的懂得了，我們就非常喜歡，而且知道這必要的，除這個之外沒有別的方法。

　　去要去得乾淨。殺生，不殺生，把殺生斷掉，不但在事上不犯，最重要是心。心裡面決定沒有傷害眾生的意念、念頭，這一條你才真正轉過來。去偷盜，盜在經教裡面稱為不與取。這個物是有主的，主人沒有同意，我隨便拿來，這就是盜的行為。不但我們在事相上有主之物我們不能隨便取它，更應該從心念裡面下手，決定沒有佔有的念頭。這我常講對一切人、一切事、一切物沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，要緊從心上下功夫。因為我們真心裡頭沒有十惡，真心裡面顯示出來的純善；十善到了純，這個純就是一絲毫不善夾雜都沒有，這是真心。十惡除掉，心清淨了；八邪除掉，真心就顯露了。

　　所謂因戒得定，定要不要修？不要修，為什麼？自性本定，《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」。你自性本來是定的，被什麼給擾亂？被十惡八邪給擾亂了、搞亂了。其實亂是十惡八邪在亂，我們自己本性並沒有亂，這個道理要清楚。所以你只把作亂的十惡八邪除掉之後，自性本定它就現前。自性本善，儒家都講「人之初，性本善」，那個本善就是十善，十是代表圓滿的意思。自性本定就是八正道，你才曉得這十善業道看起來簡單，功德不可思議！佛祖在經上常講，下品十善是修羅的福報，中品十善是人間的福報，上品十善是諸天的福報，究竟圓滿的十善是法身菩薩、如來果地上的福報。十善業道從初發心到如來地，隨著你修行的果位節節上升，無有窮盡。為什麼無有窮盡？它是性德，性德是無盡的。

　　只要是佛法，大乘教裡面無論是哪個宗派，無論是哪個法門，最後究竟的目標就是明心見性，見性成佛。修什麼法門？十善業道。今天我們十善業道做不到，雖然修，但是夾雜太多了，十善只有一分，夾雜了九分的染污，不純，所以善功不顯，善的果報也不明顯。什麼原因？不知道從哪裡下手。所以我們才想起世尊在《無量壽經》上說的話，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。這話說得好。特別是我們現代這一代的人，我們讀這句經文感觸都很深，為什麼？就講我們眼前的事情。我們從小沒人教，父母沒教，長輩沒教，老師沒教，我們怎麼知道？過去家庭裡面有教，這是一百年前、一個世紀之前的人家庭都有教。老人不管識字不識字，有沒有讀過書，但是這些倫理道德都懂得。這個東西紀錄下來寫成書就是《弟子規》。

　　諸位同修如果有機會你們去看看清朝陳弘謀編的，他編了一部書叫《五種遺規》，蒐集了自古以來幾十家家訓；古聖先賢他們怎樣教兒女，怎樣教子弟。《弟子規》就是中國自古以來這些優良的傳統家教集大成，這書好！編這個書指導的原則是孔夫子的一句教訓，「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文」。文是講文藝、藝術。以這句話做綱領。所以這篇東西雖然不長，它講孝，講弟，講謹，講信，講愛眾、親仁、學文，言簡意賅，這個東西是一生都不能離開的。

　　在佛法裡面就是《十善業道》，十善業道我們講不殺生，不殺生是屬於哪一條？不殺生是屬於泛愛眾。你愛他，你還會傷害他嗎？不會了。人要愛，動物要愛，植物要愛，一切萬事萬物我都要愛。愛，你就不會傷害，是不是不殺生！你還有殺生的念頭、殺生的行為，泛愛眾你就做不到。所以《弟子規》是《十善業道》的落實，《十善業道》是《弟子規》的綱領。編《弟子規》的人是儒家的，他用的是孔老夫子這個標準。孔老夫子這個標準，用我們佛法大乘教裡面《十善業道》你去一比照、一核對，完全相同。說的不一樣，意思都一樣，真的是所謂英雄所見，大略相同。

　　「無常」，我們講遍計執。再看下面「約依他起，名生滅無常，有起盡故」。這個很明顯，「他」就是我們今天講的條件，任何一個現象的生起一定具足許多條件，缺一個它就沒有辦法生起。所有現象的生起都是要依靠許多不同的條件，依他起就是緣生；緣聚，具足了它就現前，相就起來了；緣要是散了，這個相就消失了。所以它有生滅，有生滅就是無常的。譬如我們住的這個房子，房子是不是現相？它自己不會突然就會生起來變成一個房子，沒這個道理。他們一定是先有建築這個房屋的土地，一定有許許多多建築的材料，鋼筋、水泥、磚瓦、木材這些建築材料，還要加上人工，這是依他起。條件統統具足，房子蓋好了，這個相現前，緣起。這個房子如果是比較簡單一點的，二、三十年它就壞了。如果你要不是經常保養，在每年或者一、二年翻修一次，它的緣就散掉了，房子就沒有了。所以這是生滅無常，有起有盡。

　　第三「約圓成實，名垢淨無常」，這個意思比較深。圓成實，圓是圓滿，成就真實，稱為圓成實性。垢淨，又說「位轉變故」。在最近我們常常提到江本勝博士水結晶的實驗，用這個來比喻比較容易理解。他用的是玻璃瓶，大概是醫學上常常用的，或者化學做實驗長長的管子，像這樣的一個瓶子，它沒有這麼大，很小，細長的管子，管子裡面放水。我們把水比喻自性，自性不變，但是它那個相會隨著它環境的感染而改變。我們用一個善念、愛心，我喜歡這個水，我愛這個水，這個水很清潔，令人生喜歡心，它在顯微鏡之下的結晶非常美麗。那我們再換個念頭，還是這瓶水，這個小實驗瓶，我討厭你，我不喜歡你，在顯微鏡一看，它那個結晶的圖案馬上就變醜了。美也好，醜也好，是它變化的相，依然是那一瓶水，叫垢淨無常。垢就是不好看的相，淨是清淨的相，剎那剎那在轉變。

　　江博士告訴我，他這個工作做十年了，每天做很多次，做了多少萬次，從來沒有看到有兩個結晶是相同的。這杯水，我說我很愛你、我喜歡你，那個結晶是一個結晶；你到這個地方來看到這個水，你也很喜歡它們，它也是個結晶，都是很美，仔細一看並不完全相同，找不到相同的。這是什麼原因？我們每個人意念不完全相同，愛它、恨它念念都不相同，前念愛之深，後一念愛之淡薄，它不一樣，不是一個程度。所以宇宙之間沒有一個是相同的，唯識所變，識就是分別，分別執著千變萬化。用佛經上的術語來講、形容是很有意思的，說得很好，「不可思議」，沒有辦法想，沒有辦法說，說不出來，你也想像不到，這叫事實真相。

　　他是從這三種性來說無常，萬法無常。體，體是法性，體就是真心，永恆不變。體不是心也不是物。我們講的心，心是依他起，八識五十一心所的心；物是物質，都是從自性裡面變現出來的。但是自性不是心也不是物，它是永恆的，它沒有生滅。心法跟色法（就是精神跟物質）都是生滅法，這個道理我們要懂。無常裡頭有真常，真常裡頭有無常。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們再接著看清涼大師《疏》裡面講的第二段，「空亦有三，一無性空，性非有故」。無性空是遍計所執，清涼大師在註解裡面給我們說「此無理趣可說為有，由此非有說為空故」。這個意思也就是這個空是個抽象的概念不是事實。《疏》裡面說得簡單，性非有故。無性空這個性，性沒有。這個沒有，它不是物質，它也不是精神，我們六根緣不到；你眼看不到，耳也聽不到，鼻也嗅不到，身體也接觸不到，你連想像都想不到，所以說它是空。

　　無性之性就是真性，它存在，現在科學家給它建立一個名相叫能量。能量有很多很多種，能量不是一種，物質有能量，精神也有能量。這個性也是一種能量，但是這個能量它不是精神也不是物質。精神跟物質的能量是有限的，這個能量是無限的，沒有生滅的。所以大乘教裡面把這個性，在有情眾生的這一邊說之為佛性，一切眾生皆有佛性。這就是從精神上說，叫它做佛性。在物質上說，就是一切（動物不算，動物算有情）植物、礦物連虛空法界，說為法性。所以法性這個範圍大，統統都包了，動物、植物、礦物什麼都包括在裡頭。佛性只是動物這一部分，在有情眾生稱之為佛性。現在我們把佛字去掉，法字也去掉，單單講這個性，就是此地所講的無性空。為什麼？性非有，它不是心法，它也不是色法，所以稱它為空。

　　第二種說法叫「異性空」，異性空是依他起，清涼在註解裡頭說得很好，「與妄所執自性異故」。不是真有，但你也不能說它沒有，不能說它有也不能說它沒有，與妄所執自性異故。第三叫「自性空」，自性空是「二空所顯為自性故」。二空就是前面兩種，所以這是屬於圓成實性。從前面講的無性空、異性空所顯示出來的，這就是自性空。自性能現，你要問，它為什麼會能現？它現的是什麼？虛空法界。這個事實真相如果我們參不透，佛在講經的時候常常用比喻，希望我們從比喻當中能體會。而佛講比喻講得最多的是講夢，為什麼？人人都有作夢的經驗，你曾經做過夢，許許多多人常常都作夢，天天都作夢。夢，現在科學家告訴我們是意識變現出來的。那我們要問意識在哪裡？意識是什麼樣子？找不到，找不到是空。它為什麼能現相？它為什麼要現相？這是第二義，容易解釋。確實是阿賴耶識裡面含藏著習氣種子，在你睡眠的時候，你的意識不集中成為一個散漫的狀況，所以這些種子容易起現行，就變成夢中的境界。你的精神意志稍微集中，你就清醒了，它就沒有了，這境界就沒有了，這個容易懂。

　　那我們的真心、我們的自性為什麼會變成虛空法界？在六道裡頭，那是阿賴耶識裡面含藏著十法界的種子，遇到緣，自自然然它就起作用，就現行，沒有理由，沒有原因。所以佛講「法爾如是」，這個法爾就好像自自然然的，佛不用自然，它本來就是這個樣子。法爾比自然還要純，自然可能還有個因緣，沒有。所以佛在楞嚴會上講「非因緣，非自然，法爾如是」。這是自性的本能，或者我們講自性的德能，它不是精神，它也不是物質，所以它不是心也不是物。但是心法跟物質都是從它這裡變現出來的，先變心法然後再變物質，我們後面會講到。因為《華嚴》也是法相唯識宗所學的經典，法相唯識宗主修的有六部經十一部論，《華嚴》是六經之一，這裡面也講到。

　　我們今天講唯心唯物，心跟物在大乘教裡面就是見相兩分，見分是心，相分是物。這兩分從哪裡來的？從自證分來的。自證分就是自性，自證分不是見分也不是相分，見相兩分是從它這裡生出來的，所以見相同源。換句話說，心物同一個源起，從自證分生。你怎麼知道有個自證分？還有個證自證分，證自證分跟自證分是一體的兩面。古人用鏡子做比喻。古時候的鏡子跟我們現在的鏡子不一樣，中國古時候是銅鏡，就是一個銅把它磨，磨得很亮能夠照見，所以叫銅鏡，古人用這個做比喻。比喻這四分就很有意思。把銅鏡的銅比作證自證分，銅磨光的這一面，這一面鏡子就是自證分，這一面鏡子能照叫見分，鏡子照見，鏡子裡面有影像，那個影像就是相分。一面鏡子，知道這四分是一體。所以證自證分跟自證分可以說是屬於體，我們在哲學裡面講萬有的本體，從它這個地方生出精神、物質。精神就是能照，照見，物質就是照裡面的現相，這現相就是物質。這個比喻我們比較容易理解，我們從比喻裡頭細心去體會諸法實相。這是講的「自性空，二空所顯為自性故」。

　　「無我亦三」，第一個是「無相無我，我相無故」。無相無我是遍計所執性，這個相本來沒有，所以叫無相，「即此無相說為無我」，無相無我。我們現在要問，我相到底有沒有？你要是稍稍契入大乘，你就知道真的沒有，正如《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是一切法的真相。那我們這個相有沒有？沒有，剎那生滅，遷流不住。就像那個旋火輪，你看到那個火是一個輪，不是的。它好像是一點一點的相續，實際不是相續是遷流。它速度太快了，你看到好像是個輪，實際上根本輪就不存在。我相亦復如是，所以說是無相無我。現在科學家也發現到這個事實真相，說宇宙之間沒有物質存在，只有能量，沒有物質，物質是能量變現的。這些發現逐漸逐漸與佛法講的接近了。

　　所以我常常感到遺憾，這些科學家沒有能夠看到佛教的經典，他們如果能夠接觸到佛教經典，會對他們有很大的啟示，他會有更多的發現，有更精闢的解釋。但是中國古聖先賢留下來的這些典籍，我們都知道用文言文寫的。你要想讀中國古聖先賢遺留下來的這些典籍（這些典籍確實是智慧、是經驗），那就不能不學漢文，還得要學漢文，學中文裡面的文言文，你才能夠直接讀誦研究漢學裡面古聖先賢的智慧、經驗、教誨，你才能受益。如果你要不認真學習，這個典籍在，我們講堂裡面這麼多書架都是的。世間法的我們這裡頭有《四庫全書》，出世法的，我們這裡面有十幾套不同版本的《大藏經》，現在放在這個地方沒人看，為什麼？鑰匙沒有。

　　鑰匙就是文言文，你能夠通達文言文，這個鑰匙你就拿到了。你要是拿到這個鑰匙，你要是打開這個寶藏就欲罷不能，你會感覺到時間不夠用，夜以繼日。以前你們都知道楊老師楊淑芬在此地，《四庫全書》我看只有她一個人在翻，每天晚上看到三、四點鐘，天快亮了，捨不得放下，她有這把鑰匙。這一把鑰匙取得也並不難，《三字經》、《弟子規》裡頭都講，教學最重要的「專」，《三字經》上講「教之道，貴以專」。教要專，學是更要專，你就拿到了。要多少時間？在一般講是一年，不長。我們沒有把一年的時間專用在這門上，所以不行。

　　以前李老師教導我們要拿這個鑰匙在古文，取古文。為什麼不取經典？經典是當時最淺顯的文言文，就等於那個時代的白話文一樣。所以佛經的體例在中國文學裡面稱為「變文」，文學史裡稱之為變文，變化的變。你看《無量壽經》，《無量壽經》是漢唐時候的翻譯，從漢朝到宋朝八百年間，一共有十二次的翻譯。我們現在看看夏蓮居老居士的會集本，很淺顯，好懂。你要把《古文觀止》拿來比較，古文難懂，佛經容易懂。佛經為什麼用這種文字？祖師大德為了普及佛法、普度眾生，用最淺顯的文字，譯經的法師他的一片慈悲心。所以你能看得懂佛經，你不見得能看得懂古文，中國儒家、道家、諸子百家的這些東西你未必能看懂。你能看得懂儒家、道家、諸子百家，那你讀佛經就輕而易舉，一絲毫困難都沒有。願不願意拿這把鑰匙？現在不能夠強迫，現在我們是講的民主自由開放，完全是自己發心，自己想不想要這把鑰匙。

　　無我第二個叫「異相無我，與妄所執我相異故」。異相無我是說的依他起，意思是講相有不是沒有。雖有相不是像它遍計所執的，為什麼？相是依他起的，決不是憑空想像的，不是一個抽象的概念。無相無我是個抽象概念，所以我相無故，這個地方不能講我相有。我相是什麼？身相，身有。身是不是我？一般人就執著這個身是我，我在哪裡。總是這樣執著，這是我，我在這裡。這就是異相無我的意思。第三個意思「自相無我」，這是屬於圓成實，圓成實性自相無我，「無我所顯為自相故」，這個無我所顯就是前面兩種無我，無相無我、異相無我，這兩種無我顯示出來就有自相無我，無我所顯為自相故。就這個自相稱之為無我，這是無我的三個意思。

　　後面還有一句「無相亦三」，第一個「相都無故」。相有沒有？不能說有，也不能說無。你要是說有，當體皆空，了不可得。所以《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，所以相都無故。第二「相無實故」。因為相無實，所以它都無。相不是實在的，相不是永恆的，雖有，時間太短暫了，古人用旋火輪做比喻，比喻得好。旋火輪在快速轉動的時候有沒有輪的相？好像是有，實際上呢？實際上沒有。相有無實，不是真的，是光的點轉動得太快了，我們看起來好像是有。第三「無妄相故」，後面它有一句「然皆融攝，則此宗意。而偈正意，多約前二性辨」。前二性就是遍計所執跟依他起。說得那麼多，說的是一樁事。這就是前面所講的，從一樁事情面面觀察，我們才真正了解事實真相。相有性無，事有理無，所以相是幻相，事也不是真有。明白這個道理，我們要問：你要不要放下？最後真正的用意是放下，明瞭事實真相叫看破。

　　佛的千經萬論、千言萬語把諸法真相說破，讓你明白，讓你了解，看破了。看破之後，你才肯真正放下。也許有人問，這是很普遍的，我想自古以來都不免，世尊當年在世也不免。我統統放下之後，我的生活怎麼辦？提出這個疑問的人他有沒有看破？沒有。了解事實真相之後，不是跟你說事有理無，相有性無？那你怎麼樣放？身心世界一切放下。一切放下是不再執著、不再分別、不再起心動念了，這叫放下。放下跟提起是同時的。釋迦牟尼佛放下了，放下之後怎麼樣？現身說法，講經教學四十九年沒有一天休息。如果你要誤會，我什麼事情都不幹了，我統統放下了，那釋迦牟尼佛成佛應該不要再教化眾生，也統統放下。為什麼？在這個世間示現是給大家做榜樣、做模範。身體要不要生活？需要。但是生活很簡單，吃飽了，穿暖了，有個地方遮蔽風雨，夠了。給我們示現的是「於人無爭，於世無求」。

　　生活所需是福報，福報是自性裡面本來具足的，當然我們凡夫沒見性，性德裡面的福報我們享受不到。那我們今天所享受的？享受是修得的，我們這一生貧富貴賤，這是命！貧富貴賤在果報裡面是屬於滿業，前世所修的，這一世你來享受。前世你修的因多，譬如財富，財布施多，這一生當中，無論你做什麼事情都發財。你做的工作是緣，你命裡有的財富是因，人家跟你做同樣生意他不會發財，你會發財，緣相同，因不相同；你命裡頭有，他命裡頭沒有。

　　財富是過去生中修的，在這一世當中果報現前。你修得多，你得的就多，修得少，得的就少，是這麼個道理，不需要刻意去經營，用不著。用清淨心，用真誠心。如果真的有智慧，我錢財多了，除了我自己正常生活之外，你再拿去布施，愈施愈多。中國古時候范蠡就給我們做了個典範，三聚三散，他永遠散不盡，為什麼？愈施愈多。不懂得這個道理，所以就吝嗇、吝財，不肯修財布施，這樣子他的財富就有限，他命裡頭的財用完就沒有了。所以，不懂得業因果報！聰明智慧是法布施，健康長壽是無畏布施。我們要想得這三種果報，你就修這三種因，不要疑惑，不要有所希求，自自然然的果報就現前了。你利益一切眾生的心無盡，那你這三種果報也是無盡的。

　　現在這個世間災難多，佛在經上常給我們說財寶是五家所有。你命裡頭沒有，你雖然得到，你守不住。大火會把你燒掉，大水會把你漂掉，還有盜賊，還有敗家子，你怎麼能守得住？所以有智慧的人怎麼守？散財就是真守，幫助一切苦難的人，你那個財用永恆不盡，無論做什麼事情是財源滾滾而來，災難也能化解。災難怎麼化解？無我就化解了，無我誰受災難？世出世間的聖人都是用修自己的功夫來化解災難。這很有道理，因果上講得通。災難是不善的念頭、不善的行為所招感來的果報。修自己，把自己不善的念頭去掉，不善的言語去掉，不善的行為去掉，起心動念、言語造作都跟十善業相應，這個人怎麼會有災難？什麼樣的災難對他都不會造成傷害，火不會燒他，水不會淹沒他，甚至連惡人都不忍心殺害他，我們要明白這個道理。

　　今天世界上劫難這麼多，我們很清楚、很明白，居住在地球上這些人，起心動念、言語造作不善的多，善的少，所以才有這樣的果報現前。那要怎麼樣拯救這個社會，化解這個劫難？沒有別的，教育，教學為先，讓大家覺悟。在這個世界，無論是哪一個國家地區，哪一個種族，哪一種信仰，你去調查調查，你去問問，你要不要財富？你要不要聰明智慧？要不要健康長壽？這三種祈求超過了國家界限，超過了種族界限，超越了宗教信仰界限，超越了文化的界限，是一切眾生共同的希求，共同的願望。佛法裡頭講得透徹、講得清楚，「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的不是假的。你肯去十惡、修十善，今天我們勸導大眾，你認真落實《弟子規》的修行，你就能改造命運，你就能化解災難。你自己一個人化解了，就影響你一家；你一家化解了，就影響你的鄰居，鄰里鄉黨。

　　如果我們能有效的使用衛星電視、網際網路，把《十善業》、《弟子規》的教學向全世界來推展、來介紹。這裡面首先的一個問題就是要把語言文字這個問題解決，那就是要翻譯，把它翻譯各種不同的語文，向全世界快速的推展介紹。人人都明白了，人人都覺悟了，人人都回頭了，這個世間的災難就化解了，古老的預言就不靈了。預言說的是常數，但是諸位要記住，數是常數不是定數，會變的；斷惡修善的行動就是變數，《了凡四訓》裡面講得透徹、講得清楚。我們明白這個道理，我們自己認真努力的去幹，真有效果，這不是假的！

　　我初學佛的時候二十六歲，章嘉大師教我「佛氏門中，有求必應」。他把這個道理講給我聽，我明白了，我相信，依教奉行，這一生改造了自己的命運。所以學佛實在講老師很重要，這樁事情自古以來可遇不可求，學生對老師的信心，誠敬是你學習成敗的關鍵。好老師真的遇到了，那就是印光大師講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。一個老師教很多學生，這許多學生在一生當中成就的不一樣，有的成功了，有的半途而廢，有的墮落了。什麼原因？一個老師教的，對老師的誠信、對老師的誠敬不相同，道理在此地。換句話說，你要樂意接受教誨，你才真正能有收穫。現在時間到了，今天我們就講到此地。