大方廣佛華嚴經　　（第七０八卷）　　2002/5/11　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0708

　　諸位同學，請看「起具因緣」長行第八句：

　　【一切菩薩清淨勝解自在故。】

　　八、九、十這三句是講融攝，這裡面有因、有緣。這一句清涼大師在註解裡面跟我們講，這是八地已上的境界，他有能力「攪大海為酥酪，變大地為黃金，以染為淨，以淨為染，自在攝生故。十自在中，有剎自在。窮其因者，清淨勝解。勝解印持，隨心變故。」大師註得這麼多，說得很好。八地是不動地，實在說，他們的智慧、德能、神通道力跟如來果地上很相似，所以清涼在此地說的這幾句話，都是講他神通道力不可思議。但是這些事情我們要是細細的去觀察、思惟，並不難懂。現在我們也常常聽說有一些特異功能很強的人，他用他意志的力量、用他思惟的力量，他能把物質裡面的組織改變。八地菩薩能變大地為黃金，現在學過科學的人聽了這句話，我相信可以接受。為什麼？泥土跟黃金本質是相同的。你把它一分析，分析到最後，成為原子、電子、粒子，黃金構成的那個粒子跟泥沙那個粒子是相同的。為什麼一個變成黃金，一個變成泥土？它排列的方程式不一樣，也就是說這些粒子組成電子、組成原子，組成的方式不一樣，是這麼個道理。

　　好比我們現在在攝影棚裡面，我們的講台、我們的桌椅板凳全部都是木材的，質料都是相同的，為什麼它變成桌子、它變成板凳、它變成書架？組織不一樣，排列的方式不一樣。如果你把這些東西統統都拆開，堆在一起，同樣是一堆木材。由此可知，黃金可以變為泥土，泥土也可以變為黃金，只要你有能力，你就能辦得到，不是辦不到的。再往深處講，此地還沒有說到的，能與質的互相轉變，物質可以變成能量，能量也可以把它變成物質，隨心所欲，在佛法裡面叫八地菩薩。他為什麼有這個能力？這個原因清涼大師說得是真好，『清淨勝解』，解是明瞭，勝是殊勝。我們知道，現在許許多多高科技東西發明出來，我們得到很多的便利，真的古時候所講的千里眼、順風耳，現在統統兌現了。

　　千里眼不是一般望遠鏡，而是衛星傳播。畫面看得很清楚，聲音聽得很清楚，甚至於東半球跟西半球就在電視螢幕裡面，可以開會、可以問答、可以討論問題、可以聊天。這些新發展的科技設備，我們都曾經見過。這是剛剛開發出來還不久，價錢還相當高，我們相信過兩三年之後會普及，普及到家家都有這個設備。就像現在我們每一家使用的電話一樣，會那麼普遍，價格我相信大幅度降低了。你的親戚朋友在全世界任何一個角落，每天都可以跟家人見面，都可以跟家人聊天。這是什麼？還不都是隨心變化出來的嗎？哪些人的心？那些科學家的心，他們心裡在想怎麼個作法。總的原則，「一切法從心想生」。當然八地菩薩的「勝解」，他對於宇宙之間我們現在講的心理、物理，那個理解高明，絕對不是我們凡夫能夠相比的。我們今天需要使用機械才能夠達到變化的目的，八地菩薩不需要。他用什麼方法？現在人講的特異功能，用特異功能就可以做到，那個心裡頭一念，這些物質裡面排列的方程式就產生變化，它就改變了。

　　我們要問，我們現在這邊的資源非常缺乏，世間人很苦，菩薩大慈大悲，非洲貧窮地方為什麼不把它變一變，變成肥沃的泥土，能夠生長美好的五穀雜糧，這些人不至於挨餓、不至於挨凍？菩薩再大發慈悲，把那些殺人的兵器變一變，都變成我們日常用具，那多好？什麼問題不都解決了嗎？沒錯！這個事情諸佛菩薩的能力做得到做不到？我們想肯定能做到。他為什麼不做？眾生有罪業，罪業要消除。罪業怎麼消除？你一定要受到懲罰，你犯了罪。我們世間人犯了罪，有大能力的人，真的可以幫助你。但是那個幫助，你是僥倖得來的，這個不可以，這個與天理相違背，你必須經過懲罰，或者判你兩年徒刑、判你三年徒刑，你坐三年牢出來，那個罪消了。罪消了之後，出來之後再幫助你，這是正法，正常的途徑。

　　今天這個世間人造作許許多多的罪業，哪有不受果報的道理？這是佛經裡面常講的「心、佛、眾生，三無差別」，佛也不能夠違反道理。這個道是自然的法則、自然的原理原則、自然的秩序，證到無上菩提也不能夠違背，要隨順菩提大道。眾生該受什麼樣的果報，他一定要承受。到他這個報受滿之後，他這個罪業就消掉。這個時候佛來幫助他，菩薩來幫助他，這是正理。佛菩薩不是不慈悲，非常慈悲，你在造作的時候，佛菩薩知道，就來勸你，但是勸你你不聽，有什麼法子？你不相信。這個「信佛」是真難，我們不要以為我們都信了佛，未必！今天這個地方講經，你發了心，一定要來聽經，聽經好；你的一個朋友告訴你，今天晚上到哪裡去，可以有一百萬美金賺，這經不要聽，賺錢重要。在這個地方就看出你是真信還是假信，信佛沒錯是信，但是有利害一比較的時候，哪個地方有利，就先那裡去了。不容易！非常不容易！

　　早年李老師跟我們講這樁事情，舉出很多例子來說明。他舉出來，你現在正在聽經，你家裡人來報告你，你家裡房子失火，現在這個時候你是聽經重要，還是回去救火重要？趕緊慌慌張張回去救火，你不是真信佛。真信佛的時候，房子燒隨它燒去，這個經教我一個字也不能漏掉。諸位想想，你到哪裡去找？真正有這樣的信心，那個人怎麼會不成就？我們是不是這樣的人？自己覺得我不是，不可靠，你自己也不知道你自己。必須有事實來考驗，這個境界發生了，看你的心態。不容易！夏蓮居老居士常常講「真幹」，我們距離真幹的標準還差很大一段距離。天天在薰習，都沒有用處。什麼原因？天天在薰習是形式，你自己沒有契入，你沒有聽懂。天天在聽，你沒有聽懂。

　　聽懂是什麼樣子？聽懂一定依教奉行，那聽懂了。天天聽，聽了做不到，沒懂，不是別的。此地講「清淨勝解」，那是真懂了。勝解是懂了，又加上個清淨心，所以他發出來的能力不可思議。一般菩薩有勝解，上頭沒有加清淨。「清淨勝解」，八地以上的菩薩，八地是不動地。家裡房子被火燒掉他不動，如如不動；黃金萬兩，他也如如不動，我們什麼時候能到這個境界？但是在這個地方提醒我們一樁事情，「求解」。你解得愈深、解得愈廣、解得愈透徹，你的信心清淨，你的信心堅定，你才能入境界。清淨堅固的信心從哪裡來的？從對於宇宙人生的真相明瞭、理解當中來的。你信心清淨堅定的程度，隨著你的理解，一定是成正比例。我們再看下面這一句：

　　【一切如來善根所流，及一切諸佛成道時自在勢力故。】

　　第九句有上下兩個半句。前面這一句「善根所流」，清涼大師說這是講「成正覺時」，成正覺就是我們一般講成佛的時候。這個時候是什麼樣的境界？他自己清清楚楚、明明白白，他的身「充滿十方世界微塵剎土」，他的身，虛空法界有多大，他的身就多大。「念劫圓融」，時間沒有了，過去、現在、未來變成一剎那，一剎那展開無量劫，無量劫濃縮一剎那。這個時候，過去無始、未來無終他都知道，不是猜測，不是推算，現量境界。換句話說，無量劫前跟無量劫以後，那個境界親眼所見、親耳所聞，這個不可思議，我們無法理解。成佛有如是的殊勝，我們學佛的人終極的目的就是希望作佛，這才真正叫有志氣。你要想作佛，世出世間所有一切法你得放下。學諸佛如來，自己一切所有的供眾，自己不受用，供養大眾，供養道場，這是正確的。如果不知道供眾，自己享受，增長我執、增長妄想分別執著，增長我執、法執，這是道道地地的凡夫。修行人一定知道即相離相、離即同時，沒有先後。

　　我們舉個最簡單的例子，出家人真的契入境界了，許許多多四眾弟子供養你，你受不受？當然受，為什麼？人家來供養是想來種福的；你要不接受，你的福田不肯讓他種福，哪有這種道理？可是你如果受了，你在這裡面起貪瞋痴，你那個田壞掉了，你不是福田。那怎麼辦？雖然受了，心裡頭痕跡都不著，這就對了。事有受，理無受；相有受，心無受，這就對了。心地清淨，一塵不染。接受這些東西怎麼處分？供眾。幫助需要的人，跟一切眾生廣結善緣。你供養我，我替你結善緣，這個福輾轉的來修，這叫大福。所以福報自己不能享，要令一切眾生享，這是真正的福報，永遠享受不盡的福報。

　　在這裡面，最真實的福報是什麼？幫助眾生覺悟，沒有比這樁事情更殊勝的。幫助別人覺悟，佛在經上你看看就連普賢十願，十願只有十條，它還列了一條「請轉法輪」，這個福報不可思議。請轉法輪是什麼意思？在我們現前這個時代，請法師來講經說法。講一部經，無量的功德，無量的福報。不著相，福德就變成功德；著相了，沒有功德，有福德，你來生一定得財富、聰明智慧、健康長壽。為什麼？請法師講經這裡頭有財布施、法布施、無畏布施，三種因具足。種三種因，當然得三種果報，就這麼個道理。果報大小殊勝，要看你請的法師或者居士大德他的解行功夫、他的道德學問。修持愈高，那你的功德愈大；請來的法師是個初學的，比較弱一點的，你的福報比較小，福不唐捐，總是都有福。請轉法輪，如果這個法師與這個地方上有緣分，那你更是要帶頭，帶頭人將來就是領袖，果報是領袖，是這個地區、是這個國家的領導人，帶領大家請佛住世。要請這個法師常住在這個地方，教化一方。

　　用什麼來請法師？絕對不是金銀財寶，絕對不是一切供養，那是請不動的。如果法師看到你的七寶供養這一切享受，他住在這邊了，這法師不是個好法師。真正的好法師是佛菩薩，你怎麼請他？只有一個條件：「依教奉行」。肯定他要住世，他一定住這個地方，他不會走的。如果我們請他在這邊常住，我們修學的態度陽奉陰違，表面上聽你的，背後完全跟你相違背，佛菩薩決定會走的，這一位善知識在此地肯定不能常住。諸佛菩薩、世出世間這些聖賢人從事於社會教學工作，在一個地方住的時間長短，是緣分，這個緣分就是這個地方是不是有真正依教奉行的人。沒有依教奉行的人，緣盡了，他就入般涅槃，這個世間再沒有人能聽他的，入般涅槃了。別的地方有人有感，真的想依教奉行，他就到那個地方去示現。哪裡有緣，他就到哪裡去。像觀世音菩薩一樣，「千處祈求千處應」，眾生有感，佛菩薩就有應，真正善知識亦復如是。這個道理不難懂，我們要能體會到，要知道學習。

　　清涼大師說，這個成就由二種因：一種因就是剛才我們在那裡看到的，『一切如來善根所流』，第二個原因就是接著所講的，『及一切諸佛成道時自在勢力』。清涼大師講「成道勢力」這是果，「善根所流」是因，這裡頭有因、有果。「成道勢力」用我們現代的話來說，就是他德行教化之影響。像釋迦牟尼佛當年在世，雖然他的教學活動都是在印度，一千年之後，他的教學從印度逐漸傳到中國，影響了整個亞洲，這是成道的「自在勢力」。這些勢力的影響，依靠什麼？依靠他的學生。學生依教奉行，在這個世間各個地區傳教，用現代的話來說，把這樣殊勝、真實、圓滿的教學普遍的向四面八方去宣揚。自己就像佛陀一樣「學為人師，行為世範」，將佛陀所教的道德完全落實在自己心地、行為當中，展示出給社會大眾去看。自己這個形象就是最好的展覽，感化社會大眾，用的是這個方式。

　　流布經典，現在由於科學技術的進步、普及，這個影響比過去方便。有很多人問我，今天這個世界這樣的動亂，人民生活這麼辛苦，有沒有方法挽救？我的答案是肯定的。用什麼方法挽救？我說過多次，真正能挽救世界劫運的兩種人；一種是國家領導人，他有權勢。國家領導人如果覺悟了，請十個、八個，不要多，真正有學問、有道德的人，國家在電視台闢一個頻道，這個頻道是多元文化的社會教育，你請十個、八個人，二十四小時不間斷的教學，這是義務教學，不收學費的。我相信頂多一年，這個社會風氣就改變，所以他有能力挽救世界劫運。第二種人，衛星傳播電台裡面的主持人，主持政策的人。他有權力，他可以選擇多元文化社會教育的這個節目，這個節目播出就救世界。節目的內容是古聖先賢的教誨，利用談話的方式、用連續劇的方式、用藝術的方式來表演。古聖先賢的教誨大力的來宣揚，挽救世界劫運，這個影響力多大！請看本經最後一句：

　　【普賢菩薩自在願力故。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「無問成與不成，常能融攝。又前是妙覺，此是等覺。」前面這兩句，「一切如來善根所流」、「一切諸佛成道時自在勢力」，這是妙覺，這是如來果地上。最後一句『普賢菩薩自在願力』，「普賢菩薩」是等覺菩薩。「無問成與不成」，成與不成是講成佛，菩薩無論是成佛或者是沒有成佛，成佛自在融通，不成佛的時候還是自在融通。我們讀普賢十大願王就知道，十大願王過去我們曾有多次的講演，有專題的講演。從這個地方我們能體會到，諸佛如來、這些法身菩薩他們真正徹底究竟圓滿覺悟宇宙人生真相，或者說覺察宇宙人生真相，回過頭來教導我們這些後知後覺、不知不覺，統統教！慈悲到了極處！

　　這一段長行文到這裡告一個段落。下面清涼大師在註解裡面給我們做了一個總結。他老人家講，「法性土，通為諸土之體。」法性土沒有形相，就是真如本性，這是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，宇宙萬有一切形相，我們常講「虛空法界、剎土眾生」，都是它變出來的，它是能變。一切諸佛國土，無論是自受用土也好、他受用土也好、變化土也好，都是法性變現出來的。那什麼原因？你要追根究柢講它的第一個因，清涼說這個因「有正有助」，正因法爾，法爾是正因。「以一切智，及總以諸因而為緣因」，所以世出世間法是一個大的因果現相，因果現相佛門裡頭常講「萬法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果轉變不空，這個轉變裡頭就是此地講的「總以諸因」。我們以植物來做比喻，好像一個桃核，這是桃的因，我們把它種下去，長成桃樹。核沒有了，這個因沒有了，變成樹，這個桃樹是果。因變成果，因沒有了，因變成果，果又結桃，那個桃又變成因。因果轉變不空，因會變果，果會變成因，所以叫「總以諸因」。到底哪個是因、哪個是果？沒有一定。因果相續不空，因果循環不空，我們明白這個道理，世出世間一切法不外因果現相。

　　末後這三句，也融前面所說的諸土。清涼末後做一個總結，「非有別體」，體確確實實是法性，我們稱它作法性土。大師在《鈔》裡面給我們說，他說淨土總的來說有兩個意義：第一個是「行淨業為因，感淨相果」。這個道理我們懂，是不是真懂？不見得！為什麼？你現在心不清淨，你的業不清淨，你的思想不清淨，你的見解不清淨，你的言論不清淨，你身體造作不清淨，你不能生淨土。念幾聲阿彌陀佛不行，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。什麼樣的條件才能往生淨土？「心淨則佛土淨」，清涼大師這裡講得好，「淨業為因」。講到淨業為因，你就一定想到淨業三福，淨業三福是根本。第二是講「德業為因，感自在淨果」，這比前面要提高，德業清淨，八地菩薩境界。又說：「行業（就是淨業）始自凡夫，終至十地」，我們今天修的；德業，我們就難了，「德業始起不動」，八地，八地菩薩修是的德業，「終至如來」，這個講得好。我們今天要效法菩薩的德行，要專修淨業，這就對了，希望這一生不再空過。過去生中我們確實曾經遇到這個法門，沒有能認真修學，空過了，落得今天這個地步；這一生不再空過，認真努力。所以經不能不聽，教不能不學，這是我們修行的根本。今天時間到了，我們就講到此地。