大方廣佛華嚴經　　（第一二三八卷）　　2004/3/28　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1238

　　諸位同學，請看「光明覺品」第四光照千界偈頌第一首看起，我們把經文念一遍：

　　【佛於甚深法。通達無與等。眾生不能了。次第為開示。】

　　這首偈昨天我們也用了不少時間給大家介紹，但是還有餘意未盡，不能不多說幾句。這末後兩句，『眾生不能了』。特別是六道眾生對於諸法實相實在是不知道，包括今天的科學家、哲學家，乃至於宗教家，都在摸索，真相沒有人知道，這是事實。什麼人知道真相？在佛法裡面講，這大徹大悟、明心見性這個人知道真相。大徹大悟、明心見性在現在這個世界找不到，哪裡去找？早年倓虛老法師在香港講經常常感嘆，今天學禪的人，得禪定的還有，開悟的沒聽說過。倓老法師距離我們現在差不多也有半個世紀，他老人家說這個話是五十年前講的，五十年後今天，實在講得禪定的我們也沒聽說過。這樁事情我們細心觀察，每況愈下，真的是像古人所講的一代不如一代。原因是什麼？我們冷靜的去觀察一下不難明瞭。

　　你看看五十年前的社會跟今天的社會不一樣。五十年前，那個時候我住在台灣，台灣那個地方的治安、社會秩序之好，真正可以說到是夜不閉戶，路不拾遺不敢講，夜不閉戶是真的。治安好！你看這不過是五十年。五十年前，我們怎麼會想到這個社會秩序會亂到這個樣子？人幾乎都失掉了理性，小小不如意就變成很大的衝突。這在五十年前是無法想像得到的，時間不算長。五十年前那個時代，我們上一輩的老人就常常在我們面前（我們是做小孩）：一代不如一代！他們那個老人又在五十年前，就是一百年之前那個時候的社會風俗就更淳樸，這是我們沒見到的。這半個世紀、半個世紀很大很大的差別。

　　在我這個年齡，學佛五十多年才明瞭這一樁事情的因由。因，是過去生中所造一切不善因，這是真因。佛法裡面告訴我們，這是講三世因果，欠命的要還命，欠債的要還錢，受人恩惠的報恩，受人欺負的報怨。佛給我們講人與人之間四種關係，報恩、報怨、討債、還債。那我們想一想，我們過去生中生生世世待人接物，我們是布施恩惠多，還是跟人家結的怨恨多？因果通三世，這是因。緣，緣是我們這個時代對聖賢教育疏忽了。古時候都接受過聖賢的教誨，所以真正是大事化小，小事化無，小小不如意很容易諒解，這就不會出問題。現在不讀聖賢書，你六根所接觸到的都是殺盜淫妄，仁義道德沒有了。今天講仁義道德，人家就問你什麼叫仁義？什麼叫道德？不懂！幾乎連根都拔掉，這還得了嗎？所以小小不如意，他都不能諒解，很容易把它擴大，把過去生中那個積怨引發出來，就變成了災難。所以今天雞毛蒜皮的一點小事，往往都引發嚴重的衝突。這因跟緣我們清清楚楚、明明瞭瞭。

　　所以我們讀到這一句感觸很深。『次第為開示』。現在教學，我們要記住孔老夫子給我們做最好的示範，第一個是德行，第二個是言語，第三個是政事，第四個是文學。我們學佛，在佛門裡面也要記住，我們第一個也是德行，第二個也是言語，第三才是學教，第四是修行。你懂不懂這個次第？你要不懂這個次第，你這一生怎麼樣勇猛精進，也是惘然，也沒有成就。德行從哪裡建立？我這些年來大聲疾呼，從《弟子規》建立，出家人也從《弟子規》建立。我們出家人為什麼戒律廢弛？出家《沙彌律儀》十戒、二十四門威儀，我們根本就沒有辦法做到，也不能了解，什麼原因？基礎沒有。諸位要曉得佛法是師道（這我不知道講過多少遍），師道建立在孝道的基礎上；佛法是出世法，出世法建立在世間法的基礎上；佛法是聖賢之道，聖賢之道建立在凡夫的基礎上。也就是說，人都做不好，你還想作佛、作菩薩，哪有這個道理？你想成佛成菩薩，先把人做好，這個道理不難懂。你要把人做好，那你就要先從《弟子規》下手。

　　我們現在年歲大，甚至於到六十、七十，老人了，老人是老人，你以前沒有學過，現在把《弟子規》展開，自己對照對照，我們起心動念，言語造作，處事待人接物，如不如法？不如法，學！活到老，學到老，不怕。只要肯學，都為聖賢所稱讚，古德常說「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。我們活到七十、八十，我現在來學《弟子規》，樣樣來糾正自己的看法、想法、說法、做法，善莫大焉。我心目當中就把你當菩薩看待，為什麼？你在這個地方示現。你看老人都在學《弟子規》，這年輕人那不學還行嗎？帶動，我年老了我都來學，給年輕人看看。我年輕時沒有遇到，不知道學，這一生造了不少罪業，現在我徹底要改過自新，我從這裡幹起，「學為人師，行為世範」，這就叫菩薩事業，菩薩示現，次第為開始。

　　我們今天講次第，從《弟子規》，從《十善業道》，從三皈五戒，從《沙彌律儀》，這是我們的正課，必修的課程。選修的課程、助修的課程，《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》、《五種遺規》。這是我從前在台中李老師教導我們的。佛法裡面講助修課程，正助雙修，現在學校裡面講的選修課程，就是助修。我們從這個地方真正用功夫，真正天天在找自己的毛病，認真去檢點、去反省，把自己的毛病過失找出來。能夠立刻把它改過來，這個人是菩薩，這個人是如來來示現的。我這麼大年歲，我還來學小朋友的東西，好像很沒有面子、很丟人。不是的，你那麼想法是想錯了，這是教化眾生，這是給世間人做最好的榜樣。正因為沒有這個基礎，所以世間學問不能成就，出世間的修行，當然更不能成就。

　　現在世間沒有聖賢人，不但聖賢人沒有了，君子都沒有了。出家裡面，不但證果的人沒有，開悟的人沒有，正知正見的人都沒有了，這個世界焉能不亂？沒這個道理。現在我們要不是積極來帶動，怎麼個帶動法？次第為開示，要從最開頭這個地方做起。別人不做，我來做。我們現在《弟子規》印成小冊子，我這個小冊子要裝在口袋裡，時時刻刻要拿出來念，不丟人，為什麼？我沒做到！我要一條一條都把它做到。《沙彌律儀》，這是我們出家人，我希望你們同修留意，也把它印成小冊子，口袋裡可以裝。《十善業道經》，這已經印成小本，《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》可以印成一冊。因為《感應篇》只有一千三百多字，《陰騭文》只有七百多字，可以跟《了凡四訓》合成一冊。都印成小冊子，帶在口袋裡，天天要讀，天天要學，沒有這個基礎，念佛不能往生。你要問為什麼？世尊講的，不是我講的，世尊在「淨業三福」裡頭說。

　　你要知道淨業三福是學佛的基礎。當年韋提希夫人遭了大難，對於這個世間灰心透頂，不願意再住這個世間，想求生佛國，向釋迦牟尼佛請教。這就是儒家所講的「危邦不入，亂邦不居」，現在這個世間既危又亂，這怎麼辦？移民，我們移民到他方世界去。世尊的教學非常高明，世尊沒有介紹她到哪一個世界去，世尊把諸佛的剎土，用他的神力都變現在她面前，就像我們現在看電視一樣，讓你自己看，讓你自己選擇。韋提希夫人看過之後，向釋迦牟尼佛說：我看到諸佛世界，還是阿彌陀佛這個世界好。請求世尊教她怎樣往生西方極樂世界。世尊歡喜，她真選對了。在沒有教她方法之前，先講淨業三福。那就是說淨業三福是往生西方極樂世界的基礎，不具備這個條件，即使教你方法也不能往生。又何況世尊在淨業三福末後說了一句，他說這三條是「三世諸佛淨業正因」，這一句話說得重。三世諸佛是講過去、現在、未來，你要想作佛，這是作佛的正因，這能疏忽嗎？我們今天有沒有具足？

　　給諸位說，淨業三福第一條頭兩句「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你看看前兩句「孝養父母，奉事師長」，這兩句是不是《弟子規》？你們想想對不對？《弟子規》就是落實這兩句，沙彌二十四門威儀也是落實這兩句。「慈心不殺，修十善業」，印光大師教我們，《感應篇》、《陰騭文》、《安士全書》就是這兩句的落實；在沙彌，那就是十戒，十戒就是淨業三福第一條後頭兩句的落實。《了凡四訓》是基礎的基礎，這一門課程的目的是教我們深信因果，明瞭因果的道理、因果的事實真相。你說這個課程多麼重要，我們不在這個地方扎根，你的一生肯定落空。所以這個基礎課程，希望同修們留意，我們印小冊子，希望排版排得很精美，這個小冊子做的品質要做得好，人人看到人人歡喜，人人看到人人愛，度無量眾生。這個小冊子一翻開，第一篇裡面就印淨業三福，淨業三福是總綱領！祖師大德給我們選的這些課程，都不離這個綱領。

　　在第三條裡面，「發菩提心，讀誦大乘」，我們選擇的是《無量壽經》。「深信因果」，我們在初學，初學，《了凡四訓》就可以。有《了凡四訓》的基礎，我們求生淨土，凡聖同居土決定有分。印祖教我們這三部書，《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》，《安士全書》前一半就是《陰騭文》的註解，註得非常詳細。他教我們用這三種書做基礎。我們有沒有認真學過？所以我們今天學佛，學教不開悟，不要講大開圓解，小的悟處都沒有；念佛，功夫成片得不到；參禪，不能得定；學密，不相應。這是什麼原因？統統是沒有基礎。不是說你不用功，不是說你沒有這個心。你真有這個心也真用功，可惜你沒有基礎條件，所以你一事無成。

　　我今天在此地特別為大家強調印祖的心傳，禪宗裡面講「傳心法要」。我也跟諸位說了多少次，印光大師的傳心法要四句話，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，這四句是他老人家的傳心法要。這四句說老實話完全落實在《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，真的落實在這裡。後面兩句「信願持名，求生淨土」，這是淨土五經一論，無論你依靠哪一種經論都成就，你基礎夠了，條件有了。

　　真正修行的道場，在現在這個時代，印祖說得好，小道場不要超過二十個人。我是愈想愈佩服，愈想愈讚歎，對他老人家的教誨，我對他五體投地。就在我們現前這個時代，依照他老人家的教誨去做，沒有不成就的。老人家說了一生，到處勸人，沒人相信。我們發心我們做出樣子來給大家看。我很想建一個小道場，住眾，四眾同修在一起共修，可以，但是總的人數絕不超過二十個人。我們建這麼一個道場，試驗試驗看，把印祖的教誨我們來做試驗。

　　日本岡山趙居士，這幾天在我們這邊參學，他很想在日本建一個道場，我就是這樣建議他，建小道場，將來人數絕對不超過二十個人，把印光祖師的教誨落實，那真正叫無量功德。你在日本建這樣一個小道場，這小道場雖然小，世界第一，這還得了！無比殊勝功德利益，你真成就了。十方一切諸佛護念，龍天善神保佑。道場大、人多不是好事情，為什麼？人心浮動，彼此猜疑。從前的大道場，人家都有基礎，行；現在連《弟子規》的基礎都沒有，人多口雜，每個人妄想都不一樣，難辦。所以人是愈少愈好，二十個人是到極限。那最理想的？最理想我跟你講是十個人，最理想的。早年覺明妙行菩薩十二個人，各個成就。所以我們這個道場要小。你要不是細心觀察，深思教誨，你不了解祖師的真實義。只有細讀深思，還得長時薰修，才發現到這個教誨了不起，確實能夠普度末法一切眾生。

　　所以有人問我：法師，那要是同修太多了怎麼辦？太多，建兩個道場、建三個道場。道場跟道場之間，就像古人所說的小國寡民，各人修各人的，不相往來。為什麼？人心是定的，定能生慧，慧就增高你的品位。至於學教，我們現在講佛學院，我還是主張小國寡民。我在台中跟李老師學教，李老師那個時候在台中蓮社特別開了個班，叫經學班，專門學講經的學生二十幾個人。學成功的、會講的、能上得了台的，大概是三分之二，這個成績很可觀。他老人家教導我們用什麼方式？私塾教學。跟現在學校上課不一樣，私塾教學，我是接受這一種訓練出身的，小班覆講，叫覆小座。這佛門自古以來培養講經的法師，用這個方法，覆小座。我們是這樣出來的，有效，非常有效，學習的情緒非常高。從小部經到大部，從淺顯到深奧，有次第。這是培養講經弘法的人才。就在我們這小小念佛堂，這十幾、二十個人當中，可不可以培養？可以同時並行，有那麼個兩、三個人，有能力學教的。

　　學教確實要具備基本的條件，這個基本條件不外乎兩樁事情，一個是你有好的記憶力，你能記得住；第二你要有理解的能力，我們一般講悟性。你有記性，你有悟性，只要具足這兩個條件，那你就可以學教。沒有這兩個條件，就很難。我當年在李老師會下，得到老師的愛護，實在講我是具足這兩個條件。老師給我講的這個東西，在一個星期之內，時間久了會忘掉，這叫博聞強記。我的能力可以在一個星期之內，我要是覆講的話，至少可以講到百分之九十五，我有這個能力；記憶力好，不需要用筆記，聽了之後就能記得。我還有一點悟性，能夠觸類旁通，聞一知十我不敢講，聞一知二、三，我有這個條件。

　　遇到這樣的人要勸導他學教，續佛慧命，這是傳法的弟子。沒有這個條件，你想傳給他，他接受不了，他沒有這個能力。當然無論是學教，無論是念佛，德行是基礎。那要是沒有德行的話，你學了教會講，你造的罪業更大，將來肯定欺騙信徒，自己墮落在名聞利養裡頭，那個果報就不是極樂世界，那果報在地獄，阿鼻地獄。所以德行要細心觀察，沒有德行，就是具足這兩個條件，記性好、悟性好，都不能傳。傳了什麼？將來害他，不但害他，也害了佛教。所以最基本的還是觀察這個人有沒有德行，這比什麼都重要。

　　現在的佛法，各宗各派普遍都衰了，都沒有人才。我們在此地建立淨宗學院，在建院那一天我就想到，我們不但要培養淨宗人才，甚至於各宗各派的人才我們都要照顧到，這是最初建學院的構想，我就寫出來。有想學天台的，想學法相唯識的，我不能教，沒有時間教，我要去請老師。可是今天這老師到哪裡去找？學天台的，我還曉得有一個好老師，這是台灣會性法師。我提這個法師，我重視他的德行，我跟他共過事，我非常佩服他，這是個好法師。今年他大概也有七十多歲，他小我幾歲，也七十出頭了。法相唯識，過去我認識一個演培法師，他老人家過世了。現在找各宗大德相當不容易。我們是希望佛法，這個中國的佛法十個宗派都能夠復興。當然我接觸外面的時間少，接觸的人更少，我相信中國大陸人多，一定還有續佛慧命的人，可惜我們沒有遇到，沒有聽說。我們要聽說，我們一定去拜訪、去參學；遇到，我們一定要啟請，請他出來續佛慧命，這個重要！所以有很多人對我誤會，認為我這一生當中只弘揚淨土宗。我本身學淨土，求生西方極樂世界是我這一生唯一的目標。但是我對於其他各個宗派，我尊重，我留意，我沒有接觸到。所以有人給我介紹，我歡喜。

　　佛法要全面復興，這對社會、對眾生才有真實的利益。不但佛法要興，世界上許許多多好的宗教，我們都希望他們能興旺。這什麼道理？你要記住「次第為開示」。他是屬於某一種根性，要用某一種方法來教化他，不是一個方法。正如同佛法裡頭不是一個法門，八萬四千法門，世界上所有其他宗教也在八萬四千法門之內，不在外。這理跟事都要通達明瞭，諸佛如來、法身菩薩應化在九法界，應以什麼身得度就現什麼身。所以所有一切宗教，日本中村康隆老和尚說，他說得好：統統都是觀世音菩薩的化身。耶穌，是的；穆罕默德，是的；摩西，是的，統統都是的。說得好！我這一次在日本，很可惜，他住在病院，他今年九十九歲。前幾天我收到他一份小禮物，他寫了幾個字送給我，他對我非常好，我非常尊重他，我們許多看法都相同。好，這首偈我們就講到此地。

　　諸位同學，請接著看偈頌的第二首：

　　【我性未曾有。我所亦空寂。云何諸如來。而得有其身。】

　　這首偈意思很深很難懂。我們看清涼大師的註解，「次四偈中」。這就是從第二、第三、第四、第五，這四首偈。這首「歎菩提永絕二我德」，這是這首偈子裡頭所說的重點。菩提，在此地我們把它稱作覺性，覺性裡面永遠沒有二我。這個「二我」就是法相宗裡面所講的二無我，人無我、法無我，或者簡稱叫人我、法我。我是體的意思，人沒有自體，一切諸法也沒有自體。我跟法這個現象怎麼來的？這個現象是因緣所生法，緣生法。緣生無性，無性之性就是此地所講的菩提。

　　清涼大師《疏》裡頭接著說「謂二我之見」，就是這兩種我的見解。「必因於身」，為什麼你會有這個錯誤見解？都是因為有個身。這我，我有個身，於是乎把這個身當作我。這個事情我們在講席裡頭講很多次，你要問究竟講多少次？我都記不清楚，常常講。這常常講算不算累贅？不算。為什麼？我們還是執著這個身是我。幾時你真的覺悟，真的覺悟，不再執著這個身是我。那這個身是什麼東西？身是我所，我所有的。就像衣服，這衣服是我所有的，身體是我所有的。要知道，我不生不滅，我不來不去，這有生有滅這個身怎麼會是我？就好像這個衣服一樣，衣服穿一個時期破舊了，不要了、丟掉了，再換件新的。衣服有生滅、有壽命，我不生不滅，我沒有生滅，衣服有生滅。我沒有生滅，這個身體有生滅，身體跟衣服一樣，要明白這個道理。這一張衛生紙是我的，它有生滅，我只用一次就丟掉，它壽命短；衣服大概穿個幾年，壽命比衛生紙長；這個肉體可以用幾十年，比衣服的壽命又長，不管壽命長短，它不是我，它是生滅法，我不生不滅。

　　我在哪裡？我就在我所有的這個身體裡面。哪一部分是我？世尊在楞嚴會上講得很清楚，他教我們自己去觀察、去思惟，我們生滅的身裡頭有不生不滅的性，性不生不滅。性不是物質，性沒有形相，但是它起作用。它在眼，它能見，所以能見是性不是眼，眼是個工具，這個要知道。它在這個工具裡頭起的作用就是見。就像什麼？像我們現在攝影機的鏡頭，它能見，它把它所見的統統記錄下來，儲藏在這個錄相帶上。現在的電子攝影機儲藏在電晶體裡頭，在這裡它起作用，它能見；在收音機裡面它就發聲音。就像是在耳就能聽，在鼻它能嗅，在舌能嘗，在身能觸。這些作用是性，這是真我，身是假我。

　　身有生滅，我們六根的根性不生不滅。楞嚴會上世尊給波斯匿王講這段經文，《楞嚴經》前面「十番顯見」，給你講見性不滅，不滅就不生，不生不滅是真的。我們六根有生滅，這有生有滅是假的，這不是真的。就如同我們現在電器一樣，電不生不滅，遍虛空，這個現象很普遍，現在大家都知道。我們用一個小的無線電的收音機，現在都做得很小，裝在口袋裡頭，我們頻道一打開，你看看無論到什麼地方都能聽到廣播，說明什麼？說明它廣播的這個頻率是遍虛空，我們在虛空任何一個地方都能收到。我們把這個收音機的機器比作這個身，把這個電波比作性，這樣大家容易體會。性在哪裡？性無所不在。我們身無論在什麼地方，起作用是性，這要分清楚。就是身有生滅，緣聚緣散。就好像那個收音機一樣，它是許多零件組合的，你把它拆開來，拆開就收不到，那散掉了；你把它組成之後、裝成之後，它又起作用，它又能收到。身是緣聚則有，緣散則無，但是那個性，緣聚的時候它有，緣散的時候它還是有，它沒有生滅。諸位從這個比喻裡頭去體會。

　　我們今天用電視機來收看全世界電視的頻道，全世界電視頻道它的音聲、它的色相在哪裡？已經變成電波，也是遍虛空。從發射台發出去之後，遍虛空。哪個地方有這個機器，就是有這個身，它就起作用。電視機我們曉得也是許許多多零件組合的，你把它拆開，它就收不到；組合起來，它又起作用，它又收到。所以佛告訴我們，這個身就像機器一樣，許許多多零件組合起來的，這一組合，眼會見，耳會聽，鼻會嗅，舌會嘗，意會知，身會觸，它就起作用，起這個作用，這是性。

　　為什麼知道性不生不滅？釋迦牟尼佛舉個例子很有趣，他問波斯匿王，他說：大王，你是什麼時候第一次看到恆河？大王告訴佛，他三歲的時候，他的母親，在恆河邊上有個神廟，去燒香拜神的時候帶他去。他說那個時候我第一次看到恆河。那佛就問他，十年之後，你再去看這個恆河，現在問你，你能見這個能力有沒有改變？他說沒有。不但十年，我這個見（能見）跟三歲的時候沒有改變，就是二十年、三十年，一直到今年，今年他六十二歲，他說：我六十二歲，我見恆河這個見沒有改變。佛就講沒有變的是真的，會變的是假的。我們六根的能力，能見、能聽、能嗅、能嘗，沒變。但是有人說我年歲大了，老花了！老花不要緊，老花是什麼？你機器有了故障，你配個老花眼鏡，不就又可以很正常嗎？說明你的見性真常，它不變。我們的身體，你就曉得隨著年齡老化，視力減弱，聽力也減弱，老年人聽東西不行，戴助聽器，戴了助聽器又聽得清楚。這見性沒有生滅，是你這個機器老化。機器有老化就是機器有生滅，你的見性不生不滅。

　　波斯匿王在這裡明白了，很歡喜！歡喜什麼？我身有生滅，我的靈性不生不滅。靈性是我，身不是我。他聽了很高興，才曉得自己真的我沒有生死，生死就像換件衣服一樣。世尊這番開示，他從這裡覺悟到，這個覺悟並不深，但是他對於生死這樁事情明白了。所以叫了生死，了是明瞭，生死是一回什麼事情你不明瞭，這一講給你講清楚，明瞭了，了生死。了生死對於生死沒有恐怖，對於生死這樁事情，以平常心來看待，完全沒有恐怖。知道生死是身不是靈性，靈性永遠不生不滅。六道裡頭輪迴，靈性去輪迴，不是這個身去輪迴，身不會去輪迴。

　　懂得這個道理，我們人生在世最重要的是什麼事情？要把自己的靈性向上提升，第一等聰明人。這是正事，為什麼？其他是假的，身是假的，名聞利養、五欲六塵都是假的。這佛法裡常講帶不去的，帶不去的都是假的，帶不去的都應當要放下。帶得去的，這個要留意，要認真去學習。佛給我們講，不生不滅這是真的，能夠跟著你的靈性，帶得去的是善業、惡業，這是什麼？這習氣。習氣是影響你來生，你沒有辦法超越輪迴，你永遠在六道裡頭捨身受身，捨身受身就是我們剛才講穿衣服。我懂得這個道理，我斷一切惡修一切善，那我來生受身，這身就好，我這一生做人身，來生就生天！天有二十八層，我要好好的認真修學，我一世一世往上升，這就對了。

　　如果不曉得這個事實真相，一昧貪圖名聞利養、五欲六塵的享受，那你就不免造罪業。罪業造多了，你來生往下墮落，你就變畜生、變餓鬼、變地獄，你就會得這些身。什麼人主宰六道輪迴？沒有人主宰，是你的業力在主宰。天王、閻羅王有沒有？有。他是個辦事的，他大公無私，秉公處理。你行善，他接引你上天堂；你造惡，他送你下地獄。他並沒有權限，完全憑你的業力。你的業力才是因，真因，他是個助緣而已，公正無私，我們要了解這個事實真相。

　　所以清涼大師在此地註解裡頭告訴我們，「今觀於身」，這是教導我們，你仔細觀察，觀察自己的身。「若我即陰，我即生滅，若我異陰（就是我不是五陰），以何相知，故但妄情，曾未暫有」。這一句話裡面的意思很深。佛講經說法總是用歸納，為了講經說法方便起見，大家容易理解，用歸納，把我們這個身體歸納為五大類，這五大類叫五陰。陰是什麼意思？陰有蓋覆的意思、障礙的意思。這五大類就是色、受、想、行、識，這五大類。五大類如果再分可以分成兩大類，現在人講物質、精神，把它分成這兩大類。佛法分得細，物質就是色，色是物質；受、想、行、識，這四類合起來就是精神。人光有這個肉身，要沒有受想行識，這個人就是死屍、死人，那不叫做人。如果有受想行識，沒有這個色身，我們叫他做靈鬼，他沒有身。所以必須他組合起來，有色身，色身裡頭又有受想行識。受是什麼？感受；想就是妄想，你有你的看法，你有你的想法；行，這個字比較難懂，行是念念相續不斷；識，識是根本，就是唯識所變。佛法講十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」。這個識是十法界能變的那個能量。為什麼會有千變萬化？千變萬化就是識在起作用。識是什麼？識是妄想分別執著。

　　實在講受想行識，全都是識。受是前五識，眼耳鼻舌身，它能跟外面境界感受，色聲香味觸，它能感受，所以是前五識；想是第六識，行是第七識，後面那個識是阿賴耶識。所以阿賴耶識叫本識。佛法裡頭說「來先去後作主公」。人投胎，第八識先來，人到死的時候，第八識最後走，所以來先去後。一般世人不知道這個事實真相，把它當作我，很多很多，誤會，以為那個是真我。那還不是真我，真我是性不是識，就是唯心所現，那個能現的是真我；唯識所變，所變的不是真我，所變的是妄想。這個地方清涼這裡講得也很清楚，「故但妄情」，就是妄想分別執著。所以這個五陰能相知，五陰都是生滅法。所以這裡叫你細細觀察。

　　《般若心經》，觀世音菩薩為我們示現，示現得很妙。你看《心經》前面「觀自在菩薩」，觀自在菩薩就是觀世音菩薩，為什麼叫自在？你要是會觀，你要能觀，你就得自在，你就解脫。你不會觀，你就不自在，你就被煩惱繫縛。你在這個虛幻不實境界當中，以為是真實的，起心動念；不可得的裡面，你想得到，你不叫自找苦吃嗎？世尊當年在世，用了二十二年講般若，幾乎在他一生講經說法當中佔去一半的時間，那我們就曉得這一分東西是釋迦牟尼佛這一生教學主要的課程。般若是真實智慧，現在《大藏經》裡面，也是這一部經最大，六百卷。我們曉得《華嚴》才八十卷，它六百卷，比《華嚴經》足足多六倍。這樣一部大經，我們要問究竟講的是什麼？你用最簡單的一兩句話告訴我，這部經講什麼？

　　我也跟同學說過，這部經我們把它總結四句話，三四十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。《般若經》就講這個事情，一切法，世出世間一切法無所有、畢竟空、不可得。無所有，你認為有；不可得，你在裡頭要得；畢竟空，你以為是不空。你全搞錯，所以你在裡頭起惑、造業、受報，冤枉！迷惑是冤枉，造業也是冤枉，六道輪迴也是個冤枉事情。所以佛說可憐憫者，真可憐。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣」，那夢裡就是不覺，迷而不覺，這就有六道、有十法界；「覺後空空無大千」，你真正覺悟了之後，不但六道沒有，十法界也沒有，那一真法界是不思議境界，就是這《華嚴經》上講的華嚴境界。

　　所以菩薩教我們觀察，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」。這不是淺般若，甚深智慧來觀察世出世間一切法，「照見五蘊皆空」，真正見到了，五蘊不是真的，是虛幻的，就是我們講剎那生滅，剎那不住，幻相，它不是真相，照見五蘊皆空。「度一切苦厄」，這個世出世間一切苦都沒有，為什麼？他明白，他知道這一切法的真相，無所有。這現相是什麼回事情？現相是情執。所以一切法，大乘經上佛常講從心想生；心想不是真的，真心沒有想，真心離念。起了念頭那個心就叫識，就是五蘊裡面的識，這個心裡頭有念頭就叫識；沒有念頭，真心，真心沒有念。起了念頭，妄心，妄心有念，真心沒有念，這個諸位要曉得。所以諸佛如來無念，法身菩薩無念，無念是真正聖人，無念就沒有六道、沒有十法界。但是他會到十法界來，也會到六道來，他為什麼來？眾生有感，他就來應。他來應的時候有沒有念？還是無念，所以他才能教你。他要是有念，跟我們一樣，他就不能教我們。

　　所以諸佛菩薩應化在九法界，應化在六道，應化在三途，永遠保持無念，高明處。就是永遠保持六根接觸外面六塵境界，永遠是不起心、不動念、不分別、不執著。所以現身在這個世間，「恆順眾生，隨喜功德」，他得大自在，一絲毫分別執著都沒有。所以他住哪裡？我們前面讀過，他住無住涅槃，不住生死，不住涅槃。我們凡夫住生死，搞六道輪迴。阿羅漢、辟支佛住涅槃，他真的住在那個境界裡頭不生不滅，他不到六道來，他厭惡六道，怕被六道染污。所以他不度眾生，這小乘，自了漢！自己得到好處不肯幫助別人，所以他住涅槃。

　　佛菩薩大慈大悲，生死涅槃兩邊不住，兩邊不住就是兩邊都住。你看現相，像釋迦牟尼佛，像我們中國很多祖師大德，我們知道是佛菩薩應化再來的。他應化到我們這個世間，他有身，跟我們一樣穿衣吃飯，天天給我們講經說法教學，這他不住涅槃，他現身。雖現身，跟我們講經說法，他說而無說，他為我們示現，現而無現，無現而現，說而無說，無說而說。他心裡頭確確實實從來沒有起心動念過，從來沒有分別執著過。這是什麼？這住涅槃。這叫無住涅槃，這個才管用。我們前面一首偈子念到的，在上一章百界裡頭最後一首偈子，「示入涅槃，不妨神用」，這是大乘。大乘可貴，小乘不可貴；自己證得，不利眾生，與眾生毫不相干。大乘不一樣，自己證得之後還會來，倒駕慈航，普度眾生。

　　所以你這樣一觀察你就曉得，我跟五陰有連帶關係，但不是一樁事情。正如同我們今天看電視的畫面，畫面裡面的現相、音聲，跟這個機器，跟這個電視機有關係，不能說沒有關係，但是它是兩碼子事。怎麼是兩碼事？我們把電視機砸碎，破壞了，這現相沒有了。沒有了，這個電磁波在不在？在，跟它不相干。你再換個電視機，頻道一打開，它又現相，又現出來。這就說明我這個機器有生有滅，這個頻道不生不滅，頻道，電波遍虛空，我們的法性亦復如是。我們一般人講靈性，我們的靈性遍虛空法界，就跟電磁波一樣，比電磁波的能力還大。電磁波產生物質的能力，它有限；我們這個能力是真如本性的能力，無限。電磁波在發射台裡頭距離近，它的波就強；距離很遠，它的波慢慢就微弱。我們的心性遍虛空法界沒有強弱之分，永遠是遍虛空法界，這是自己的心性。你真正覺悟到，什麼是我？遍虛空遍法界是我，是我的性，這真我。那你要講現相，現相也是遍法界遍虛空所有一切現相，大的這是星球、星系，小到微塵，都是我自性變現的現相，所以叫法身。法性就是我們的真心，法身是我們心性變現出來的相分，真心不生不滅，變現出來的這個相分也是不生不滅。

　　我們所看到六道裡頭輪迴的現象，這經上講得很清楚，那就是緣聚緣散。在這裡頭你微細去觀察，緣聚的時候相不生，緣散的時候相不滅。為什麼？相是假相，緣聚的時候沒有，緣滅的時候也沒有。這樣你就不著相，你對於所有一切現相，你用平等心去看，你不會起分別，更不會起執著。因為相是妄相，只有迷惑顛倒的人才會執著它，才會取相；覺悟的人他怎麼會取相？離妄想分別執著，你就跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩不住生死不住涅槃，你也不住生死不住涅槃，何等的自在！

　　所以他這裡教得好，叫你觀察，如果我就是五陰，那我就有生滅，五陰有生滅。如果我不是五陰，那就不是五陰相。所以這《疏》裡頭講「以何相知」，《鈔》裡頭講得更詳細，講得更明白「若無有我者，何得有我所」。如果無有我，怎麼會有我所？有我所，那一定有個我，沒有我，哪裡來的我所。這後面說「內外我我所，盡滅無有故，諸受即為滅，受滅則身滅，業煩惱滅故，名之為解脫，業煩惱非實，入空戲論滅」。這段是《中觀論》裡面的文字，清涼大師在此地引用。這一段說明「我我所」，這是九法界眾生堅固的執著，所以生生世世沒有辦法脫離輪迴，原因在此地。什麼時候不執著，輪迴就沒有了。

　　這後面有解釋，請繼續看這解釋。「釋曰（這解釋說），上中論意」，前面這個文章是《中論》裡面的文字。「正觀於身五陰之法」。實在講，這段我們可以把它用來解釋《心經》裡面這句，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，《心經》上這兩句，《中觀論》上就講得多，就講得很詳細。正觀於身五陰之法。你正確的觀察，觀察的沒有錯。「而如來品五蘊上求如來，亦能就於我及我所說，即如自觀身實相，觀佛亦然，若了二我本自空寂，則見法身湛然常住」。這幾句話重要。這是教我們自己回光返照，觀察自己身心的現象，就是佛提出這麼一個大綱，五陰。

　　五陰，色法，色是物質，色法有四個現象，叫地、水、火、風，四大。這常常講四大五陰。四大就是色法，色就是我們今天講物質。物質，你看看這佛經裡面講的科學，跟現在科學家所發現的一樣，只是說法不一樣。物質的現象，再小的物質，現在我們講到原子、電子，講到粒子，講到夸克，這是最小的物質。這最小的物質，佛說它有四個現象，或者說它有四種特性，第一個它是一個物體，用地來代表，地代表物體；它有溫度，溫度用火代表；它有濕度，濕度用水代表；它是動的，它不是靜止的，它是在動，它有運動，動用風在代表。所以地水火風是說明，只要是物質它一定有這個現象。這個科學現在發現出來，科學裡頭不講地水火風，但是他承認是個物體，物體就是地；他說帶陽電，陽電是火大；他說帶陰電，陰電就是濕度，就是水大；他也講是動的。你看看科學到現在用精密的儀器觀察出來，佛在三千年前隨口就說出來了。

　　物質不是真的，緣聚現相，緣散相雖然沒有了，但是那些物質沒有滅，所以緣聚不生，緣散不滅。物質到底是不是真的存在？不是，剎那生滅。我們前面用很長的時間跟諸位做過報告，幾乎生滅同時。現在科學家對這個事情也愈來愈清楚，科學家今天承認肯定物質是無中生有，有還歸無，這跟佛法說的就一樣。《楞嚴經》裡面講的物質現象是「當處出生，隨處滅盡」。為什麼聚集現的相？佛法講緣，總的說這個字。細說，《華嚴經》上講的無量因緣。任何一法，無量因緣，沒有偶然的，沒有無因的。所以佛法不講因生，講緣生。通常佛講緣給我們講四種，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這是把無量因緣分為這四大類，叫四緣生法。佛給我們講的這些方法，我們要是善於運用，會觀察，你才真正觀察到宇宙萬有的真相。真相搞清楚搞明白，恭喜你，你就成佛，你跟諸佛如來無二無別。這首偈我們沒講完，現在時間到了，我們留到下一堂接著再講。