大方廣佛華嚴經　　（第一八九０卷）　　2008/1/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1890

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第二段「明不離覺樹，各升釋天」，我們將經文念一遍：

　　【爾時世尊。不離一切菩提樹下而上升須彌。向帝釋殿。】

　　這段經文令我們疑惑的，就是沒有離開菩提樹下，這個經還加上一個『一切菩提樹』，前面我們都看到清涼大師的開示，而上升須彌山頂。須彌山頂就是帝釋天，我們中國人稱他玉皇大帝，佛經裡面常常稱它為忉利天，就是這個地方。大師為我們介紹的時候，舉了古德許多人的說法，然後他再做總結，把這段的義趣給我們說明。之後他又引古德解釋這一節經文，「略有十義」。這十義前面的五種我們學過，前面五種，第一個是處所相入，第二個就是講相入，那個範圍就非常大，第三個講一切即一，第四個講一即一切，第五個就佛身來說，佛是法界身，遍一切處。

　　今天我們從第六看起。第六是「約佛自在不思議解脫」，這講自在，自在是不可思議的解脫。「解」是把所有一切障礙解除了，我們這樣說法大家容易懂，再沒有障礙了，「脫」是脫離一切繫縛，脫離三途、脫離六道、脫離十法界，這是得到真自在。在這個境界裡面，大師跟我們講「謂坐即是行住」，它後頭還有一個「等」，實際上四個字全代表了，行、住、坐、臥。這些是形相，這些形相在我們凡夫看有。說是坐，坐就是行、坐就是住、坐就是臥，這很難懂。他底下說的這句也不容易懂，他說在此就是在彼，「在此」是菩提樹下，「在彼」是須彌山頂，「皆非下位測量故也」，下位是什麼？等覺以下；這是如來的神通，不思議的境界，等覺以下的菩薩沒有法子去測量。測量就是你去想像，無法想像。這個說法對於一個虔誠的佛弟子，老實人，行，他也就不想了，我是凡夫，那是佛的究竟果位，我們怎麼想也想不通，算了，不要想了，相信就好了，佛不會騙我們。其實，能不能解釋？能。用什麼解釋？《華嚴經》上講的十玄門。十玄跟我們講的什麼？無障礙，那才叫真正自在，有障礙就不自在。十玄裡面最重要的，告訴我們一個事實真相，必須要知道，那就是凡所有相皆是虛妄。坐是虛妄，等於虛妄，行也等於虛妄，住也等於虛妄，臥也等於虛妄，你說它一樣不一樣？你懂這個道理，這個問題結束了，不是真有；真有的話，那就不一樣了。

　　我們現在難解的地方在哪裡？我們都認為相是真有，坐是坐的相，行是行的相，都認為它真有，而不知道所有現相「當體即空，了不可得」，不存在。真正存在不動搖的是什麼？法性。法性不是法相，能現法相，但是所現的法相是虛幻的，夢幻泡影。我們毛病發生在哪裡？發生在執著。你人不執著，當下就得清淨心，你就得三昧，三昧就是正受，正常的享受。你有分別、有執著，你就有苦樂憂喜捨。有苦樂憂喜捨，在佛與法身菩薩眼目當中叫可憐憫者，他只能可憐憫你，他沒有辦法幫助你。為什麼沒有辦法幫助你？自作自受。

　　我們學佛，尤其學大乘，體驗到這個層次，我們逐漸明白，這也是悟，叫解悟，我們理解了，對於事實真相逐漸明瞭了。但是明瞭，我們沒有得受用，為什麼？天天還是有喜怒哀樂，喜怒哀樂是煩惱，不正常的，還是過這個日子。原因在哪裡？我們也知道，不是不知道，執著沒放下。執著愈重你愈苦，苦樂憂喜的這個受就愈嚴重；執著愈淡薄，你這個感受就淡薄。所以你放下一分，你得一分正受；放下兩分，得兩分正受，你為什麼不放下？在覺悟的人，這個覺悟的人最低的是阿羅漢，因為阿羅漢不執著，雖有妄想分別，他不執著，所以六道沒有，他不在六道。

　　執著如果要不放下，你離不開六道輪迴。離不開六道輪迴，你所修的就是善惡的業因。善的因感三善道的果報，天、人、阿修羅都是善，這三善道；不善的業因感三惡道，貪心餓鬼，瞋恚地獄，愚痴畜生。你脫離不了六道輪迴，這是事實真相。這個事實真相是就我們凡夫說的，迷的這邊說的。要是覺悟了，覺悟，這個沒有，覺悟哪有六道！不但沒有六道，十法界也沒有。所以覺悟之後，法界叫一真法界，這個法界裡頭永恆不變。那我要問你，有沒有十法界？有沒有六道輪迴？有，永恆不變。那個十法界、六道輪迴就像我們看萬花筒一樣，我用這個比喻，諸位也許能體會到少分，你看萬花筒裡面千變萬化，能生萬物，怎麼變也離不開萬花筒。萬花筒裡面那些不同顏色的碎片就像什麼？阿賴耶識裡面含藏的習氣種子，有善、有惡、有無記，所有一切萬法它變現出來的，它是緣。自性是體，自性沒有相，但是遇到緣它會現相。緣不是真的，所以相也不是真的。

　　佛在大乘教裡面跟我們講緣是什麼？緣是心動，就是不覺。一念不覺是第一個緣，這一念不覺就有現相發生。發生什麼？首先發生的是「能見相」，能見，我們今天講的精神。佛法裡面講心法，這個心法就是阿賴耶。能見相，見分。只要有能見相，那個境界相就現前，境界相是物質，那個物質就是能大師講的能生萬法。決定是先有能見，後有所見。能見跟所見都是依法性，法性是體。能見不是真的，所見怎麼會是真的？你把這個道理要是參透，真的搞通了，你的心定了。你看到這個千變萬化，看這個宇宙千變萬化，看到現在的人事千變萬化，看到社會現象千變萬化，你不會動心。你在境界裡頭怎麼樣？如如不動，就像玩萬花筒。真的，看宇宙、看人生、看社會、看六道、看十法界就是萬花筒，你知道這些現相「當體即空，了不可得」，你怎麼會起心動念？你怎麼會去分別？你怎麼會執著？不起心、不動念、不執著，這個人就叫佛陀。所以佛說你本來是佛，一切眾生本來是佛，你為什麼不知道事實真相？不知道事實真相是迷，就是不覺。

　　所以《華嚴》前面讀過，講得好，「迷唯一念，覺止一心」。什麼叫覺？一心就覺。一心，一心沒念頭，有念就不是一心，你心裡頭有東西，不是一心。然後你才曉得念佛法門的妙，念佛法門的不可思議。為什麼？念佛法門直接修一心不亂，《彌陀經》裡講一心不亂，直截了當就修這個。一心不亂是什麼？一心不亂就是佛了，念佛成佛了，這裡頭沒有起心動念。佛菩薩應化在世間永遠能保持一心，自然能夠應萬物。就像這裡示現的一樣，坐在菩提樹下，菩提樹下的人看到釋迦牟尼佛坐在菩提樹下，忉利天人看到釋迦牟尼佛在忉利天，夜摩天人看到釋迦牟尼佛在夜摩天。實際上釋迦牟尼佛無處不在、無時不在，你看不到，看不到不是他不在，他還在。像我們現在看電視，電視有很多的頻道，外國電視通常幾十個頻道，我們按這個頻道，我們看到螢幕上現出來，我們看到了。我們看到這一個螢幕，看到這個現相，不能說其他頻道裡頭沒有，這不可以說。這個現在我們大家都知道，佛法講的隱顯不同，我按這個頻道是緣，有緣，現相現前，顯了；我不按這個頻道，這個頻道依舊在，影像也在，看不見，隱，隱蔽了。一個現，一切隱。我們同時有五、六個電視，同時有十幾個電視，每個電視按不同的頻道，每個電台我都看到，緣。在我們這個房間裡看到，隔壁的房間也看到，在香港可以看到，在美國也看到，同時的，一分一秒都不差。我們現在用無線電傳播，還不是同時的，時間還有差，有差別；自性裡頭沒有時間，沒有時間就沒有時差，那真的是同時，妙！所以此地講，佛自在不思議解脫，這些才真正說出了諸法實相，宇宙萬有的真相。

　　此地講的佛是我們自己，是我們本人，不是講的別人。為什麼？生佛不二，現在我是眾生，眾生跟佛是一不是二。佛是由法性現的，我們眾生也是法性現的，離開法性，沒有一法可得，法法皆如，法法皆是。下面第七「約緣起相由門」，第八「約法性融通門」，第九「約表示顯法門」，第十「約成法界大會門」。「然此十解，前五玄門」，六到九是「所以」，說明它所以然的道理，最後一條是「總意」。「欲成十義，相參而立，雖似雜亂，不違經宗」，都是《華嚴經》說的，這都能講得通。

　　這個地方我們就要回味一下玄門無礙的十個因，《華嚴》都是用十表法，這清涼大師在「玄談」裡面講的。「諸法何故事事無礙」。諸法是一切法，這講到究竟。通常講的四種無礙，理無礙，從理上講沒有障礙，事上講也沒有障礙，理事無礙，最後講到事事無礙。事事無礙，給諸位說，是法身菩薩境界，法身菩薩就是佛，真佛不是假佛。理事無礙，這要次一等，是諸菩薩的境界，我們通常講三賢十聖，講別教，這不是圓教，三賢十聖理事無礙。我們今天多麻煩，理有障礙，事有障礙，理事是更有障礙，事事是怎麼談也談不攏來，愈來愈複雜，問題全是妄想分別執著所造成的。所以說一切法，一切法真的是事事無礙，所以一切法可以圓融，宗教跟宗教怎麼會不能合作？古人講的這些道理，做人的道理，現在人為什麼不能用？要不能用，那不就是事事有障礙了嗎？能用。

　　所以清涼給我們說出十條。第一個是「唯心所現」。這個心是自性、是本性、是法性，《華嚴經》上常常講的法性。所現的是什麼？所現的是相。這個相有精神的現象、有物質的現象，無論是心，或者是境界，境界是物質，心、境統統是自性所現的，就是能大師所說的「何期自性，能生萬法」。這個地方講的心，就是惠能大師講的自性，能生萬法。「諸法之本原，非有別種，為自唯一如來藏心緣起之差別法，故彼此必有可和融之理」，它怎麼會不和？它怎麼不能融？諸法是什麼？十法界依正莊嚴。十法界裡面有情眾生可以和睦相處，融就是我們今天講的和諧，它有和融的道理在。實在講，《華嚴經》這個教義，特別是現在搞外交的這些人，他要懂得這個道理，國家跟國家有可和融之理，族群跟族群有可和融之理，宗教跟宗教有可和融之理。再跟你說，我們人，你看我們這幾年的實驗，種菜，跟那些蔬菜有和融之理，跟那些小蟲、跟那些小鳥都有可和融之理，我們做實驗都成功，跟牠們能和融，跟人怎麼不能和融？哪有這個道理！那人還不如鳥獸。

　　十法界依正莊嚴，彼此真的有和融的道理。這個和融的道理，就是前面講的一切法為自唯一如來藏心緣起之差別法。為什麼有這麼多差別？因為緣起不同，所以現相就不一樣。緣起有先後，緣起有次第，緣起有差別。我們再說得通俗一點，大家好懂，怎麼說緣起有差別？就是我們念頭有差別、想法有差別、看法有差別，這你就懂了。譬如講十法界的緣起，我們心平等，心怎麼平等？心裡沒有分別、沒有執著，這是什麼境界現前？佛境界現前，一真法界現前。這個境界就是佛經上講的實報莊嚴土，不是釋迦牟尼佛、也不是阿彌陀佛、也不是毘盧遮那佛的，是你自己的。再跟你說，釋迦、彌陀、毘盧遮那都是你唯一如來藏心緣起之差別法。你念彌陀，阿彌陀佛的實報莊嚴土現前。阿彌陀佛是自性彌陀，極樂世界的實報莊嚴土是唯心淨土，你曉不曉得這個道理？極樂世界是你自性變現的，不從外頭來的。現在我們是墮落在凡夫，我們的實報莊嚴土有沒有？有，沒現出來，就這麼個道理，不是沒有。什麼時候現出來？緣成熟就現出來。什麼緣？你離分別執著，沒有離妄想。離分別執著，沒有分別心、沒有執著心，這一句阿彌陀佛那是緣，西方極樂世界的實報莊嚴土現前。

　　我們講西方極樂世界的方便有餘土，方便有餘土是什麼人住的？經上講的，皆是大阿羅漢，大阿羅漢他們住方便有餘土。怎麼回事情？還是自性彌陀。方便有餘土裡面的阿彌陀佛是自性彌陀，極樂世界方便有餘土還是我們的唯心淨土。怎麼會有差別？怎麼是方便不是實報？因為你只有執著斷了，於世出世間一切法沒執著了，還有分別，所以現的是方便土。同居土，凡聖同居土，我們現在住的這個地球是凡聖同居土，是釋迦牟尼佛的凡聖同居土。釋迦牟尼佛也是自性釋迦，這個地方也是唯心凡聖同居土，我們跟釋迦有緣。為什麼會在凡聖同居土？因為你妄想分別執著都沒有放下，統統在，現這個境界。這就是什麼？這就是唯一如來藏心緣起之差別法。

　　再跟你說，這些種種差別法是平等法，為什麼？唯心所現故。十法界的佛法界是唯心所現，菩薩法界也是唯心所現，阿鼻地獄還是唯心所現。離開心，一法不可得。佛心，剛才講平等心現的；菩薩心，六度心現的；阿羅漢，四諦心現的，苦集滅道；辟支佛，因緣心所現的；天道，十善心所現的，上品十善；中品十善，人道，中品十善心現的；下品十善，下品十善講十善裡面夾雜著貢高我慢，夾雜著嫉妒、好勝，阿修羅道，阿修羅、羅剎；貪圖五欲六塵，餓鬼道；嫉妒瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道。這都是什麼？這都是你如來藏心緣起差別，所以它現的相不一樣。但是要曉得，緣起那個念頭不是真的，因為如來藏心迷了，它才會有；如來藏心覺悟了，它就沒有了。永嘉大師《證道歌》裡頭說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這是事實真相。

　　一切法，一切眾生有沒有生死？覺悟的人告訴你，本自不生，怎麼會有滅？迷惑的人，不了解事實真相的人，認為什麼？認為有生有滅；了解事實真相的人知道，一切法本來不生，所以它也不滅。你看六祖證道的時候，「何期自性，本不生滅」。我們把這些境界相看錯了，所以佛說我們六道眾生知見不正，那是邪知邪見，不是正知正見。什麼人才正知正見？最低的程度他是阿羅漢，所以阿羅漢才叫正覺。不是阿羅漢，也是聰明絕頂，你不能說他不覺悟，在佛法裡面稱為邪覺，不是正覺。為什麼？世間聰明絕頂的人，大科學家、大哲學家，他執著沒放下，所以他那個聰明智慧就稱為世智辯聰，世間的聰明智慧，不是真智慧。放下執著，佛說真智慧，但是他妄想分別沒放下，也算是真智慧，阿羅漢的智慧、辟支佛的智慧。阿羅漢跟辟支佛執著放下了，阿羅漢放下執著還有習氣，辟支佛習氣沒有了，所以辟支佛比阿羅漢高。

　　這是說明，你一定要知道唯一如來藏心。如來就是法性，藏是藏在這個裡面，心是什麼？心就是起心動念。自性迷了叫如來藏，所以如來藏裡頭有迷有悟，如來藏是帶了一分迷。如果不帶迷就不叫如來藏，就叫法性、叫佛性。迷了，這才有緣起。第一個緣起就是動念頭，一念不覺，這是第一個緣起。那個一念不覺也不是真的，為什麼？真的是永遠存在，不會消失的；他這一念不覺，馬上就消失，消失就沒有了，他第二念又起來了。就像我們玩萬花筒，我們在轉動，它裡面不斷在變化。為什麼會變化？你轉動不停，所以它境界相不滅。但是境界相是千變萬化，你哪天不動它，不動它就沒有了，這境界相就沒有了。如果念念是一個念，沒有第二念，好像這個境界相常住。像我們看萬花筒，我們不動它，裡面那個境界相它也不動，但是它有，它不是沒有。這是什麼原因？我們念頭是一個念頭。如果無念，無念就等於這萬花筒也沒有了，覺後空空無大千。

　　所以一切法性相、理事、因果如是，怎麼沒有和融的道理？由此可知，和不來，這個障礙不在外面，在自己。我自己不與別人和，別人也不跟我和，造成對立。對立就矛盾、就衝突。如果我能夠跟人和，我不跟人對立，別人跟我怎麼樣對立都會融化，他對立不起來，這個道理要懂。我們從中國歷史上，你看舜王，這史書上記載的，他的父親聽後母的話，後母養個兒子，愛她自己的兒子，嫌棄他，總想把他除掉，把他害死，他父親也同意，這一家四個人變成他一個人對付三個冤家。他怎麼辦？他並不是逃避。算了，棄家出走，現在人不都是這樣的嗎？舜不是這樣的，舜總感覺得父母嫌棄我、弟弟不喜歡我，一定是我做得不好，我有過失。天天在想過失，天天在改過失，三年把家裡三個人都感動，一家和睦，真的家和萬事興。感動鄰里鄉黨，沒有一個人不讚歎，孝子，真的是難得。堯王知道了，那個時候的國君堯王，在中國是聖人，知道有這麼好的一個人，打聽是真的，不是假的。那再認真的去勘驗，把兩個女兒嫁給他，觀察他是不是真的。堯有九個兒子，九個兒子都跟他做朋友，看他待人接物；兩個女兒嫁給他，看他在家裡面起心動念、言語造作，堯是這樣選人的。結果得到兒女來報告，真是善人，不是傳說的，是事實。堯王任命他做官吏，幫助他治國，到最後年歲大了，把王位讓給他。這就是此地說的彼此必有可和融之理。

　　那你要懂得，要從這個地方建立信心，古人講的話一點都不錯，我們遇到障礙不能怪人家，你怪別人，你自己這個路永遠走不通。應該怎麼樣？反求諸己。行有不得，行不通的時候，回過頭來反省。問題不在外面，如果說問題都在外面，你永遠走不通。走不通的時候，問題都在自己，認真反省改過就通了，暢通無阻。所以最重要的一點，就是不能有與人對立的念頭，這個很糟糕。那個某個人對我不好，看到我就像冤家債主，就討厭，就不喜歡，有沒有這個事情？有。為什麼會有？前世的緣，不善的緣。遇到之後怎麼樣？不逃避，這是好機會，要把它化解，他愈是嫌棄我，我愈是尊敬他；他毀謗我、侮辱我、羞辱我，我能夠忍受。我遵守佛菩薩的教誨，他有不善，我絕不批評；他有一點點小善，我讚揚他。時間久了，就被你和融了。這個人嫌棄我，我更嫌棄他，那好了，那就鬧對立了。這個對立不能學道，不但成不了佛，羅漢都成不了。哪個阿羅漢兩個對立？沒有；菩薩不和？找不到。所以一切法從心想生，不在外，在內。我們學佛就學這個，決定不跟任何人對立。這個我們講了多少年，他跟我對立，我永遠不跟他對立。對一切人如是，對一切事亦如是，對天地萬物亦如是。為什麼？唯心所現故。

　　萬法平等，沒有高下。無高下當中，這裡頭有迷悟不同，悟了，沒事；迷了，有事。我們如何對待迷而不覺的人？對迷而不覺的，要恭敬、要禮敬、要稱讚。你看禮敬是諸佛，凡是說到佛，從相上講的；稱讚，講如來，這就有差別。禮敬，不分這個人是善人、是惡人，好人、壞人不分，平等的禮敬，真誠的禮敬。而讚歎有差別，這個人言行善，讚歎；不善，不讚歎，決定沒有毀謗、沒有批評。時間久的時候，他慢慢會覺悟，我做了很多不善，你看人家原諒我，一話一句都不提，做一點小小的好事，他都讚歎我。久而久之，他會被感化，這叫菩薩度眾生。所以要有耐心，要有長時間，不是短時間，那個毛病習氣都能改掉的。

　　人同此心，心同此理，自己的毛病習氣也多，看到別人不善之處，菩薩怎麼樣？立刻反省，懺除業障。天天懺悔，天天要找自己的過失，要改自己的過失，這是菩薩；凡夫不知道，凡夫只看到別人過失，看不到自己過失。菩薩能看見嗎？菩薩也看不見。看不見，我怎麼看？看別人的過失容易，看到別人的過失，回過頭來想想自己，我有沒有？我覺得他這個不好，那我就要改。所以那個造作不善的人，在一個真正學佛人的心目當中，他不是真的不善，他是裝了個樣子來教我的，他是菩薩示現。是不是真的菩薩示現？你要作如是想，他就真的是菩薩示現。為什麼？一切法從心想生，道理在這裡，這是真理！你能把所有一切的善人、惡人都看作菩薩，十法界依正莊嚴是佛菩薩變現給我看來度我的，我現在墮落在其中，我如何能出離？你這個念頭一轉，你出離就很快；你要是不懂得，你迷在這裡面，那你的出期就難了，不曉得到哪一劫你才能出頭。

　　所以你真的懂得唯心所現，你才曉得十法界依正莊嚴跟自己什麼關係，一體。受到極大的傷害也若無其事，我講經時候常常說，為什麼？這個毛病我常常發生，不小心牙齒咬到舌頭，舌頭咬破流血了，牙齒跟舌頭一體，舌頭還能抗議嗎？還能報復把牙齒拔掉嗎？不可能！那你要想，所有一切傷害的人，我是舌頭，他是牙齒，他傷害我，我報復他嗎？縱然從因果上講，過去我傷害他，今天他傷害我，我已經覺悟了，我沒有再報復，也沒有怨恨了，這個結就化解了，就沒有了。如果是無意的，他來傷害我，我不記仇，我也不報復，也沒事了，你說多好！

　　也許說「你這樣做人，你在這個社會上沒有立足之地，人人都欺負你，人善眾人欺」，這些話不順道理。好人沒有人不尊重的，好人決定不會受人欺負的。又何況古人教我們一句話，「吃虧是福」，真的，不是假的，眼前吃虧，後福無窮。這個例子太多了，史書上的記載不勝枚舉。我們自己在一生當中隨順經典、老師的教誨，我們能依教奉行，是遇到許許多多挫折，也是處處都吃虧忍讓，怎麼樣？好像前途愈來愈光明，愈來愈殊勝。真的，吃大虧就有大福報現前，吃小虧小福報現前，那為什麼不吃虧？為什麼要跟人爭？爭，未必能得到；不爭，現成的，總要明白這個道理。

　　第二個，「法無定性故。諸法為如來藏心之緣起法，原無一定之自性，故有彼此和融之理」。十法界依正莊嚴是唯心所現的，這就是如來藏心緣起所現的。所現這一切法，法沒有定性，一切法沒有自性，這個性是講性質。什麼是它自性？這個自性就是，緣起就是自性。譬如我們講一本書，書有沒有自性？我們讀的這個經本，這本書，書是從哪裡來的？書是這麼多張的紙把它訂在一起，這叫做書；如果一張一張拆開了，那就叫紙，就不叫書。書沒有自性，自性叫自體，它沒有自性。這一張一張紙有沒有自性？紙也沒有自性。這個我們知道，紙從哪裡來的？這一張紙，是許許多多纖維我們把它壓縮成這麼一張，我們叫它做紙。這纖維有沒有自性？那你再一分析就變成分子，分子再一分析就變成原子，原子再一分析變成電子、粒子。所以你分到最後，所有這一切物質都沒自性，沒有一定的自性。到最後不能分了，現在稱之為基本粒子，在佛法裡面稱之為極微之微，這是微塵，極微之微，再不能分了。為什麼？再分就沒有了。

　　現在科學家發現，物質是假的，物質是什麼？物質是能量在比較濃的時候，它出現這個物質現象。可是它存在的時間非常短暫。這個現象被科學家用精密的儀器，也許是高深的數學推算出來的。這個現象是什麼？這個現象就是所有物質的基本物質。所以十法界依正莊嚴是基本物質，我們講組合排列的方程式不一樣，才搞得這麼多花樣出來，沒自性。它們的排列、組合都有程序，它不亂，這是法性，這是性德，這是不可思議的境界，我們現在人稱為神祕的境界。我們細心去觀察，你看小鳥麻雀，小鳥，鳥生的一顆蛋，那個蛋就像一顆花生米一樣，也只有那麼大，為什麼孵出來變成一隻小鳥？沒有孵出來的時候，你把蛋打開，一無所有；孵出來之後，這個小鳥外面眼耳鼻舌身，裡面五臟俱全，牠怎麼這麼有秩序？這是什麼？這法爾如是。所以那一個蛋，沒有變成鳥的時候，它已經具足了。就是能大師所說的「何期自性，本自具足」，那個蛋裡頭就具足，有秩序，一點都不亂。再小，小到一粒微塵，這佛經上說的，科學家還沒講到，一粒微塵裡頭有世界，世界有秩序，絕不會作亂的。世界像什麼樣子？現在我們懂得，天文學家在觀察，告訴我們，無量的星球（這星球都是唯心所現、唯識所變），在太空當中運行的時候，它真的有軌道。幾個星球環繞著一個中心，很有秩序的在那裡運轉，這一個星系又圍繞著另外一個大的星系在運轉，大的星系還繞著更大的星系在運轉，這是道，它的運作規律那是德。

　　所以古人真是了不起，我們說印度，這古人，我們知道他們都有很深的定功；我們中國五千年前的老祖宗，我相信他們心地清淨，他們也有相當的定功。因為禪定就是清淨心，可以突破空間維次，可以看到諸法實相。所以告訴我們生活的規律，工作規律，待人接物一些儀規，它符合道，它隨順道，這個大道，這叫德。所以人在這個世間幾十年，他幸福，他快樂，他美滿，他健康長壽，他不遭災難，不是沒有道理。現在災難變成這麼多，為什麼？人不順道德，違背道德，那災難就來了。所以有人說大自然要展開報復人類了，這個話說得不過分。我們能夠明白道德，就會知道跟大自然和睦相處，平等對待，那什麼災難都沒有。所有一切災難，現在我們很明瞭，都是不善的意念造成的。所以化解災難不難，那不是科學技術能解決的，把念頭轉了就行。斷一切惡，修一切善，天災人禍都化解了。《華嚴》這一段意思，玄門無礙，跟我們講原理。所以一切法沒有自性。如果一切法，每一個物，都有自己的特性，那就很難了。沒有自性，無自性。既然無自性，彼此當然有和融之理。總的來說，就是《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，所以才能夠和融。

　　第三，「緣起相由故。緣起之法，不得單獨保體，必為相由而僅成體者，故隨而有可和融之理」。凡是緣起之法，實在講哪一法不是緣起？最初一念不覺，那個一念就是緣起，最初的緣起。佛法裡面稱為無始無明，無始，沒有開始，就是當下一念，沒有開始，這講最初的緣起。這一念怎麼？一念十法界頓現，一念頓現十法界依正莊嚴。如果一覺悟了，覺悟是一念頓息，就是把妄想分別執著一下放下，那個一念就斷掉了。一念斷掉是什麼？一念斷掉是自性現前。那個境界就是惠能大師所說的「本自清淨」，你證得了，「本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，只要你把妄想分別執著放下，就是！一念頓證。迷悟都在一念，一念起，迷了；一念放下，悟了，都在一念。知道是一切法因緣所生，《中觀論》裡面講得好，「因緣所生法，我說即是空」。

　　那我們想想，哪一法不是因緣生的？佛說「法界無量緣起，相由而生」。這個緣，用現在的話講，條件，不是單純的，無量無邊的條件形成這個世間。可是無量無邊的這些條件，好像有人在操縱一樣，為什麼？它不亂。所以一般人不了解，以為什麼？一定有個人在操縱，這個人是神。神究竟在哪裡，沒有人見過。佛法說這是法性，是性德，這個說法說得好。佛不說自然，你看在《楞嚴經》上，《楞嚴經》上佛說「非因緣非自然，非和合非不和合」，總結是什麼？妙真如性，法爾如是，它本來就是這樣的。這裡頭真相唯證方知，言語道斷、心行處滅，說不出來。你也不能去想，為什麼？你一想，那個想就是妄想。妄想見不到事實真相，必須把妄想放下，事實真相就在面前，你妄想怎麼行？起心動念就是妄想。

　　所以凡夫永遠不能了解諸法實相。不但凡夫不了解，阿羅漢也不了解，菩薩也不了解。為什麼？妄想沒斷，就是六根接觸六塵境界他還會起心動念，雖然沒有分別執著，高明，菩薩，菩薩沒有分別執著，有起心動念；阿羅漢沒有執著，他有起心動念、有分別，沒有執著。由此可知，我們真的明白了，佛給我們做印證，我們相信他的話不是假的，他不是妄語，「你本來是佛」，這佛說的。他本來是佛，你們大家都是佛，一切眾生本來是佛，為什麼會變成這個樣子？但以妄想分別執著而不能證得；換句話說，你自性裡面無量的智慧德能現在隱了，顯不出來，隱了。為什麼隱？你有妄想分別執著，透不出來。所以在六道裡面，妄想分別執著薄一點的人顯得聰明，妄想分別執著厚一點的人顯得笨拙、愚痴，就是這樣的。好像是濃雲密布把太陽遮住了，雲彩厚的地方就顯得很暗，雲彩薄一點的地方顯得比較亮，沒有見到陽光。陽光好比自性，什麼時候雲彩都散了，沒有雲彩了，太陽你看到了，叫見到自性。我們現在有三重雲彩遮蓋住，無明是一重，分別是一重，執著又是一重，三重，不就是這樣的嗎？現在我們知道雲彩確實一重一重，我們坐飛機去看的時候，上面還是雲層，再飛上去還有。我們被這個東西遮蓋住，而這些東西本來沒有，自性裡頭沒有，沒有妄想、沒有分別、沒有執著。這些東西是屬於不相應行法，不是事實，它不是心法，它也不是色法，它是一個抽象的概念。你有這個東西存在，它就產生障礙，障礙你的智慧，障礙你的德能，障礙你的相好，相好就是福報，全被障礙住了。

　　佛教給我們修行修什麼？就是要把這個東西淘汰掉。可是淘汰，用久了，用成習慣了，跟它有感情了，捨不得離開它。所以佛不辭辛勞，為我們天天解說這些事實真相，就是四十九年講經說法為我們解釋說明事實真相。為什麼？你真的聽懂了，搞清楚了，不用叫你放下，你自然放下了。你才曉得生生世世咱們受這個害了，這個禍根是起心動念。起心動念叫無明煩惱，叫妄想。妄想不是想東想西，想東想西那是什麼？那是分別執著，那粗了。妄想裡頭沒有分別、沒有執著，就是起心動念。這個心念頭一動，分別就起來；分別起來，執著就起來了，速度非常之快，好像在一念當中它就完成。我們要把它消除，要把它去掉，真的只有上上根人，像釋迦牟尼佛一樣、像惠能大師，那行，一下就放掉，說放就放，放下屠刀，立地成佛。一般人不行，剛才講，在六道裡頭打滾，無量劫來感情太深了，捨不得放下，那只能慢慢來。所以佛教我們先看破，看破是了解，真的了解透徹，自然放下。像我們，我們舉個最簡單的例子，擁有的財富，財富從哪來的？我們不講自性，講自性是人人平等。自性裡面被迷了，不起作用。現前的，現前財富從哪來的？過去生中修財布施得來的。你布施得多，這一生多，自然來，你不想，它也來；想，它也來，無論幹哪一行，它都來，你命裡有。你命裡沒有的時候，用什麼方法都得不到。

　　今天還有個人告訴我，說香港有個算命的算得很靈。我問他什麼名字，他不知道。他說算個命六千塊。他一天只算六個人，而且登記排這個名字，三年都還輪不到。他說這個人非常靈，給你算的流年終身，一點都不會錯。他會算命，他不會改命運。我相信他的功夫不可能超過《了凡四訓》遇到的孔先生。這命能改，雲谷大師就教人改命運。所以明白這個道理，這個道理你真的明白了，你就很歡喜布施。布施要不要考慮？不要考慮，有什麼好考慮的，別人有需要的，真正有苦難的，去幫助他。清淨心布施，你得來的財富是清淨的；你顧慮這個、顧慮那個，布施的時候，你能夠得財富，你很煩惱，為什麼？你心不清淨，道理就是這樣。有人很有錢、很有福報，很快樂；有人很有錢，他很憂慮、很痛苦，不都是這個樣子嗎？這才是真正的因。聰明智慧，法布施；健康長壽，無畏布施。什麼樣的因，什麼樣的果，六道輪迴就是因果報應，一點都不差。你種什麼因，得什麼果，所謂「一飲一啄，莫非前定」，這個話是真的，一點都不假，真理。

　　我們曉得，緣起相由，所以說任何一法都不是單純的，都很複雜。我們過去造的因無量無邊，所以這個果裡面很複雜。既然任何一法不是單獨保住它的自體，像我們這個身體，這是一個例子，非常好的例子，我們這個身體，佛給我們講這是怎麼回事？是五蘊和合而成的。五蘊第一個是色，色就是物質，我們的身體是骨肉，這是物質，這是色法，你看得見的。除這個之外，受想行識這四個是心法，你有感受，你有苦樂憂喜捨的感受，你有思想，你剎那剎那在變化，你保不住，這叫行法。行是剎那剎那，這個剎那剎那你怎麼能看得到？我們用個攝相機，電影的攝相機拍，你就看到了。我們在這個地方兩小時的學習《華嚴經》，要用從前拍電影那個攝影機，拆下來，那就是兩小時一張一張的片子，你就曉得剎那剎那的，那叫什麼？那叫行。你不能永遠保住，你的這個現相剎那生滅。我們有攝相機就能夠看得很清楚，剎那生滅。這生滅不住，從生到老死，不會有一剎那停住的，沒有，所以叫行。所以人，我們講老，老不是十年比十年老，不是；一年比一年老，也不是；一天比一天老，不是；一剎那比一剎那老，這才是真的。佛在《仁王經》告訴我們，那個速度可快了，快到，這都還是佛的方便說，二十一萬六千分之一秒，就是一秒鐘的二十一萬六千分之一，速度那麼快，我們怎麼能覺察？所以佛講什麼？無常，這就叫無常，青春不住，一切萬法統統不住。所以凡是不住的都是假的，它有生有滅，那怎麼會是真的？真的，不生不滅，那是真的，萬法統統是有生有滅的。

　　到什麼時候不生不滅？生滅相從哪裡來的？是從一念不覺來的。念念不覺，所以它有相。所以相也是念念生滅，跟你那個因完全一樣。因是念，念念有生滅，相也是念念有生滅，不是真的。知道一切法不是真的，你的心就定了，你的心不會隨著生滅去轉，現在人講，你真有功夫了，你真有定力了。你要不了解事實真相，你放心不下，你見色聞聲都會起心動念。起什麼？頭一個起受，你有苦樂憂喜的受。有受的時候，你就會打妄想，我要怎麼樣離苦得樂？你就會想著種種方法，愈搞愈複雜，愈複雜就愈不能解決問題，給你帶來的副作用是你意想不到的。這個道理必須很細心去觀察，慢慢你才能夠理解，你才能夠知道事實真相。知道真相之後，那真叫快刀斬亂麻，放下，原來就是。所以古諺語有一句話說得好，「天下本無事，庸人自擾之」，這個天下可以說十法界依正莊嚴，確實它無所有。佛說的比這個更究竟、更圓滿，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，真的講到究竟圓滿。你在這裡面還有什麼執著？還有什麼好分別的？知道宇宙跟自己是一體，萬物跟自己是一體，眾生跟自己是一體，全世界的人跟自己是一體，這是你真的覺悟了。然後，你的慈悲心，清淨心、真誠心、平等心、慈悲心是性德，是自性裡頭本來具足的，它就發出來了，這一發出來，叫發菩提心。這個位次，這樣的人，在《華嚴經》講叫初住菩薩，你就到須彌山頂了。

　　所以曉得緣起相由，緣起相由就是任何一物跟自己有密切、有連帶的關係。就像我們一個身體一樣，我們手指上一根汗毛跟頭上一根頭髮有沒有關係？手指上這一個細胞跟我們五臟六腑裡面細胞有沒有關係？有關係，它是一體，在人身上是一個整體，你怎麼說沒有關係？汗毛你把它揪下來，它又會長，頭髮剪掉，它又會生，你才曉得它有密切關係。人與人、人與天地萬物是一體。地球上所生的任何一種，無論是植物也好、動物也好，決定是，就像我們身上這個細胞、毛髮，那跟全體的關係是一個樣道理，你不能破壞它。你破壞它，它就不正常，它就會產生病態，病態會感染到其他的部分。現在人類科技發達，自以為聰明，破壞自然現象，好好的一個健康的地球把它搞成一個生病的地球，這是人為的。地球病了，人的日子可不好過，這是生活在地球上的人不能不覺悟！有很多人，包括科學家，警告我們要回頭，回頭是岸，再不回頭，這個地球就發生嚴重的病態。嚴重的病態，恐怕地球上的生物都不能生存了。怎麼救法？佛法裡面告訴我們，相由心生，境隨心轉，這是原理。我們心地善良，境界都變好了，就恢復正常；心地要還是貪瞋痴慢，自以為是，那就不可救藥了。所以連大自然的變化都掌控在我們意念當中，這是我們常常要記住，相由心生，境隨心轉。我們自己身體健康，與你自己的心、思想有密切關係，與外面，說老實話不相干。外面就是，吃這個東西很補，對我有好處，有沒有效？有效，為什麼有效？因為你的心說它有效，就這麼回事情。如果你心裡說它沒有效的話，再好的東西，你吃就沒有效，你要明白這個道理。

　　早年我住在美國，住達拉斯，有一次我傷風感冒，就看一個大夫，這大夫是中國人。我就跟他談到，我說眾生生的一切病不是醫生醫好的。他就愣住了，他說怎麼不是醫生？我說是他的信心治好的。他想想有道理。我說病人相信你大夫，相信你處方，相信你開這個藥，吃了就很靈；他要不相信，一點作用也沒有。他聽了想了半天，點頭，有道理！就這麼回事情。我們能體會，多年佛法的薰陶，我們知道了。所以佛菩薩永遠不生病，什麼道理？他沒有雜念，他沒有這種思想。你今天想我這裡痛了、那裡酸了，你這病就想出來的。人家說你這個不好，馬上你就產生影響，你的念頭跟著它轉，這麻煩了，就自己做不了主，心隨境轉，這是非常痛苦的。心隨境轉的人有多少？太多太多了，那就是迷惑。真正了解明白了，境隨心轉，這得大自在。

　　所以我們一定要曉得，緣起相由，那就是說天地萬物與我心心相應，念念都互相有感應。我們這一個身體，比喻一個地球，任何一個地方痛癢，針刺上的時候，全身都知道，不是只有一個地方，都知道了。為什麼？相由，緣起相由。我們在做實驗當中，譬如這些年我們種菜，我們能跟這些植物溝通，這就是你懂得這道理，它有和融之理。我們跟那些小動物，蜎飛蠕動，菜葉上吃的這些小蟲，我們跟牠溝通，有感應；我們跟螞蟻溝通，有感應；我們跟蚊蟲溝通，有感應。真是如此。我有次在湯池，住的那個小房間裡面，差不多我看到有三、四十隻蚊子，叮在這個牆壁上。那牆壁是白粉，所以你看得很清楚。那麼多，我們也不好把牠驅逐出去。我要做晚課，我就告訴這些蚊子，「我現在做晚課，你們不可以干擾，你們可以叮在牆壁上，你們跟我一起聽。我在讀誦，你們在聽」。真的，叮在那裡一個都不動，牠就不飛來飛去，不干擾我。我晚課做完之後，牠還叮在那裡，我就離開了。隔壁是臥房，臥房裡有蚊帳。到第二天早晨起來的時候，我看看牆壁上，大概還有七、八隻蚊子，其他的都不見了。可以合作。一定要禮尚往來，我們稱蚊子，合掌，蚊子菩薩。我想牠聽了也很高興，我們稱牠菩薩。誠心誠意勸導牠念佛求生淨土，捨棄這個業報身，往生極樂世界，親近阿彌陀佛，牠懂！連螞蟻都懂！那再想想，我們前生有沒有做過螞蟻、有沒有做過蚊子？肯定做過。所以跟天地萬物，動物植物，乃至於礦物，礦物，連山上泥沙石土都會有感應，沒有一樣沒有感應。今天時間到了，我們只能學習到此地。