大方廣佛華嚴經　　（第一九一七卷）　　2008/2/14　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1917

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」。

　　我們在文有十同，第七段「所事佛同」，讀了前面東南西北四尊佛，殊特月佛，第二尊佛的德號無盡月佛，不動月佛，清涼大師在《疏》裡面提出「發十大心，不可窮盡」，所以我們將《華嚴》十發心，也是十淨願，提出來我們共同來學習。十發心前面的六條，這兩天所學習的是發度眾生的心，跟四弘誓願義趣相同，「眾生無邊誓願度」，發心度生。要度眾生必須得先度自己，所以後面許多開示都是教我們度自己。第二尊佛無盡月佛教我們「發心行善」，這是度自己。行善的結果，「具行眾善，淨諸世界」，跟中國古聖先賢的教誨完全相同。你看中國千萬年來老祖宗的教誨，教我們格物、致知、誠意、正心、修身，這都是行善。所以行善，一定要記住行善的根在哪裡，根在格物，物是物欲，就是欲望，要把這個東西格除。對世俗名利的欲望，世間所說的五欲七情的欲望、佛法裡面所講的貪瞋痴慢的欲望，這個東西得先放下。放下，智慧慢慢就透出來，叫致知。智慧是自己本性裡本來有的，就是這個物欲障礙住了。這是佛法裡面的斷煩惱。斷煩惱之後，智慧開了，才能學法門，學法門不難，一接觸就通達明瞭，沒有障礙。所以煩惱斷了，放下煩惱，這是德行；智慧透出來，這是學問。這還不夠，還要不斷向上提升，提升到最高的果位佛陀，「佛道無上誓願成」，這才能淨諸世界，普度眾生。十願裡面不說普度，說成熟眾生，這兩個字好，成熟是什麼？一定要幫助眾生成佛，度是幫助他提升，未必到成佛的這個階段，所以成熟是幫助眾生成佛。

　　首先自己要成佛，自己是具行眾善，在佛法裡面具體而言就是十善業道。所以十善業道重要！十善業道的圓滿就是佛法的圓滿，這要知道。我在早年跟章嘉大師，我求他老人家賜給我一張墨寶，他老人家寫了三個字給我，「唵阿吽」，用藏文寫的，我非常的珍惜。他給我的時候講解給我聽，這三個字就是十善業道，唵是身業，身業清淨，不殺生、不偷盜、不淫欲；阿是口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；吽是意業，不貪、不瞋、不痴。以後我看到佛像，畫的佛像，佛的頭部一個圓光，圓光頂上寫的三個字我就認識了，這三個字原來就是「唵阿吽」。代表什麼？代表這三個字圓滿就成佛了。所以具行眾善就是修十善業，修十善業可以淨諸世界。這句說得好，諸世界，一切諸佛剎土都是極樂世界、都是淨土，只要這個世界的居民人人都修十善。現在這個道理我們很清楚、很明白了。

　　真的要想修善，我們一般人講要想學好，學好就不能沒有好老師，所以第三句跟我們講「為度一切眾生故，發心事佛」，這個事佛就是奉事師長，佛是師長。怎樣才叫奉事？能信、能解、能行、能證，就是《華嚴經》上講的信解行證。我對佛能信，對佛的教誨能解，解了之後我真能做到，做到之後真能夠證實，證的是什麼？就是解信、解行融合成一體，那叫證。信是信我所解的、信我所行的，行是行我所信的、行我所解的，這證明了，這叫證，你就回歸自性，這個重要。唯有回歸自性才真正得大自在，如果沒有回歸到自性，我們可以說六道眾生都是生活在惶恐、恐怖、不安的環境當中，這也是佛經上所講的「可憐憫者」，惶恐、不安，也就是六道裡頭沒有安全感。唯有覺悟了，六道裡面，即使是地獄道，他也是有安全感。那你想想這是為什麼？不安全是從哪裡來的？是從不了解事實真相產生的，對於宇宙人生懷疑、憂慮，沒有安全感是這麼發生的。如果對於宇宙人生真相徹底明白了，懷疑沒有了、憂慮沒有了，就心安了。

　　知道六道性相，現相有，沒有自性，所以一切萬法當體即空、了不可得。你真知道了，你在一切萬法裡面就像佛菩薩一樣無取無捨，為什麼沒有取捨？因為現相是幻相，不可得的，包括自己身體。沒有取捨，人心才恢復到真誠、才恢復到清淨平等，有取捨就有得失，患得患失，他怎麼會平安？中國人這個術語「平安」是從佛法裡頭來的，心平就安，心不平永遠就不得安。這就好像水一樣，水起波浪就不安，它照外面東西就支離破碎，照不清楚。水平了，沒有波浪，像一面鏡子一樣，外面的景象照得清清楚楚、明明白白，所以用心要像水一樣。我們在佛菩薩形像面前供一杯水，道理在此地。供一杯水是希望我們的心像水一樣的乾淨、一樣的平等，不起波浪、沒有染污，水代表清淨心、平等心；清淨、平等，覺在其中，覺是智慧開了，不再迷惑了。

　　所以我們要奉事師長，諸位要記住，我們的師長是佛，真正教誨我們的人是釋迦牟尼佛，是我們的本師，根本的老師。老師不在了，有學生代代相傳，我們稱為祖師，代代相傳。今天教導我的老師是前面一位祖師的學生，前面這位祖師又是更前面一位祖師的學生，推到最後是釋迦牟尼佛的學生。我們對本師相信，不懷疑，對我們眼前的老師，眼前的老師沒證果，古時候這些祖師真的證果。果位有淺深不一樣，有證到佛果，佛果就是初住以上是佛果；有證到菩薩果位，四聖法界裡面的佛、菩薩，是菩薩果位；有證聲聞、緣覺，都不錯了，可以說都是正知正見。沒有證到這個果位的不少，可以說太多了，那我們怎麼辦？我們初學，說老實話，他還學過幾天，沒證得，學過幾天，我們一無所知，所以我們要跟他學。跟他學，學錯了怎麼辦？世尊有四依法教導我們。四依法，第一個「依法不依人」，老師講的，佛經上沒有這個說法、沒聽說過這個說法，可以向老師質疑，請老師指教。斷疑才能生信，老師要幫助我們破迷開悟。中國古人講老師是幫我們解惑的，解除迷惑的，傳道的。法是經典，經典我們要會辨別。

　　從前李老師教導我們，經典有偽造的、有假的，那你不就上當了嗎？如何鑑別這個經典是真的？老師教我們一個原則，《大藏經》，收入《大藏經》的應當都是可靠的。在從前收入《大藏經》，不是哪個人看到東西好就可以收到《大藏經》，不可以。收入《大藏經》的經典、祖師大德的著作，都要通過當時當代的這些高僧大德他們開會審閱贊同，要經過這一道手續，都是當代高僧大德贊同的，然後呈奏給皇上，皇上批准，帝王批准才能入藏，不是帝王批准不可以入藏，所以最後這一關是帝王。這必須要曉得，不是隨隨便便的。現在入了民國，沒有皇帝了，國家也不管了，所以有些印《大藏經》的人，就把自己敬佩的這些人，甚至於自己的著作，也都入了藏，標準沒有了。所以李老師教給我要看古人的。現代民國出版的《大藏經》，雖然是不錯，也有些高僧大德在審閱，但是沒有過去那麼嚴格，對初學來講，真正可靠的還是古時候的本子。古時候距離我們最近的是《龍藏》，這是乾隆時候編的。給我們這麼一個標準。

　　註解一定要看古人的註解，為什麼？古人真的有修有證。清涼大師是證果的人，李長者也是證果的人，這不是普通人。編《華嚴經纂要》的道霈禪師，也是乾隆時候的人，鼓山湧泉寺的方丈，宗教都通，通宗通教，把這個經論會集起來，編成這麼一部書，便利於初學。我們今天採取這個本子做學習的底本，同時參考《疏鈔》的原文跟《合論》的全文，用它的綱領，這是老師指導我們的一個原則。現代人如果不依古人所講的，很容易把經義講錯，曲解了經義。這點我們要嚴格遵守，這是持戒，自己沒有真正開悟之前，一定要依靠古人。古人是棵大樹，我們是個小藤子，要依靠這大樹，不會出毛病。如果不依靠大樹，這個藤子可能就枯死，它就活不了。這個概念一定要有。

　　那我們要問，怎樣學習才能開悟？沒有別的，我常常告訴大家，這個並不是開悟，這是走向開悟正確的方向，這我們很清楚，那就是絕對要放下自私自利、要放下名聞利養、要放下對五欲六塵的享受、要放下貪瞋痴慢。我講的這十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這十六個字只要有一個，我們就進不了佛門，這十六個字統統放下了、統統沒有了，你才入佛門，佛家的學校你跨進了大門，你不在門外，你在大門之內。可是大門之內到講堂、到教室還有距離，你總算入門了，往後的修學進度會很快。凡事起頭難，這十六個字是無始劫來薰習養成的煩惱習氣，人人都有，你要沒有這十六個字你不在六道，因為你有這十六個字，所以你在六道幹輪迴，這十六個字沒有了，佛菩薩會幫助你出離六道。

　　往生西方淨土，給諸位說非常容易，只要這十六個字放下，一心念佛求生淨土，他就去了。所以善導大師告訴我們，善導是阿彌陀佛再來的，彌陀示現的。永明延壽大師也是彌陀示現的。善導大師告訴我們，淨宗這個法門念佛求生淨土，「萬修萬人去」，一個都不漏，善導說的就是阿彌陀佛自己說的。為什麼今天念佛的人這麼多，往生的很少？早年我在台中住了十年，老師常常感嘆的說，今天台中蓮友，一萬人當中大概只有二、三個往生的，萬分之二三。什麼原因？自私自利、名聞利養、五欲六塵放不下，他就去不了。這二、三個人還真放下了，放下就去了，就這麼個道理。那麼你想想，你是想到極樂世界親近阿彌陀佛，還是想繼續再搞六道？繼續搞六道你一定要想到，有很多人糊塗了，想不到了，把它忘掉了，在六道裡面，無量劫來冤冤相報沒完沒了，如果你能想到這樁事情，你才曉得六道可怕，生生世世。譬如在這一世當中，有些人對我很好，報恩的，過去我對他有恩，有些人對我不好，報怨的，過去我對他不好。然後再細心想想，我這一生用什麼樣心態對人，人家將來就會用這個對我。我善心善意對人，如果方法、態度上不對，還出問題。譬如言語，古人說得很好，「說者無心，聽者有意」，他會把你的話聽錯。所以言語自古以來在教學上就非常重視，你看夫子教人四科，第一科是德行，第二科是言語，你說言語多重要。

　　中國古諺語裡面有所謂「病從口入，禍從口出」，不會說話。所以說話是大學問，不會說話常常善意人家聽了變成惡意，你說這個冤不冤枉！跟人結了冤仇，自己還不知道什麼原因結的，什麼時候結的，自己不知道，這種情形太多了。所以古人教人，民間都不例外，這在中國是世代相傳，教人一個大原則，「多說不如少說，少說不如無說」，這個正確。我們看到許多有成就的這些人，跟大眾接觸觀察人的時候，他對於言語多的人他會很小心謹慎，言語少的人他很尊重。這個人話不多，話不多就很容易體會到他心清淨，他定，話多了浮躁，心浮氣躁，他心不定。在事業上做大官的人，現在企業做董事長、總經理的人，他用人從這些地方觀察，言語少的人，言語簡單的人，所說出來沒有一句廢話的人，他會重用他，這個人有定、有慧。心浮氣躁的，只能叫他跑跑腿，不能擔當重任，你要叫他擔當重任，一定會把事情辦壞，縱有才華都不行，都不可以重用。為什麼？心浮氣躁容易得罪人，容易跟人結怨。你公司要跟人結怨，人家目標對著你，想盡方法破壞你、整你，這個麻煩大了！所以戒定慧三學從佛教傳到中國來，在沒到中國之前中國人已經注重戒定慧了，沒有講得這麼清楚、講得這麼明白，所以佛法來之後，這是一拍即合。

　　你看儒家講的有沒有戒定慧？格物、致知是戒，誠意、正心是定，修身、齊家、治國、平天下那是慧。《大學》裡有一句是「知止而後有定」，你看看定從哪來的？是知止，用個最簡單的話來說，叫知足，不知足心怎麼能定下來？知足就定了，你才能過到真正的人生，幸福美滿的人生。幸福美滿的人生決定不是做大官、發大財，不是的。做大官、發大財一輩子苦死了，我們見得很多，不快樂，貴而不樂，富而不樂，一天到晚是提心吊膽，那個生活很苦。所以知足，我一天三餐飯吃得飽，衣服穿得暖，有個小房子住得很快樂，行了，可以遮蔽風雨。身心都沒有事是最幸福的人，心裡面沒有妄念、沒有雜念，身也沒有事，這是大福報，世間第一等福報的。這種人多半去修道，多半是做學問，他把世緣都排除了，所以他心是定的，他學道很容易成就。事情煩雜在世間來講那是苦命人。我們冷靜來觀察，這世間有幾個是真正有福的人？其實個個人都有福，只是他不知道，他不肯放下，哪一個明白，放下了，這個人福報現前了。

　　釋迦牟尼佛覺悟了，真的年輕，十九歲就覺悟了，徹底放下。我們在史傳上面看到，安世高覺悟了。安世高還做了半年的皇帝，覺悟之後把王位讓給他的叔叔，他出家了，成為一代高僧。緣在中國，漢朝時候到中國來弘法利生。所以早期譯經安世高翻得最好，《八大人覺經》就是他翻的。他圓寂在中國。所以只有真正看破，真正覺悟的，他才肯放下。我們看一個人是不是真的有一點覺悟，你就看他放下多少，肯不肯放下，真肯徹底放下，那是大徹大悟；放下之後，確實定慧現前。孔子在世有人讚歎他，這個人了不起，有聖人之德行，有大智慧，他什麼都知道。這個話傳到孔子耳邊，孔子笑一笑，告訴大家，我無智無能，我什麼都不會，你要來問我，我肚子裡空空如也，我只不過是信而好古，沒有長處，你要真問長處，很可能就是我好學，大概這就是我的長處，別人沒有像我這麼好學的。孔子說真話，一點都不假。他知道很多，有人問他好像都能回答，沒有他答不出的問題。夫子也告訴人，其實我什麼都不知道，他來問我怎麼知道？他講那個題目我才曉得，我才知道的。我怎麼給他擺平？夫子說我只有一以貫之。這就有一點禪機的味道了，我怎麼能幫他解決問題，我什麼都不知道，他來問我才曉得，我能幫他解決我是一以貫之。那個一是什麼？真誠心，在佛法裡面叫一心不亂，一心不亂就能解決一切法。我們學佛學了這麼多年才明白，才不懷疑，才承認了，這是真的，為什麼？智慧解決問題，不是知識，學得很多是知識很豐富，真正解決問題是靠智慧，智慧是靠清淨心、靠定功。

　　最具足代表的就是禪宗的惠能大師，你看二十四歲開悟，不認識字，沒有念過書，他就跟孔子所講的，我什麼都不知道，他來問我，一問我知道了。法達禪師見他面，跟他頂禮頭不著地，三拜起來之後，六祖就問他，你到曹溪來參拜，我看到你頭沒有著地，一定是你有什麼特殊的能力值得驕傲。頭不著地是傲慢。法達也很老實就說了，他誦《法華經》三千部。這也不是別人能做得到的，《法華經》很長，雖然只有七卷，每一卷都很長。一般念《法華經》的，一天只能念一部，三千部是念十年。十年實在講受持一部《法華經》心是定的。六祖就問《法華經》的大意，他說不出來，你念了十年三千部，《法華》講些什麼？他說不出來。反過來問六祖，六祖說我不認識字，我也沒有聽人念《法華經》給我聽，他說這樣好了，你念給我聽，念了十年都會背了。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，第二品還沒念完，六祖就告訴他，行了，不要念了，我都明白了。六祖《法華經》從哪裡來的？是法達念《法華經》給他聽，他就明白了。然後講解給他聽，他開悟了；開悟再頂禮，頭著地了。這就是什麼？我看到了就明白，聽到了就明白，沒有接觸的時候完全不知道。孔夫子為人家解決問題就跟惠能大師一樣。所以我們懂得惠能大師這些狀況，就了解夫子所說的話是真的，不是假的，一以貫之。這個一，用《彌陀經》上的話，「一心不亂」，一心不亂能貫穿世出世間一切法，一心裡頭定慧等持。

　　我們修淨土每天念阿彌陀佛，念阿彌陀佛幹什麼？就是要念到一心不亂。念到一心不亂，為什麼會得不到一心不亂？妄想太多、執著太多、分別太多，放不下。一心不亂是你的真心，每個人都有，哪有二心？沒有二心，二心是假的，一心是真心。真心本來不亂，你看能大師見性不是講得很清楚嗎？第四句話說「何期自性，本無動搖」，那個本無動搖就是不亂。本自清淨就是一心，頭一句話說「何期自性，本自清淨」。所以一心不亂是我們的本性、是我們的真心。很不幸的，這個真心迷了，就變成妄心，怎麼迷了？起了念頭。「迷唯一念，悟止一心」，這句話要記住，怎麼迷的？起個念頭就迷了，怎麼樣覺悟的？一心就覺悟了，你要知道，二心就迷了。所以大乘教裡面常常講，十法界眾生用的是什麼心？三心二意。十法界眾生，包括聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界用的這個妄心他用得正，為什麼用得正？發心事佛，承事如來，所以他發心正，聽佛的話，雖是妄心，跟真心很接近，所以他住淨土，四聖法界是淨土。六道凡夫就不行了，為什麼？他不肯承事如來，他隨順自己的煩惱習氣，自以為聰明，他的是非邪正標準是自己定的，那就難了。聲聞、緣覺以上他們是非善惡標準是依佛定的，所以他接近性德；凡夫是自己定的標準，遠離性德。「性相近，習相遠」，四聖法界是性相近，六道凡夫是習相遠，就這麼回事情，這不可以不知道的。

　　所以我們學習，我們對於本師不能有絲毫懷疑，有一絲毫懷疑你就會蒙重大的損失。佛說的經論很多，我們很多地方不懂，不懂沒有關係，尊重它、信仰它，我們就得福。尊重、信仰、不懷疑、不厭棄，天天去讀，讀久了會有一天豁然大悟，為什麼？諺語所謂「誠則靈矣」，這是我們中國老祖宗傳的，你誠心誠意，誠到極處就通了。誠到極處人心是定的，定生慧，就這麼個道理，他就通了。所以最大的敵人，讓我們在搞生死輪迴最大的敵人就是什麼？就是心浮氣躁。心浮氣躁從哪裡來？就是疑慮，有很多顧慮、有很多疑惑，從這裡來的。這又從哪裡來的？不知道一切法是夢幻泡影，不知道是這個。「凡所有相，皆是虛妄」，忘記掉了，總以為一切法是真的，不能像諸佛菩薩應化在世間，叫遊戲神通。什麼叫遊戲神通？沒有一樣他當真，就是遊戲神通。我們在六道裡頭樣樣當真，確實把真的看作是假的，把假的看作是真的，這顛倒，佛經上講的顛倒錯亂就是說這樁事情，所以學佛不容易。

　　求老師，我們也具體介紹了，現在眼前找不到好老師，有修有證的老師找不到，找古人，學孟子、學蕅益大師。蕅益大師當年在世學佛，他非常佩服蓮池大師，蓮池大師已經往生了，蓮池大師的著作在，他就讀蓮池大師的書，學蓮池大師，他真學成功了，學得很像。所以蓮池大師是淨土宗第八代的祖師，蕅益則是第九代的祖師。學得真像，以古人為老師。我們學《華嚴》我們以誰為老師？我們以清涼為老師、以李長者為老師，我們這兩位老師。以道霈禪師做學長，這是好學長，他來當助教。清涼跟李長者是教授，道霈禪師擔任助教來協助我們，我們怎麼會不成就？契入境界之後，因為這是學《華嚴》，學《華嚴》你一定會走善財童子的路，走善財童子的路就是一切眾生情與無情都是我的老師，他成佛了，不要等來生，一生成就了。《華嚴經》上說的，「情與無情，同圓種智」。有情眾生是我的老師，是如來示現的；無情眾生，花草樹木、山河大地，沒有一樣不是諸佛菩薩示現來度我的，這是善財學佛的心、善財學佛的態度。這個世界上凡夫只有我一個，學生就是我一個，所以善財沒有同學，他的禮敬、讚歎、供養才達到究竟圓滿，為什麼？個個都是我的老師，花草樹木都是我的老師，都在那裡示現，把自性裡面的智慧、德能、相好統統展現出來給我看，從這個地方悟入的。

　　接著跟我們講「發心護法、發心入土」，土是國土，這個入土就是要走進社會，要跟社會一切眾生接觸。你不接觸你學不到東西，你不接觸你不能幫助他們。接觸社會各行各業的大眾是個什麼心態去接觸？學為人師，行為世範，你在社會大眾要做出最好的榜樣。我起心動念，這個念頭對社會大眾有沒有好處？他們可不可以學我？他們要是不能學我、沒有好處，這個念頭不能起，這個話不能說，這個事不能做；對社會大眾有好處、有利益，這個心可以起，這個念頭可以動，這個事可以幹。所以修行覺悟從哪裡開始？從起心動念開始，念念都能夠捨己為人，「人同此心，心同此理」。《弟子規》講「怡吾色，柔吾聲」，這兩句話孔子都常常講，很不容易做到，對誰？對父母，父母是長時期的跟自己在一起相處，一起生活，你每天都能對父母和顏悅色嗎？能夠低聲下氣嗎？這是孝子，孝順。所以夫子常講「色難」，色難就是講這樁事情，色是我們的表情，真正不容易做到和顏悅色。這是孝子，真正孝子才能做到，無論有什麼痛苦，不表現在外面，在父母面前表現出歡喜。能孝順父母，才能孝順一切眾生。所以佛菩薩沒有別的，佛菩薩把一切眾生看作自己的父母，用真誠心、孝順心來對待，眾生才能感動，眾生才能夠覺悟，才能夠信順，才能回頭，決定不逃避。但這是個相當功夫，不是初學，初學一入眾的時候煩惱習氣都起現行，他受不了，這是菩薩；菩薩在這裡面成就忍辱波羅蜜、成就精進波羅蜜，六度齊修。頭一個修布施，這個布施是用內財布施，不是外財。和顏悅色就是布施，低聲下氣就是布施，做出樣子給人看。在這裡面慢慢去學習，學習提升，提升到更高一個層次，明白了一切眾生跟我同體，同一個法性，老子所說「天地與我同根，萬物與我一體」，在佛法裡面講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這才能入境界。

　　下面第七條，「為知眾生心樂煩惱習氣故，發心了法，謂入如來門，了一切法」。這就是要真的幫助眾生，幫助眾生那你必須要了解一切眾生，一切眾生喜歡什麼，一切眾生討厭什麼，煩惱就是厭煩，心樂就是歡喜、愛好。無量劫來在六道裡頭，他薰成什麼些習氣，這要知道。那怎麼辦？發心了法，了是明瞭，發心求法。佛菩薩在教學當中，對這方面就講得很多，我們聽明白之後，細心去觀察六道眾生、四聖法界，細心去觀察，是我們在課堂所聽到的在方方面面真的看到了，你明瞭了。明瞭之後頭一樁事情，善法我有沒有做到？不善法我有沒有遠離？自己就得利益，這叫學佛。本師釋迦牟尼佛具足圓滿的善法，十善圓滿了。諸大菩薩雖然修十善、行十善，還沒有到究竟圓滿，為什麼？無始無明的習氣還沒放下，這是最難的事情。我們總算是這一生很有幸，非常難得把這個事情搞清楚了，我們已經在解悟。下一步的工作是我們怎樣從解到行，我要做到，要真幹，我才能入門，要不然你永遠入不了門，所以從解悟，到行悟，到證悟。

　　我們今天學《華嚴》，《華嚴》內容太豐富了，真的叫包羅萬象，一法都不漏。我們學了之後怎樣應用在生活上、應用在工作、應用在處事待人接物，這比什麼都重要。如果要不是這樣真幹，《華嚴經》白學了，這一生當中要不能往生極樂世界，麻煩就大！為什麼？繼續搞六道輪迴。就像黃念祖老居士在北京給他的學生所講的，他的一些學生看到我，把話傳給我，說老師在他們面前說：「淨空法師要不往生，來生的福報就太大！」那人天福報。我們想到這句話，這話不是好話，福報大很容易造大罪業，沒有福報的人造罪業造不大。譬如你殺一個人，還要償命，大福報的人，殺幾千人、殺幾萬人不要償命，那叫大福報。現在不要償命，將來生生世世要償命，現在你福報大，他不敢問你要命，你死了之後福報沒有了，到來生來世，一個個向你討命。這我們清楚，因果通三世，你幾世所修的福報一生可以享完，所以這很可怕。

　　古時候這些做帝王將相，沒有十世以上的修行得不到這個果報，這命裡注定的，爭不來的，爭來了還是命裡有的，你說冤不冤枉？因果的道理總是要透徹的了解，為什麼？我們心是定的，知道這個福報不好享。所以我們在前面讀到，就是再前面一品，在「賢首品」裡面讀到的，佛教我們，也教弟子們，頭一個是不求王位、大名稱；大名稱就是做大官。學佛千萬不能動這個念頭去做國王、做大臣，那你就錯了。是很容易得到，修這麼大的福，但是你要知道輪迴的恐怖你就不敢往這上想，要把所修的功德迴向求生淨土，那就對了，不但超越六道了，超越十法界，這叫一了百了，這才是個真正聰明人。但是你要真正能做到，你要徹底放下，你才能做到。非常難得，佛菩薩來給我們做了示現，三年前深圳黃忠昌佛菩薩給我做了試驗。他三十幾歲聽我講經，聽我講到念佛往生大概只要三年。這個事情是過去很多年前，我講經的時候有同學問我，出家的同學聽經的時候問我，他說《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面說的那些往生的人，大概聞佛法，聽到淨土法門，真正念佛絕大多數都是三年他就往生了，問我一個問題，他說是不是他們壽命都到了？我的答覆，如果說他們統統都是三年壽命到了，這不可能，這講不通。為什麼他三年往生？他功夫成就了。只要念到功夫成片，功夫成片上輩的人，功夫成片有九品，上三品、中三品、下三品，上三品的人就可以自在往生，我有壽命我不要了，我現在就走，真走得了，佛真來接引你，這才講得通。哪有那麼好的，人都是壽命只有三年他遇到了，這講不通的事情，有可能有極少數，一、二個，不可能那麼多。

　　黃忠昌聽到這麼一段事情，所以他就說他來做試驗，他有壽命也不要了，希望三年佛念的真的能往生。找到向小莉護法，就在向小莉那個地方給他一個房間做關房，飲食起居向小莉照顧，每天給他送三餐飯，照顧他生活，給他洗衣服，讓他什麼心都不操，就是一句佛號、一部《阿彌陀經》。他每天就是《阿彌陀經》不知道念幾遍，我不曉得，大概不多，佛號念得多。念到兩年十個月他就走了，預知時至，沒有生病。火化的時候燒出很好看的舍利。現在他的舍利做了一個塔，在深圳這個小道場裡面。兩年，是真的不是假的。所以這個事情不難。照《阿彌陀經》裡面講的，最快的時間多少？一天，經上講若一日、若二日、若三日，到若七日」。念一天佛，真的身心世界一切都放下了，念一天佛就往生。所以說你的功夫成就，沒有別的，你放得下放不下，在這裡，放下是真的，真走了。

　　所以我一生最感激的是章嘉大師，雖然當時教我，我不能夠完全體會，我體會得很膚淺，可是這麼多年來在佛法學習上鍥而不捨，這種體會一年比一年深。第一次見面，我頭一句話向他老人家請教，方老師把佛法介紹給我，我知道佛法是世間無比殊勝的大法，我向他老人家請教，有沒有什麼方法叫我很快就契入？心裡著急，想很快就入門。我的問題提出來了，他老人家沒有馬上答覆，他看著我，我也看著他，我們兩個對看，看了半個鐘點。看半個鐘點，真的整個身心統統定下來了，沒有妄念，聚精會神等他講話，他說一個字，有。這一個字說完之後又不講話了。這個字說完我耳朵豎起來了，有，這時候大概等了五分鐘，前面是半個小時，等了五分鐘，他老人家很慢，說了六個字，「看得破，放得下」，我講的速度太快，他是一個字一個字的講。我們的修養跟他比是不能相比的，聽了這六個字，好像懂，又好像不懂，「看得破，放得下」。

　　我接著就提第二個問題，請問老師從哪裡下手？以後我們明白了，提出問題他不會立刻答覆你，他必須要看著你，你整個情緒定下來了，他才跟你講，你情緒不穩定他不跟你講話。所以這個教學方法，我們在別的地方體會不到，就是他堅持他的原則，對方如果心浮氣躁，如果心不能定下來，他不講，說了沒用。他跟你聊天說閒話可以，正式給你答問題絕對不可以，他守他的原則。我跟他老人家三年，都是這樣的嚴肅，真得受用。你看第一天就把佛法的祕訣，凡夫成佛的祕訣告訴你。布施就是放下。學了這麼多年我們才知道、才明白老師這句話裡面的義趣深廣無盡。佛在經上教給我們，放下執著，你就證阿羅漢果，就超越六道。我要想脫離六道輪迴，我執著就不要了，真的超越了。放下妄想分別就超越十法界，凡夫就成佛了。所以凡夫成佛在一念之間。釋迦牟尼佛在菩提樹下做給我們看，夜睹明星，豁然大悟，沒有別的，就是把妄想分別執著放下，真放下，成佛了。六祖惠能大師二十四歲，在中國給我們做了一個榜樣，他成佛了，他在半夜聽五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他徹底放下，這一放下就成佛了，所以什麼都不要講了。五祖把衣缽傳給他，叫他趕快離開，為什麼？嫉妒、障礙太多，大家不服，所以叫他去避難。他就問五祖：我到哪裡去避難？五祖指示他往南方去。他在獵人隊裡面隱居十五年，沒有人知道。跟一批打獵的獵人，給他們燒飯、洗衣服，做義工，吃肉邊菜。那是佛，那是一尊佛，給這些造業天天殺生的人給他們服務。以後六祖離開他們，現了出家相，我想那些人都得度了，都回頭了，原來我們天天造業，給我們燒飯，侍候我們的是一尊佛、是一個祖師。這都是有緣，那是多大的福報，佛來侍候他們。

　　這些，世尊跟六祖都給章嘉大師這句話做了證明，看破、放下就是，就入門了，不是入大門、二門，是入到最後的那個門，成佛了。這就是說凡夫成佛不難，與認識字不認識字不相干，與你有學沒有學也不相干，這都不要緊。所以釋迦牟尼佛示現的是認識字，知識分子，到處去求學，放下就成功；惠能大師示現沒有念過書，不認識字，什麼也不懂，放下也成佛，放下之後那個境界完全相同。所以釋迦牟尼佛講的一切經，你念給惠能大師聽，他能把裡面最深密的道理講出來。由此可知，最嚴重的障礙、最大的障礙是煩惱習氣。但是煩惱習氣不是真的，是假的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好，「本覺本有，不覺本無」，本來沒有的當然可以放下，本來有的自然會恢復。所以你要知道，無量的智慧跟十方諸佛一樣的，沒有絲毫差別，無量的德能、無量的才藝、無量的相好都是自性本自具足的，只要你肯放下，你就成佛了。你什麼時候放下，什麼時候成佛，現在放下，現在成佛，明年放下，明年成佛，全在自己，不在別人，誰都不能障礙你，誰也不能幫助你，必須自己覺悟，自己下個決心。

　　念佛堂堂主口頭禪常常提醒大家的，「放下身心世界，一心稱念」，這是真念佛，除了一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有。《彌陀經》要不要念？初學的人要念，為什麼要念幾卷《彌陀經》？攝心，念經的意思在這個地方。因為你心散亂，妄念很多，經念個三遍、五遍，妄念就沒有了，少了，然後這個佛號才得力，一句相應是一句佛，句句相應句句是佛，這個佛號念的相應、念的得力。如果是散亂心，他不相應、不得力，只能在阿賴耶裡面種一個阿彌陀佛的種子，不起作用。所以清淨心念佛起作用，他跟阿彌陀佛感應道交，也就是說我們這裡一聲阿彌陀佛，那個地方阿彌陀佛他就接收到，起這個作用。我們今天講，現在科學裡講心靈的感應，這個訊息跟佛就通了。如果我們有雜念在裡面，這個訊息不通。不通，我們的阿賴耶識受這個感應，外面不行，阿賴耶識裡頭加強念佛的種子，跟阿彌陀佛、跟外界起不了作用。從這個地方，你也能夠了解煩惱習氣這個傷害是多麼嚴重，沒有能夠相比的。外面什麼樣的傷害都很微弱，縱然是毀掉我自己的身體，把自己身體燒成粉，傷害都小，微不足道，唯獨分別執著這個傷害太大，讓你生生世世迷惑，生生世世受苦。所以懂得眾生，回過頭來就看到自己，看到自己再回過頭來就看到眾生，知道怎樣度自己，怎樣幫助眾生。

　　底下一條，「為知眾生死此生彼故，發心生信，謂見者生信，無不獲益」。這就是知道六道輪迴裡的眾生，人道裡面死了，他行善，天道生了，他造惡，地獄道生了。你對於這些現象看得清清楚楚，業因果報絲毫不爽，你的信心就生起來，發心生信，信什麼？信因果報應絲毫不爽。然後你再相信「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？自己定的，不是佛菩薩定的，也不是上帝定的，也不是閻羅王定的，誰都干涉不了你，你自己造什麼樣的因，你自己受什麼樣的報。別人害你，別人害你是你願意接受，你不能怪別人。因為你可以不接受，你為什麼要相信他？所以你不可以怪別人，怪自己，怪自己糊塗，怪自己不認識人，你怪別人錯了。行有不得，反求諸己，自己才真的回得了頭來。那個惡人在誘惑我，「那個惡人是我自性變現的，是我的惡業在那裡造成的，與他不相干，他根本不存在」，你能這樣想，這是正知正見。你要是把罪惡都推到別人，這是邪知邪見，你不知道「唯心淨土，自性彌陀」，人都是善人，自性變現的，自性的善人，惡人是自性變現的惡人，我們自性裡面被染污，染污就有善的習氣、惡的習氣。所以諸佛菩薩是自性變現的，所有一切現象，有情眾生也是自性變現的，無情眾生還是自性變現的，離開自性無有一法可得，這是正知正見。千萬不要以為自性之外還有一切萬法，那叫邪知邪見，那就錯了。要記住《壇經》上講的，「何期自性，能生萬法」，這個萬法裡面包括有情跟無情，所以「心外無法，法外無心」，你生起信心。為自己、為眾生，或者不為自己，為眾生，在六道裡也要示現一個好樣子，幫助眾生回頭，要讓見者，看見你的人、聽到你的人、接觸你的人都能生信心，都能得利益。

　　第九段「為知眾生諸根心行故，發心住世，謂神力住世，盡未來劫」。這一條就是大慈悲心，像地藏菩薩一樣，地獄不空誓不成佛。現在我們發這個心，做不到，雖然做不到，不能沒有這個心，所謂是心有餘而力不足，我真有這個心，我能力做不到，為什麼？業障障礙了，業障消除就能做到。永遠不離開苦難眾生，那你就不能怕苦，你不能怕難，你在苦難當中要做出忍辱、精進、禪定、智慧給眾生看，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，發心住世。世間有災難，沒錯，眾生受災難你不受災難。就像佛在《法華經》上所說的，這個世界有成住壞空，釋迦牟尼佛所居住的這個地方沒有成住壞空，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土一絲毫沒有損壞。他住的那個實報莊嚴土跟我們這個世界不同空間維次，在不在一塊？在。這個不好懂。我們現在用電視屏幕，我是幾十年沒看過電視，聽說國內現在電視有幾十個頻道。早年我在美國，美國電視有一百多個頻道，一百多個頻道同在一個螢光幕上，你按哪個頻道這個頻道就出現，你就看到了；沒有按到的，它也在這個頻道，你看不見，你不能說它不在這個頻道。你換個頻道，這個頻道不見了，另外一個頻道顯現，佛法講的隱現，有緣，它現前，沒有緣，看不見，它在，不能說它不在。

　　這個頻道亂了，天下大亂，這個頻道你按上去之後看到裡面都模模糊糊。可是另一個頻道呢？另一個頻道它一點沒有障礙，你看它的音聲、色相清清楚楚。好像這個頻道被電波干擾，畫面、音聲都不清楚，但是另外一個頻道一絲毫干擾沒有，用這個比喻諸位容易懂。這個世界眾生做不善，在這個頻道裡面是世界毀滅，而釋迦牟尼佛住的那個頻道，那是一點不生干擾，跟這個道理相同。如果我們，不要說別的，你只要能做到執著放下，於一切法都不執著，這個地球上整個產生變化的時候，你不受這個影響，你的境界提升了，欲界天都受到干擾，你不會受到干擾。因為放下執著是阿羅漢，他超越六道了，六道裡面這些頻道統統都亂了，全都受干擾、受破壞了，可是六道之外，四聖法界一絲毫沒受干擾，何況如來果地上的實報莊嚴土，它怎麼會受到干擾？由此可知，放下是多麼重要，整個佛法在修學上沒有別的，就是放下。從初發心到如來地，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，就這兩法相輔相成，從初發心到如來地，你放下多少，你提升了多少；你看破多少，你明白了多少。

　　末後一條說「為知眾生三世智故，發心具行」，具什麼行？「謂具普賢行，淨治一切」。這個不念行(音「形」)，行是名詞，念去聲，念行(音「恨」)，行是動詞，就是真的學普賢菩薩。普賢菩薩的綱領就是《華嚴經》上的十條，我們一般稱為普賢十願，十大願王，這是普賢菩薩修行的總綱領、總原則。要是展開？這十大願展開就是全部《華嚴經》，全部《華嚴》歸納為十條綱領就是普賢十願，真的依照這個行。第一個恭敬，「禮敬諸佛」，所有一切眾生都是佛，蚊蟲螞蟻也是佛，蟑螂老鼠也是佛，一切有情眾生都是佛。然後再展開，無情眾生，花草樹木、山河大地，全是佛，為什麼？《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，這個禮敬就是一切恭敬，沒有一法不是恭恭敬敬的對待。所以佛在經上告訴我們，菩薩不修普賢行不能成佛，成佛一定要修普賢行。淨土宗呢？淨土宗全是修的普賢行。你看夏老的會集本《無量壽經》，第二品「德遵普賢」，第二品還是序品，還不是正宗分，給我們講西方極樂世界所有一切眾生，十方去往生的，都是修普賢大士之德，全是修普賢行，所以《大方廣佛華嚴經》在極樂世界圓圓滿滿的落實。魏默深居士把《普賢行願品》列入淨土三經後面，稱為淨土四經，有道理，這個人不是普通人。印光大師把《大勢至菩薩念佛圓通章》又列入四經後面，稱為淨土五經，淨土經就圓滿了，以後沒有法子再增加了。所以我們要知道，修淨土的人決定不能疏忽普賢行。今天時間到了，我們就學到此地。