大方廣佛華嚴經　　（第一八九五卷）　　2008/1/20　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1895

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第五段「請佛居殿」，從這裡看起。我們將經文念一遍：

　　【爾時帝釋。奉為如來敷置座已。曲躬合掌。恭敬向佛。而作是言。善來世尊。善來善逝。善來如來應正等覺。唯願哀愍。處此宮殿。】

　　這段經文不太長，清涼大師在《疏鈔》裡面，給我們說的經文，說的是「三業崇敬，以為請儀」，請法的儀規最重要的是三業崇敬，三業是身、語、意，我們把經文對一對就明白了。『爾時』是世尊升忉利天，到達忉利天主的宮殿這個時候。帝釋天王，我們中國人稱為玉皇大帝，就是佛經上講的忉利天主。世間也有些宗教稱他為上帝，稱他為天王，都是指的『帝釋』。『奉為如來』，這個奉是三業恭敬奉請，佛是老師的地位，是師長的地位，帝釋天跟世尊在一起是弟子，就是以學生對老師的禮節，這點他給我們做榜樣、給我們做示範，非常重要。為如來『敷置座已』，在講堂裡給老師布置一個坐席，我們現在講布置坐位。『曲躬合掌』，這是身業，『恭敬向佛』是意業，『而作是言』是語業，身語意你看看三業恭敬。世出世間求學、求道要怎樣才能得到？印光大師在《文鈔》裡面說得很多、說得很好，他老人家說「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」。我們看看忉利天主對待老師，釋迦如來是他的老師，你看他是多麼恭敬。

　　所以自古以來老師傳法給學生，在中國人講師承，傳給哪個學生，老師決定沒有私心，如果老師有私心那就錯了。老師要找個真正的法器，法器是個比喻，器是個器皿，好像這個茶杯，這是個器，它可以盛茶水，這個器皿裡面很乾淨，茶水就可以盛在裡面去。如果它不是一個器，你想給他一杯茶，沒東西裝，用手不能捧，必須要是個法器。法器的條件是什麼？沒有別的，就是誠敬，這印祖講的，你有一分誠敬你能接受一分，你有兩分誠敬你能接受兩分。老師教學，一個課堂裡面，我是參加李老師的經學班，我們同學二十幾個人，每天都在一個教室上課，老師說法沒有偏差，同學得益不一樣，得利益不一樣。我們講哪個人聰明，哪個人有善根，這些話都不可靠，聰明、善根都擺在第二位，不是第一位。第一位是什麼？第一位就是誠敬，真誠心、恭敬心，對於老師沒有懷疑。這個老師，第一個對於世尊沒有懷疑，對於世尊所傳的法沒有懷疑；傳的法是經典，原文的經典是梵文寫的，從梵文傳到中國翻成中國文，對這些翻經的大德沒有懷疑；對現前的老師有信心，沒有懷疑；對自己有信心，我能學得好，我能學得像佛、像菩薩，這也沒有懷疑，這才叫誠敬。我說了這麼多，有一樁懷疑，那就什麼都得不到，你對佛懷疑，那你根本不相信。如果你對經典懷疑，你什麼也得不到；你對於翻譯的人懷疑，同樣。對於現前老師懷疑，真的，你所學的充其量是什麼？現在講的佛學常識，佛法裡面的精髓擺在你面前，你不認識。所以你能學到多少東西，確實不在老師，在你的信心，如果信心達到純淨的程度，你就開悟了，你就成佛了。

　　你看我們在古來祖師大德裡面，在傳記、語錄，禪宗的這些語錄我們讀到，這個學人在老和尚座下聽經聞法，一句之下豁然大悟。那什麼原因？現在我們知道，《金剛經》上說的一句說得好，可是很多人疏忽了，經上講「信心清淨，則生實相」，沒有別的，他怎麼會開悟？就是信心清淨。以清淨的信心來聞法，一句話當中大徹大悟，他就成佛，他就通了。我們今天聽經、今天學教，為什麼不能成就？貪瞋痴慢疑，現在上面不講，疑，疑沒有斷，大乘教裡面佛說得很好，疑是菩薩最大的障礙。菩薩對世間法一無所求，於人無爭，於世無求，他所求的是道、是想開悟、是想成佛，你有疑這就產生障礙。無論你是讀經、你是聽教或者參禪、念佛，都不能成就，就壞在這個字。然後我們就能夠體會到，釋迦牟尼佛當年在世，為我們這些眾生講經說法四十九年，為的是什麼？四十九年沒有一天中斷過！天天講，不休息的講，上課時講，下課還是講，對一個人也是講，兩個人也是講，幾百人幾千人也是講，只要開口講話都是講，沒有一句廢話。完全是在教人，幫助人破迷開悟，離苦得樂，諸佛菩薩一生幹的這個事情。可是聽的人怎麼樣？聽的人不信，疑慮很多。佛知道眾生業障、習氣很重，那要怎麼樣？不斷重複的薰修，這樣才能培養他的善根，才能夠增長他的善根。一定要到什麼時候開悟？「信心清淨」就開悟，就是《金剛經》上這句話，是開悟的祕訣。你的信心不清淨，你就沒法子開悟，老師或者沒開悟，為什麼？老師信心不清淨，他能講，沒講錯，學生信心比老師信心更清淨，哪個人先開悟？學生先開悟。這事情很多，世法、佛法裡面都有。你看看古時候科舉時代考中狀元的，你問問他老師是不是狀元？很多狀元的老師是秀才。在佛門裡面，我們現在知道成名的這些大師、大德，在中國非常著名的玄奘大師大家曉得，智者大師、永明延壽大師、慧遠大師，這都是真的大徹大悟，他的老師呢？他的老師沒有人知道，這是什麼？青出於藍而勝於藍。為什麼學生有這麼大的成就，老師沒有？一個就是信心程度有差別，另外是福德、因緣有差別。

　　所以老師教我，我也常常勉勵同學，大家都想一生有成就，成就在自己，不在別人。你看看佛給我們講四緣生法，大家都知道。「親因緣」，這不必說，統統具足，平等的，親因緣是你本來是佛，《華嚴經》前面我們讀得很多，佛說「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是親因緣，你阿賴耶識裡有佛種子、有菩薩種子，十法界種子統統具足，你也有地獄種子，你也有畜生、餓鬼種子，你也有佛菩薩種子，統統具足，人人平等，這是第一個，這最重要。第二個「所緣緣」，這不一樣，你有佛種子，你天天想作佛，這是你的所緣緣，天天想作佛。想作佛的念頭一時一刻都不間斷，這叫無間緣。你看看四種緣，這三個是自己身上具足的，我這三個緣要是統統具足，剩下就是增上緣，就是外面緣幫助你，這是增上緣。增上緣再好，這三個緣缺一個你不能成就。三個緣當中第一個不會缺的，會缺什麼？第二、第三，所緣緣，你去緣名聞利養，你去搞這個，那你就成不了佛。你去搞貪瞋痴慢，你成不了佛，道理在此地，你要懂。我們這一生想成就，那個目標、方向要正確，一絲毫不可以偏差，我這一生就是想作佛。自己業障重，我們的外緣不好，這一定要知道，知道怎麼樣？我們自己要知道防範，我盡量少跟外頭接觸，盡可能的避開，不受它的干擾，盡可能天天接近佛菩薩。佛菩薩在哪裡？在經典。這個諸位要曉得，佛陀在世，你要親近他老人家。他不在世了，他講得很清楚，三寶，佛陀在世佛寶第一，佛法僧；佛不在世的時候法寶第一，法佛僧，甚至說法僧佛，佛都擺在最後。我們要依法不依人，依了義不依不了義，依智不依識，這個道理要懂，我們這一生才能有成就。你要是搞錯了，搞錯了吃虧的是自己，與佛菩薩、與佛法都不相干。

　　你這一生怎麼樣才能成就？我的老師章嘉大師教給我，看破、放下，你就會成就。我第一天跟他見面，第一句話我就向他請教，方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法是世出世間無比的殊勝，這個我知道。我向他老人家請教，有沒有什麼方法叫我很快能夠契入境界？每位老師傳法的方式不一樣，我這一生親近他老人家，見到特殊傳法的方式。我的問題提出來，他不說話，他眼睛看著我，我也看著他，我們兩個對看大概看了半個小時，半個小時之後他老人家說了一個字，有。我等他的開示，等了半個小時才等到一個字，「有」，我們的精神馬上就提起來，很注意去聽。說一個字他就不說了，大概又等了五分鐘，慢吞吞的告訴我，「看得破，放得下」。我講得很快，他語氣比我這還慢，字字句句都好像在定中出來的，在那樣的氛圍裡。我年輕，章嘉大師大概大我三十八、九歲的樣子，那是我們祖父一代，我二十六歲跟他，那個時候他六十五歲。我們沒有那麼深的定力，我聽了之後隨口又問了一句，從哪裡下手？他告訴我：「從布施」。這是頭一天見面。我一生奉行，學了二、三十年才體會到他的密意，密意是什麼？傳法真的像他老人家那個態度才真行。但是他老人家那個方式，我們現在用不行，不契機，為什麼？聽眾都跑光了。大家在一個講堂，一句話不說，坐在那裡坐半個鐘點，人都跑光！我們體會到：你提出問題，你的心不清淨，你還是心浮氣躁，心浮氣躁給你講的東西，耳邊風，你聽了之後你做不到，你不得受用。所以必須等到你、看到你整個的心情定下來才跟你說，那個管用，一生不會忘記，而且真的會依教奉行。

　　這種教學方法很特殊，我一生沒有遇到第二個，方老師給我講課的時候滔滔不絕，李老師亦復如是。只有章嘉大師一、二個鐘點講不了十句話，所以你跟他在一起完全在定中，他老人家給我們的印象，行住坐臥都在定中。所以佛經上講「那伽常在定，無有不定時」，你見到章嘉大師你才懂得這兩句話的意思，你見到無有不定時。你們看到他老人家照片，這他送給我的，他這個服裝一年四季就是這樣的，冬天很好，沒有問題，穿得很暖，他夏天也是如此。在台灣第一次印《大藏經》，翻印日本的《大正藏》，這些老一輩的大德們，法師、居士，請章嘉大師率領，在台灣環島宣傳，推銷《大藏經》。夏天，夏天很熱，道源老和尚年輕多了，他大概大我二十歲，也隨行跟著一起去。看到章嘉大師穿了那麼多衣服，不覺得熱，他好奇，向大師請教，他說「大師，你穿得太厚，熱不熱？」大師回過頭告訴他一句話，「心靜自然涼」。他是個講經法師，聽了之後很慚愧，穿得很薄，還得拿著扇子不斷在搧，看到章嘉大師如如不動。這是道源老和尚告訴我的，不能叫人不佩服，心淨、心定，定生慧。

　　所以「信心清淨，則生實相」，實相般若。實相般若現前，那就恭喜你，就是禪宗講的大徹大悟，明心見性。所以學東西最怕的是心浮氣躁，沒有耐心，那這個人不但佛法不能成就，世法成就也很有限。所以我們真正要學，你一定要記住，嚴持戒律，因戒得定，因定開慧。如果把戒律放棄了，你還會有什麼成就？戒律是基本的規矩，叫你一切都有規矩，有規矩就能得定，你的意志、精神能集中；沒有規矩，這就什麼都做不到。我們現在看看全世界，佛門弟子在家「十善業道」做不到，出家「沙彌律儀」做不到。佛法為什麼衰？你懂得這個道理就明白了，當然衰！確實沒有耐心。許多大學請我去上課，我不願意去，原因在哪裡？學生沒有耐心，學生心浮氣躁，那我去白費時間，我不如在自己道場講經。我在澳洲每天講經四個小時，我們的聽眾有耐心，四個小時從頭到尾全神貫注在聽講。到學校去上課，你看看大學生，他們的耐心大概只有十分鐘到十五分鐘，然後就東張西望，心神不定，這個課還有什麼好上的，他們一堂課只有五十分鐘，所以就不用去了。我到學校主要的，參加學校教授們的座談會，跟老師們聊聊天、談談話，這個有意義，學生讓他們去教去。

　　我們要成就，所以這麼多年來我們一直提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，這是基礎。為什麼要學《弟子規》、要學《感應篇》？這個道理要懂。世尊在《佛藏經》，不是《大藏經》，經集部裡有一部經叫《佛藏經》，分量不大，這個經上講的一句話，佛弟子「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認。由此可知，釋迦牟尼佛的教學，很重視循序漸進，就像我們讀書一樣，你一定從小學、中學、大學，不能夠躐等，循序漸進。因此佛法傳到中國，小乘經翻譯得相當完備，就是《大藏經》裡面的《四阿含》。我們的《四阿含》，跟南傳巴利文的經典比較，這是章嘉大師告訴我的，大概巴利文經典比我們多五十幾部，你們想想看，《阿含經》分量都不長，《四阿含》總共合起來，差不多也將近三千部的樣子，它只多五十部，太少了，我們翻得很完整。所以在隋唐時候小乘有兩個宗，這兩個宗是必修課，不管哪個宗派都要學小乘，小乘是基礎。可是唐朝中葉以後，我們中國佛教無論在家、出家不學小乘。不學小乘，怎麼學法？用儒、用道代替。確實儒道裡面的思想，跟小乘差不多，如果在心量上來講，比小乘人心量大，更容易接受大乘。所以這兩個宗到宋朝時候就沒有了，宋朝中葉以後這兩個宗都沒有了，現在變成歷史的名詞。

　　所以古時候無論是在家學佛，或者是出家學佛，沒有不學儒、不學道的。你看看古來祖師大德他們的註疏，像清涼，我們學《華嚴》，用的是清涼大師《疏鈔》，李長者的《合論》，李長者是在家居士，一僧一俗，他們的註解當中引用儒、引用道，引用《莊子》、《老子》、四書五經很多，都通！我們今天儒不學，道也不學，小乘也不學了，那就是釋迦牟尼佛講的話，非佛弟子。我們自稱皈依了，稱三寶弟子，上面佛給我們加了一個字，非，佛不承認，我們自己要好好去想想。儒從哪裡學？最接近的，我們找近路，找近路什麼？我們找行門，我們不要去找解，解，大乘經裡面有，全都包括，我們找行門，行門就是戒律。儒家的日常生活規範是什麼？《弟子規》，道家的生活規範《感應篇》。我們只要把儒跟道這兩樣東西學好，再學佛的基礎，基礎的規範是十善業道。我們這樣子做法還是有依據的，不是我創造、發明的，我沒有這個能力。我依什麼？我們是依《觀無量壽佛經》裡面的淨業三福，修淨土宗最高的指導原則，就是佛這個三條一共十一句。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條。這一條你做到佛稱你為「善男子善女人」，經上這個話太多了，沒有這第一條，你不是一個善男子善女人。入佛門的基本條件是善男子善女人，就第一條做到。所以我們孝親尊師學《弟子規》，慈心不殺學《感應篇》，然後再學十善業道。有這個基礎之後，這第二條，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你這就明白了，這才叫為佛弟子。沒有前面那一條你就想作佛弟子，假的，這個佛法叫什麼？叫結緣皈依，跟佛結個歡喜緣，實際上不是的，你對於佛法真的還是一無所知，所以結緣。

　　密宗，你看密宗的大德，這些活佛，呼圖克圖仁波切跟大眾接觸的時候，都是給你做結緣皈依。給你摩頂，傳你一個咒，結緣的，為什麼？你基礎什麼都沒有。在佛法也可以，顯教結緣皈依，為什麼？你不具備這條件。有這個條件，這才能夠正式傳授三皈、傳授五戒，出家有三皈五戒的基礎，才能傳授沙彌律儀。沙彌十戒二十四門威儀做到，才是真正的出家人，這是佛弟子。比丘戒、菩薩戒，說實在的話，現在人很不容易做到，尤其是比丘戒。這一生我們要學蕅益大師，蕅益大師受三壇大戒之後，自動退比丘戒，他知道做不到。所以他老人家一生修什麼？菩薩戒沙彌，真能做得到。他的弟子，我們俗稱為徒弟，他的徒弟，他的侍者成時法師也了不起，《蕅益大師全集》能夠流傳後世，這是成時大師的功勞，他把它整理、編輯、刻版、流通，成時大師。成時自己一生，老師是沙彌，他不敢稱沙彌，所以他稱什麼？出家優婆塞，優婆塞是在家居士，我是出家的居士。這什麼？名實相符，這不是普通人，佛菩薩來示現給我們看，要我們做個名實相符。在佛門裡面我們稱呼很重要，所謂名不正則言不順，要名正言順，名分很重要。

　　現在一般人對年歲大一點的，稍微有一點聲望都稱大師，這不可以。在佛門裡面大師都是稱佛的，祖師不稱大師，翻譯經典的人不稱大師，你看翻經的人稱三藏法師，他通達經律論三藏，等於說他的學歷，稱三藏法師。禪宗裡面稱禪師，教下稱法師，密宗裡面稱阿闍梨，沒有稱大師的。但是有個例外，淨土宗的祖師稱大師，不是他自稱，後人尊稱，而且什麼？都是他已經往生，他不在世。他在世的時候還是稱法師，你看印光大師在世的時候都稱法師，老法師，沒有稱大師。他老人家往生以後稱《印光大師全集》，最初是《印光法師文鈔》。這個我們要懂，人家稱我們大師，我們給他解釋，這也是上一堂課，佛學常識，不可以隨便稱。我們稱他法師這是真正對他尊敬，稱他大師你說是什麼味道？譬如你是個平民，我見了面稱你總統先生，你聽了怎麼樣？不是當面挖苦你嗎？你不是這個身分，我用這個來稱，是當面來挖苦你。不可以稱大師，稱大師不是一個恭敬的話，他真的成佛了才可以，他沒有成佛不可以，所以這些常識不能不知道。我說了這麼多話，最主要的就是斷疑生信。我們對佛、對我們的本師，最初的老師，我們也沒有稱大師，我們稱本師。現在稱南無本師，南無是皈依的意思、皈命的意思、恭敬的意思，它有三個意思。我們恭敬本師，我們根本的老師，沒有稱大師釋迦牟尼。佛翻成中國意思是聖人、聖者，它本來的意思是覺者，就是覺悟的人，佛是個覺悟的人。釋迦牟尼佛覺者，釋迦牟尼佛智者，是智慧的人、有大智慧的人、有大覺悟的人，這個意思。

　　帝釋，這忉利天主，是學生，對待老師你看這樣恭敬，為如來接待他，把講堂布置好，講台布置好，坐席布置好。『而作是言，善來世尊，善來善逝，善來如來應正等覺』。我們先講「善來」，善來是好來的意思，古印度歡迎詞用這個術語，古印度對於貴賓來的時候，都稱為善來，你來得太好了，是這個意思，這是歡迎的敬詞，敬重的詞。下面說了「世尊」、說了「善逝」、說了「如來」，印證這句，這是對佛的讚詞，佛的十個號，十號是對佛的稱讚。這也是佛學常識，我們先把十號簡單介紹一下。在佛經上說，遠古的時代，佛講這個世界的形成，專門講我們現在賢劫這個娑婆世界，一個大劫裡面我們知道有四個中劫「成住壞空」，我們只講成住，壞空就不講了，壞空什麼都沒有。劫剛剛成的時候，我們用這個地球來做比喻，地球上形成這是成劫，成一定還有相當長的一段時間，地球上才有人住，那叫住劫。地球上的人從哪來的？外國人講進化，人是猿猴進化成為人，這個說法很難講得通。為什麼？因為我們現在還看到有猿猴，為什麼猿猴一部分變成人，還有一部分還在做猿猴？這講不通。如果人是猿猴變化成的，現在猿猴應該找不到。佛說的是從外太空來的，也有人這麼說法，地球上的人是別的星球移民過來的。佛是這麼說的，光音天移民過來的，光音天是二禪天。

　　所以講劫初，那個時候人還沒有什麼污染，光音天看到地球的形成，在太空當中是藍色的星球，真的是很美，喜歡這個地方，到這個地方來住，大概也來了不少。那時候對於佛菩薩的讚歎就有萬名，不是十號，萬號，對他的讚詞。時間久了，眾生被外面環境染污愈來愈嚴重，根性就遲鈍，那怎麼樣？這名號太多了不行，太多記也記不住，減為千名。現在我們人間千名沒有了，釋迦牟尼佛在世，二千五百多年前不說千名，說十名，講佛十號，沒有講千號。但是天上還比人間清淨，所以帝釋就千名。你到忉利天，忉利天上讚佛是千名，忉利天人對天主的讚歎也是千名，這我們能想得通的。所以人間比天上染污嚴重，所以「眾生彌昧，則減為百名」。到現代，現代就是我們講最近的三千年，「眾生更愚，則減為今之十名」，就十個名號。「天竺俗法有十名」，天上天人根利還有百名，佛經裡說「大日如來」，實在講大日如來就是釋迦牟尼佛，他在天上示現成道，在天上應化，在忉利天，所以他有「百八名號」，一百零八個名號，釋迦牟尼在人界成道，「故亦應之而立十號」。這是把佛的十號，為什麼有十號這段事實說出來。現在我們能夠領會應該比古人容易，古人實在是難，為什麼？沒有資訊，交通不便，老死不相往來，生活的知見都有侷限。現在我們得利於高科技，有網路資訊、有便捷的交通，地球變成一家。就在這麼一個小小地球上，居住不同膚色的人種，不同的文化，不同生活方式，不同的語言，不同的族群，有不同的習俗。對於佛經上講的這個事情能理解，天上人間當然更不一樣。所以古印度有十號。

　　十號裡面第一個是「如來」，這個意思《成實論》裡面講，「乘如實之道而來，而成正覺，故名如來」。這個意思我們說得白一點，如來是什麼意思？如真實之道，實是真實，真實是什麼？真實是法性，乘是比喻。他是乘如實之道而來的，來到這個地方示現成正覺，示現成佛，這稱如來。把它的範圍要是延伸來引用，菩薩也是乘如實之道，阿羅漢也是乘如實之道。佛給我們說，如實之道是人人都具足的，所以佛說「一切眾生本來成佛」；換句話說，你有沒有如來的德號？有，你有，他也有，大家都有，自性覺。在佛法裡面另外一個名詞叫佛性，佛說「一切眾生皆有佛性，凡有佛性將來必定作佛」，這不就大家都有的嗎？現在為什麼變成這個樣子？現在你有障礙，這個障礙就是你迷了，你迷失自性。怎麼迷的？你有妄想、你有分別、你有執著，這是三大類的煩惱。妄想叫無明煩惱，你糊塗了，你迷了，事實真相完全不了解。第二大類叫塵沙煩惱，塵沙是比喻，像塵沙那麼多，多到沒辦法計算，這是什麼？這在《華嚴》上講的分別，你有這個煩惱，所以你的自性不能現前。第三個是更嚴重的執著，執著叫見思煩惱，就是你的見解錯了、你的思想錯了，自以為是。佛說得很清楚，你能把見思煩惱斷了，你就成正覺，成正覺就是阿羅漢。你再更進一步，能把分別斷掉，於世出世間一切法不分別，真的分別沒有了，你就成正等正覺，正等正覺是菩薩。再把妄想放下，妄想是什麼？起心動念，不起心、不動念你就成無上正等正覺，那就是如來、就是佛陀。所以大家要曉得，佛法裡頭修學沒有別的，徹始徹終就是教你放下，放下你就看破，看破你就更放下。所以放下幫助看破，看破幫助放下，就是這兩個相輔相成，從初發心到如來地，沒有別的。

　　我到二十年之後，非常感謝章嘉大師，為什麼？第一天就把這個祕訣傳授給我。當時傳授給我，我並不了解，我了解得很淺，學布施。確實學布施破除慳吝，我貪心不多，但是很吝嗇，為什麼？自己生活太苦，所以非常珍惜，自己生活所需的東西很愛惜。喜歡讀書，書都不肯借給別人看，為什麼？別人看的時候把我的書看髒了，我很喜歡乾淨。所以從受章嘉大師教誨之後，心量慢慢拓開，我能夠更刻苦的去幫助別人，心愛的東西人家要喜歡也能夠割愛，不像從前那麼計較。五十七年了，年年在放、年年在放，愈放愈寬。所以老師頭一天就教我，凡夫要想作佛就這麼個方法，你先放下。放下你才開一點智慧，這一點智慧幫助你再放下，再放下智慧又增加一點。放下什麼？放下煩惱習氣，妄想分別執著統統是煩惱，這個東西障礙智慧，智慧是你自性裡頭本來具足的。所以到信心清淨的時候，你自性的實相智慧完全現前，不要學，這個諸位要曉得。學也是個增上緣，不是很重要，放下很重要。

　　你看看釋迦牟尼佛跟我們示現的，做的樣子，他學了十二年。十九歲離開家庭出去參學，我們中國古人講尋師訪道，學了十二年，到三十歲，印度當時這些大德、高僧、名流學者，他統統見過，都跟他們學過。十二年之後他就沒地方學了，沒地方學就是我們講畢業了，畢業之後管不管用？不管用。所以到恆河旁邊找棵大樹底下去入定，要知道他這個入定是放下，把十二年所學的統統放下，這才大徹大悟，明心見性，問題解決了。如果十二年所學的不能放下，給諸位說，變成障礙，叫什麼？所知障。這個我們學佛的同學，無論在家、出家不可以不懂，學了要放下。放下什麼？不執著、不分別，我們只要做到這兩個就行了。不起心、不動念做不到，做不到的不說，我們就做這兩個。學了之後不分別、不執著，那就是智慧，就是後得智：如果學了之後有分別、有執著，就變成所知障，虧吃大了。自私自利、貪瞋痴慢疑是煩惱障，所學的東西不能夠放下分別執著是所知障。

　　在中國出現了一尊佛，就是禪宗六祖惠能大師，他給我們表演的，不認識字，沒有念過書，沒有學。雖然參訪五祖忍和尚，在五祖道場住了八個月，五祖分配他的工作，是廚房碓房裡面去舂米破柴，用現在話說做義工，在常住做義工。講堂沒有去過，禪堂也沒有去過，最後傳法，五祖把衣缽傳給他，什麼原因？他的妄想分別執著全都放下。這個你要懂，放下才行，放不下不行。這就是說明，釋迦牟尼佛學，放下！六祖大師放下，沒有學也行，六祖悟的跟釋迦牟尼佛悟的完全平等，是一樁事情，是一個境界。這就是告訴我們，學跟無學不重要，重要是真正放下，把你的煩惱習氣全部放下，你就成功了。為什麼？佛在《華嚴》上講得很好，智慧、德行、能力、福報，是你自性裡頭統統具足，外面沒有。所以佛家稱內學，一切向自性當中去求，不要向外面，外面沒有，外面找不到。向外求的很辛苦，得到的有限而且副作用很多，副作用不說別的，跟一切眾生結不善的緣，這個麻煩就大了。所以連世間善人都教導我們，一個人知足常樂，應當是於人無所爭、於世無所求，這就對了。這些都是講的乘如實道而來，所以這稱如來。

　　第二個名號叫應供，「應受人天之供養，故稱應供」。為什麼？他是老師，他不為自己，他一生為教學，老師如果我們不供養他，他就沒有法子生活。所以在古時候，在中國兩種人應供，第一個是老師，第二個是醫生，中國從前醫生是救人的，他不是賺錢的。所以大夫來看病，給你治病，病治好了他走了，家裡送一點禮物給他。家庭富裕的多送一點，清寒的少送一點；實在貧窮沒辦法供應的，大夫都是布施醫藥。他的存心、行事是救人，所以這種人要供養他。老師是終身教師，從前教學沒有收學費的，所以家長對老師逢年過節送點禮物，送錢、送糧食來供養老師。佛、菩薩、阿羅漢他們的身分全是老師，你說要不要供養？所以這個道理我們要懂。不像現在，現在做老師，他在學校服務，學校裡面有工資給他，不像從前，從前教私塾沒有人給工資給他。所以釋迦牟尼佛當年在世是職業教師，教學四十九年，他沒有道場，沒有學校的硬體設施，沒有，他教學的場所在山林、在樹下、在野外，老師坐在樹底下講學，學生們圍繞著一起來聽，這樣的方式。他的生活托缽，每天出去托缽一次，他們中午就吃一餐，一天吃一餐，接受供養。所以佛在戒經裡面接受供養四大類，第一個是飲食，第二個是衣服，第三個是臥具，第四個是醫藥，生病的時候接受醫藥供養，叫四事供養，應受人天之供養。所以接受的道理要懂，我真正發心，不從事於生產事業，那你就要接受人天供養。

　　現在由於科學技術發達，生產事業也提升了，一般人也漸漸富裕，供養的財物多了。多了怎麼辦？你說人家來供養法師，他好心想來種福田，我們自己要衡量一下，我們有多少的福田來給他修福。如果不是福田，他也種下去了，行，佛門裡面有句諺語，「今生不了道，披毛戴角還」，那就變成債務，今生道業不能成就，來生要還債，這不能不知道。我們自己沒有德行怎麼辦？接受過來之後，要知道要替他培福這就對了。決定不可以拿來自己享受，你自己享受那你就完全錯了。佛教給我們「以戒為師」，還有句話「以苦為師」，這要知道。佛陀當年在世過的是什麼生活，我們要常常記住，今天我們修學有這麼好的環境，比世尊在世的僧團，你說超過多少倍。他們真幹，還怕自己沒有福報，我們今天幹假的，還以為自己福報很大，這個帳怎麼算法？今天我回到這個地方來，正好遇到過年，大家喜氣洋洋。我們恆順眾生，歡度這個豐年，過年之後，我們想想我們應該怎麼做法。佛門裡面常說「一缽千家飯」，我們的飲食起居要簡單、要簡化。所以將來我希望還是能過著叢林的生活，一個菜、一碗飯。過堂吃飯是佛門的規矩，佛法特別是大乘，重實質不重形式，但是佛門現在形式也沒有，所以好的榜樣還是要建立，給大家看看，傳統的佛教到底是個什麼樣子。

　　佛法傳到中國，在當初，可以說一直到清朝雍正、乾隆年間，依舊是正法住世，還沒有變質。佛教變成宗教，大概總是在同治以後，或者更前一點道光，道光、咸豐、同治以後才變質，在過去是教學。你看中國叢林制度，叢林是中國佛法的特色，就是把佛法正規的學校化，叢林就是學校，就是大學。叢林的主席，就是方丈、住持，是校長，他下面三個綱領職事，你細細一看你就曉得，這是大學。首座和尚管教學，維那管訓導，監院管總務，你看現在大學也是這三個執事。在佛教就是稱呼不一樣，稱首座、稱維那、稱監院，實際首座就是大學的教務長，維那是訓導長，監院是總務長，工作完全是這麼分的，這是中國佛教的特色，就是學校。天天上課，解行相應，寺院它有禪堂、有念佛堂，禪堂、念佛堂是行門，喜歡參禪的有禪堂，有堂主領導，喜歡念佛的進念佛堂。學教經典也是分座講經，如果這個寺廟人多，講經的法師也多，同時可以開「華嚴」，可以開「法華」，可以開「般若」，可以開「方等」，有好幾個講堂，喜歡到哪裡去學習的一門深入，有解有行。初學的進懺悔堂，學戒律，奠定基礎，有考試，它是學校，跟宗教真的沒有關係。我們供養佛菩薩形像是供老師，尊師重道，釋迦牟尼佛不是神，他也不是仙，而且都著重在表法的意思。

　　大殿裡面供佛菩薩有兩個意思，第一個是報本反始，不忘記以前老師教誨的恩德，念念不忘。從釋迦牟尼佛以來，代代相傳這些老師、歷代祖師大德，我們今天才能學到佛法，這個恩德不可以忘。我們學得好才能報答，才對得起他們。第二個意思見賢思齊，看到他是佛，我本來也有佛性，我這一生要學得跟他一樣，看到觀音菩薩，我要像觀音菩薩那樣的大慈大悲；看到地藏菩薩，我要像地藏菩薩那樣的孝親尊師；看到文殊菩薩，我要像他一樣有智慧，他是表法的。常常看到這些像，提醒自己不要忘記認真努力學習，他代表這個意思。現在這個意義都沒有了，都把它當作神明去膜拜，錯了。佛教教育變成了宗教，非常不幸，他是大智大覺，現在變成迷信，你說冤不冤枉？我們怎麼能對得起佛菩薩？怎麼能對得起祖師大德？所以今天我們回到這個地方來，志同道合的同學們，我們發心一起來做，把釋迦牟尼佛本來的面目呈現給這個時代。前幾年我在澳洲，我們在澳洲辦淨宗學院，澳洲政府註冊的時候我們是屬於宗教，這出家人辦的是宗教，學院還是宗教。可是我們學院辦了一年之後，澳洲政府跟澳洲這些大學，到我們那裡參觀之後，他們說：他們不是宗教，他們是學術。我們不必自己辨別，做出來讓別人自己說，這就對了。宗教，我們要給它加以新的解說，照中國的字來說，宗是什麼意思？「宗」有三個意思，第一個是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的，值得尊重、崇高的，「教」是教育、是教學。用中國字來說，宗教就是主要的教育，重要的教學，是值得一切人尊重、推崇的教育，這個意思好，這跟外國的講法不一樣。

　　第三個名稱，佛的第三個號叫「正遍知」，正是正確，決定沒有錯誤；遍是圓滿，沒有欠缺。就是我們一般俗話說「無所不知，無所不能」，這個話很難說，誰敢說這個話？佛告訴我們，全知全能是你的自性，你的自性本來就是這樣的。《華嚴》，在「出現品」裡面，佛說「一切眾生皆有如來智慧」，這就是遍知。究竟圓滿的智慧是自性裡頭本來具足的，我們要是讀《壇經》，看了能大師大徹大悟、明心見性之後，說的二十個字五句話，這個正遍知你就會肯定，你不再懷疑。他開悟之後，等於說是給忍和尚提出他的心得報告，說明他的境界。他第一句話說，「何期自性，本自清淨」，這是頭一句話，清淨不是學來的，你本來清淨，你現在被染污了，你把染污的放下，你本來清淨不又浮出來了嗎？第二句話說「本不生滅」，印度許多宗教、學術界都追求大般涅槃，大般涅槃就是不生不滅，能大師告訴我們：自性本來沒有生滅。第三句說「本自具足」，具足智慧、具足德行、具足才藝、具足福德因緣，沒有一樣不具足，你什麼都不欠缺。第四句說「本無動搖」，你的心是定的，像章嘉大師一樣，行住坐臥都在定中。他本來就是這樣的，現在怎麼會變成心浮氣躁？末後一句話「能生萬法」，這個宇宙萬有從哪裡來的？自性變現的。自性變現，自性哪有不知道的道理！沒有不知道的。不知道是什麼？你迷惑了，你要是不迷，樣樣知道。能大師這二十個字說得太好，佛是這些意思散在大乘經裡面，他老人家用二十個字把它描繪出來，很難得，很不容易。叫正遍知。

　　我們現在這兩個都做不到，我們的知見很多錯誤，自己不知道。自己認為是正確的，實際上錯誤的，而且我們的知見很有限。到阿羅漢都還不能稱正遍知，可以說他正知，但是他不能遍。阿羅漢六種神通恢復，恢復的能力有限，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，這個能力恢復。我們都沒有，要怎樣恢復？佛告訴我們，放下執著就恢復，於世出世間法不再執著，你的障礙就去掉，能力恢復。你有天眼，別人看不到的，你能看到。你有天耳，有天眼、有天耳不要用電視、不要用手機，遠方朋友談話，你只要一作意，就是心裡想著我要聽他的，無論他在哪裡，講話你聽得見。這個一作意，我想聽他的，就等於說頻道就接通。神足，飛行自在，到任何地方去，不需要交通工具，想到哪裡身體就到了，三果阿那含就有這個能力。四果，漏盡，不生煩惱了，見思煩惱斷了。我們真的要想得到，沒有別的，放下就是，只要你肯放下，你就得到。

　　底下一條「明行足」，三明之行具足叫明行足。三明必須要簡單解釋一下，在佛叫三達，通達的達，叫三達，在阿羅漢就叫三明。要知道，三明跟三達是一個意思，淺深不同，三明淺，三達深。「智之知法顯了，故名為明」，這是講智慧，就是自性本具的般若智慧，它在起作用，對於一切法顯了、明顯、明瞭，所以稱之為明。三明也稱為智明，也稱為智證明，「證智之境而顯了分明」。這講什麼？講三樁事情，第一個是宿命，第二個是天眼，第三個是漏盡，實際上三明就是六通，比六通更殊勝、更圓滿，能力更大、更強，是這個意思。「宿命明，知自身他身宿世之生死相」，知道自己、知道別人，你想知道哪個人，你心裡一想，就好像按鈕按通了，那個人過去生生世世的，你就清清楚楚、明明白白。你相不相信？你要問我，我相信，我為什麼相信？有科學證明。科學怎麼證明？現在西方有很多精神科的心理醫生，他用催眠的方法。但他不是自己催眠，是把那個人催眠之後讓他回到過去世，讓他回去再過去世。我們曾經看到一個報告，他回到好像八十世之前，要算時間四千年，四千年前他是男的、還是女的，家庭環境什麼樣子，他都能說出來。把它錄音記下來，等他醒過來之後放給他聽，這個跟這個類似。有一個催眠自己，不催眠別人的，美國的凱西，凱西是做自我催眠，在催眠當中他能知道病人過去生，就是在催眠狀況之下他有這個能力，知道別人過去生生世世所造的一些業報，這一生的病因是從哪裡來的。很多病因與過去世的行業有關，他能把人的病治好，這個現在科學家承認。凱西在美國有個圖書館，完全收存他自己的資料，他一生當中好像幫過有一萬四千多個病例，完整的記錄，很值得做參考。所以，全世界有很多人專門去研究這些事情。這是宿命通。

　　第二個，「天眼明，知自身他身未來世之生死相」。宿命是知過去的，天眼明是知未來的，知道過去、知道未來。你看阿羅漢就有三明，所以阿羅漢知道過去、知道未來。佛在經上告訴我們，阿羅漢的能力五百世，宿命知道過去五百世，天眼能見到未來五百世，這是普通的阿羅漢。大阿羅漢就不能說了，我們講三明是講大阿羅漢，不是小乘阿羅漢，小乘阿羅漢還是講六通。也就是說他的能力只能知道過去五百世、未來五百世，小乘阿羅漢，很難得了，不容易！

　　第三個叫「漏盡明」，漏是煩惱的代名詞，這是指見思煩惱，見思煩惱斷了，稱為漏盡。「知現在之苦相，斷一切煩惱之智也」，這個智慧叫漏盡，漏是煩惱的代名詞，漏盡沒有了，就是見思煩惱斷盡了。也就是佛在《華嚴經》上常常講，執著斷盡，於世出世間一切法不再執著，他就得到了。所以，執著不是好事情。有人說：我不執著不能辦事。對的，你可以用執著做手段。你心裡有沒有執著念頭？有執著念頭你是凡夫。心裡確實沒有執著，而用它做手段，你是菩薩。菩薩在這個世間沒有分別，因眾生的分別而分別，這個東西眾生叫它毛巾，我也叫它毛巾，眾生執著是毛巾，我知道這個沒有名字。像《老子》所說的，「道可道，非常道；名可名，非常名」。你們大家都叫它毛巾，我隨著你們叫毛巾，你們執著真的有這個，我知道這個沒有東西，「凡所有相，皆是虛妄」。佛菩薩跟凡夫不一樣的地方在此地。菩薩就更高了，菩薩不但沒有執著，分別心都沒有，清淨，到分別心沒有的時候才生實相智慧。阿羅漢還不行，阿羅漢只是不執著，他有分別，他的信心比我們來講清淨多了，我們不如他，比菩薩來講他不清淨。所以清淨必須分別執著統統放下，你的清淨心才現前。清淨心現前，菩提心生了，我們常講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心就現前。這個心浮現出來這是佛，佛就是這個心，這是你的真心，這是你的本善。中國古聖先賢教給我們，「人之初，性本善」，你有分別執著，不善，善沒有了；分別執著統統放下，本善、本性現前。放下到一定的純度，自性的智慧開了，這就講大徹大悟，明心見性，《金剛經》上講的「則生實相」，生實相就是大徹大悟、就是明心見性，一個意思。所以它是斷一切煩惱的智慧，這是看破，煩惱看破了，看破之後你才真放下。為什麼你現在放不下？沒有看破，這是老實話，看破難，太難了；放下容易，太容易了。

　　為什麼不能放下？就是沒有看破。早年親近章嘉大師的時候，大師曾經跟我講佛法知難行易。你看釋迦牟尼佛給我們講四十九年，我們都沒有搞清楚。為什麼行易？惠能大師一放下就成佛了。凡夫作佛，你說要多少時間？一念之間。一念迷你是凡夫，一念覺就成佛，就在一念，容易！這一念轉不過來，是因為你不明瞭。我們天天在讀經，天天在學教，這是一種增上緣，是一種方法，為什麼？我們的煩惱習氣太重，迷得太深了。如果不在經教上用功夫，你一定是胡思亂想，你會增長你的煩惱習氣。我學經教是可以把煩惱習氣能降溫，降一點，好處在這裡，我聽佛的話，要怎樣聽了才能受用？要聽很久才會受用。如果聽的時間很短不起作用，一出門跟外面境界一接觸又被染污，自己做不了主。那要聽上多久？每個人根性不相同，有人三、五年，這是上根人；二、三十年，中根人；四、五十年，下根人，下根也不錯，四、五十年他起作用。我跟諸位同修說，我是中下根人，我天天讀佛經，天天跟同學們在一起研究、討論、講解，實在講是自利，不是利他，利他我還做不到，自利，到今年五十七年了，才得一點受用。要不是天天幹，早就被世間欲流、欲望埋覆掉了，你就迷了。所以唯一，這是我自己的經驗，能幫助自己的，天天讀經、天天講學，志同道合的朋友，一個也好，兩個也好，不必要講堂，不必要很多人，不必。一、兩個，碰到人就講，天天講、天天學，才能保得住。現在時間到了，我們就學到此地。