大方廣佛華嚴經　　（第一五四二卷）　　2006/5/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1542

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六大段第三小段所遇人物，第四首偈看起：

　　【見無樂著。當願眾生。有為事中。心無所樂。】

　　這首是說在道路上看到沒有執著的人，跟前面第三首恰恰是相對，前面一首是有執著的人，有執著。遇到沒有執著的，引發菩薩的大願，『有為事中，心無所樂』。這個「樂」是愛好。有為的事太多太多了，我們常講世間事，世間事就是有為的，跟佛法裡面講的無為是相反的。有為就是有造作、有始終、有生滅。諸位想想看，我們從早到晚所遭遇的一切事，乃至於我們自己所從事的工作，無不是有為的。有為包括我們的生活，包括各行各業，這些事情能不能避免？不能避免。換句話說，人生到這個世界就是有為，如果是無為他就不會生到這個世間來，不會到六道來，六道是有為的。再跟諸位說，十法界也是有為的。六道裡面有為事中，他心有所著，而四聖法界也是有為事中，心無所樂，比我們凡夫就高明得太多。諸佛菩薩應化在世間就跟這首偈相應，這是我們要明瞭的、是我們要學習的。

　　換句話說，有為事，你既然在六道、在十法界，這裡面有兩種人，一種就是我們煩惱習氣沒斷的，我們到這個世間來，來幹什麼？只有佛說得好，芸芸眾生到這個世間來為什麼？佛只用一句話解答，「眾生酬業」。過去生中所造的業因遇到緣，因緣聚會果報現前。你過去做的是善因，遇到的是善緣，你是來享樂的，我們俗話說你來享福的；如果過去生中造作的不善，現在又遇到不善的緣，我們所受的就是苦難，你來受苦的。總不外乎這兩大類，一個是享福，一個是受苦、受罪的。一切眾生，特別明顯的是有情眾生，我們今天講的動物，非常明顯。另一種人是佛菩薩，他到十法界裡面來，他是應化來的，那不是業力，眾生有感，這個感就是有求，他就來了。他來到這個世間是幹什麼的？是來幫助眾生離苦得樂來的，他來幹這個，所謂救苦救難、離苦得樂來的。不是這兩種人就不可能在十法界。

　　佛菩薩應化在世間有沒有作為？有，你看釋迦牟尼佛這是最好的示現，示現八相成道，也是示現來投胎，跟我們一般業報來受生的，在形相上講沒有兩樣，也是從小慢慢長大。所不同的，凡是業報來投生的，迷惑顛倒，迷而不覺，過去生中事情是一無所知；佛菩薩、阿羅漢應化到世間來的，他清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，不但過去事情他清楚，過去世中生生世世，乃至於未來世中生生世世，他統統清楚，沒有一樣不清楚。跟我們相處，我們覺得他跟我們沒有兩樣，那是裝糊塗，現在我們一般稱之為特異功能。他那個特異功能是高超到極處，他不表現，為什麼？表現出來之後就教不了眾生，眾生說你是神，你是超人，我們怎麼能跟你比！所以他的示現一定跟我們完全相同，然後我們就生長信心，他可以做得到，我也能做得到。因此一切示現都是為現前眾生。我在這裡特別加上「現前」兩個字，我們面對的是現前，不是面對過去，也不是面對未來，面對的是現前眾生。換句話說，如何幫助現前眾生覺悟，這就叫佛法，這是我們不能不知道的。

　　我們在講席當中也說過很多次，特別感到現前這個世界，這不是一個地區，全世界、全人類，現在確實遇到一個很困難的問題不能突破，這困難是什麼？衝突對立。人與人的對立，父子對立，夫妻對立，對立就發生衝突，所以你看看現前社會離婚率這麼高。夫妻不和、父子不和、兄弟不和，走出來家庭，社會不和諧，嚴重到什麼程度？嚴重到幾乎每個人活在這個世間沒有安全感，你說這多可憐、這多可悲。每個人念念都是怎麼樣保護自己。保護自己，換句話說，就不能不侵犯別人，這就是中國古人所講的損人利己。人人都有損人利己的念頭，這個世界還能安全嗎？

　　菩薩，換句話說，覺悟的人。諸位要知道，菩薩的意思就是覺悟的人，佛陀是個圓滿究竟覺悟的人。覺悟的人跟我們大眾相處在一起，面對現前，應該怎麼做？應該要給迷惑顛倒的眾生做出示範，做出一個好樣子，一定要讓眾生受到感動，自己覺悟，那就回頭了，這個人叫得度。從前覺悟的人在世間教化眾生容易，為什麼？一切眾生迷得還淺，不太深，容易覺悟。現在這個社會眾生迷得太深、迷得太久了，很不容易覺悟。我們做出來的，譬如他們貪財，我們不貪財，跟他在一起，他心目當中看我們是什麼人？看我們是傻瓜，為什麼不要錢？他不能理解，永遠在懷疑，準有企圖，準有目的，天下哪有不貪財的人？這是《地藏經》上所講的剛強難化，那怎麼辦？長時間的感化。

　　我們知道，這在中國古籍裡頭記載的，大舜感化他的家人，感化他的鄰里鄉黨，用三年的時間讓大家覺悟、明白了，這人真是個好人；把一家帶好了，把那一個村都帶好了，三年。舜距離我們現在四千五百年，四千五百年前。這四千五百年染污愈來愈嚴重，尤其到我們現在這個世紀，到二十世紀末染污到極其嚴重，嚴重到幾乎無法承受。現在你要感化讓人回頭，決不是三年能做得到的，三十年能讓他覺悟回頭就算了不起。所以你沒有耐心、沒有恆心、沒有善巧方便，那只有一條路子走，自己念佛求生淨土，別去管別人。這個法子行不行？行，最後不得已的時候就走這條路。如果有方便，你走這個路就有失慈悲心，不能看到這個社會動亂不顧。就是沒有這個緣分可以，我想做，沒有助緣做不到；有這個緣分？有這個緣分要做。

　　這是佛法當中教我們最高的原則，「慈悲為本，方便為門」。方是方法，門是途徑、門徑。便，著重在「便」字，便是什麼？最適當的方法，最恰當的方法。在一個世紀之前，印光法師他老人家提倡《了凡四訓》、《安士全書》、《太上感應篇》，這三樣東西是因果教育。在那個時代他的對象是知識分子，那個時候知識分子對社會上有相當的影響力。所以將四眾弟子對他老人家的供養，他全部用在流通這三種。這三種不是佛經，為什麼？善巧方便，來做挽救世界劫難的大事業。我在三十年前知道這樁事情，第一次到香港來講經發現了，我對於祖師所見、所作所為佩服得五體投地，所以現在這個因緣成熟。這三種書能產生多大效果？很困難，三種書都是文言文寫的，現在即使大量流通也看不懂，現在有現代的方便，為什麼？現代人都離不開電視，所以我們就把這三種書編成電視連續劇來弘揚，這就是法沒有定法，這樣對於現代人能產生效果。

　　可是最近我們又發現了一種資料，比印祖所說的這三樣，那三樣是對於上個世紀，也就是六、七十年以前的人有效果，產生很大的效果，一九七０年以後我們都可以算作現代。現代人對於漢學，或者我們說國文，國文的修養大幅度的衰退。現在大學中文系畢業的學生，他的中文程度比不上民國初年小學的學生，比不上，你就知道程度相差這麼大，所以現在必須用電視。現代有現代人的材料，有人認真努力在做，陳居士編輯的「山西小院」，鍾茂森博士跟大家所講的西方科學的因果輪迴，這是現代的，這些作品的價值對現在人來說，它的效果跟《感應篇》、跟《安士全書》、跟《了凡四訓》是相等的，我們要有這個認知。度現在人！這諸位一定要懂得，否則的話，我們要是拘泥於過去，永遠不知道向前跨一步，你就度不了現在人。

　　怎樣讓現在人覺悟？必須真正提出具有科學精神，對現代人具足說服力的，這樣的作品才行，這叫佛法，這叫菩薩事業。人心能夠回頭，給諸位說，才能夠接受佛菩薩、聖賢教誨，他回頭了。他沒有回頭的時候根本不能接受，什麼叫佛法你提出來，他兩個字就把你否定，那是迷信，百分之百的把你排斥掉不接近。所以印祖的指導原則高明極了，今天對全世界人的教學，什麼教育最有效果？因果教育，因果教育一定要取材於現代。「山西小院」四十個人，四十個例子震撼了無數的大眾，只要一接觸他就真的動心、真的就想學，好事情。我們以許許多多的經教，就是用《了凡四訓》都度不了，他看看這是故事，這是從前的。看到這個，這現在的，這些人都活著，都在，四十個人現在都在，這是巨大的說服力。

　　這些全是有為事中，覺悟的人怎麼樣？覺悟是這個有為事要認真幹，要好好去幹。凡是一樁事情，你都要想到業因果報，事情不是偶然的。基本的一個理念，這也就是覺悟的人他能夠捨己為人幹這些好事，什麼力量支持他？那個力量就是覺。他覺的是什麼？他真正覺悟到人性本善，佛法裡面講的一切眾生皆有佛性，他覺悟到這個。人為什麼會變壞？沒有受過教育，古聖先賢的教育他沒有，沒有這個機緣接觸到。古聖先賢的教育是什麼？是倫理、是道德、是因果、是宗教。什麼是宗教？現在人家提出宗教就說那是迷信。宗教說的是什麼？宗教所說的是宇宙人生的真相。你不知道，你沒有接觸到，聽到一般人妄言以為是迷信，你只要一接觸你就曉得，所有一切宗教的經典裡面是什麼東西？裡面就是倫理、道德、因果跟宇宙人生真相的說明。

　　所以覺悟的人，確實他真正表現出來的，我們一般人講的捨己為人，犧牲奉獻，他真能做到，沒有覺悟的人做不到。沒有覺悟的人，我為什麼幹這個傻事？覺悟的人，這不是傻事，這是正經事，我們到世間來就是幹這個事情來的。可是眾生剛強難化，你不隨順他不行，還有很多不好的習氣，我們初接觸的時候一定要隨順，你不隨順，他就不能接受，慢慢去調伏，這叫善巧方便。「方便有多門，歸元無二路」，歸元是什麼？到最後肯定是幫助他覺悟，幫助他回頭，應化在世間的目標就兌現了。

　　凡是從事於這個工作的人，基本的認知，第一條「人人是好人，事事是好事」。為什麼？你都可以用它做為教育，用它做教材。這個人毀謗我，佛家講無根謠言，完全是他造謠生事，完全沒有事實根據來毀謗你，在一般人要是遭遇到了，他肯定是反抗、反駁，甚至於在法院裡面提出誣告罪，肯定是這種做法，恨之入骨。覺悟的人正好拿這個來做教材，完全接受，若無其事。你毀謗我，我絕對不毀謗你；你侮辱我，我決定會尊重你，反其道而行之，時間久了，你要曉得對方那個人他有佛性、他有本善、他有良心，只是一時迷惑，時間久了他良心發現。

　　前面說過舜感化人三年，我們要有一個時間表，三十年，三十年不變，三十年之後他就回頭了。甲罵乙罵了三十年，乙對甲讚歎了三十年，三十年之後，甲就低頭了，才感覺到對不起你，你是個好人，我錯怪了你。現在這個社會這樣的人很多，你要沒有真誠心、沒有大覺的心（大覺悟）、沒有耐心、沒有毅力，你怎麼能叫人回頭？言教沒人相信，你把古聖先賢教育講給別人聽，人家聽了，那是古人，那不是現代人，現在人怎麼可以復古！哪有這種道理！時代永遠往前進，沒有往後退的，人家說得振振有辭。所以我們要用行為，也就是要用身教，現身說法，確實做到心無所樂一塵不染，專做好事。這是他意料之外的，也讓他一生當中大開眼界，居然看到真的有這種人，然後會想到他能做得到，我為什麼做不到？於是回頭的人慢慢就多了，效法你的人慢慢也多了。這一回頭，然後才能跟他談聖學。有的人就會問，根性利的人他就會問，你為什麼要這樣做法？就會提出這個問題來問你。然後你就可以告訴他，孔子教我這個做法，釋迦教我這個做法，我們五千年的老祖宗教我這個做法，你說這個做法好不好？他知道好，他不是不知道。

　　人沒有私心，沒有自私自利，沒有名聞利養，不貪愛五欲六塵的享受，沒有貪瞋痴慢，快樂無比。你能照這個去學，照這個去做，你所得的果報不是世間的，得的果報是什麼？是性德自然的流露。大乘教裡面佛講得很多，第一個是自性本有的般若智慧，第二個是你的才藝能力，第三個是相好，愈是到晚年就愈殊勝。人不能不老，你看現在人想盡方法要求長壽，長壽必須健康才快樂，長壽要不健康就沒有樂趣了。果報，最明顯的實驗，老而不衰，無論在容貌、在精神、在體力，不輸給年輕人；聰明智慧、人生的閱歷，那當然年輕人不能跟你相比。這個果報就是「有為事中，心無所樂」，自然顯示出來的，不是求的。

　　生活極其簡單不造罪業，不造罪業頭一條就是要示現給世間人看，不吃眾生肉。為什麼？我們很清楚、很明白，世界這些災難，天災人禍，從哪來的？為什麼會有這麼多災難？災難真正的原因，給諸位說，是從吃肉來的，這是要深一層的因果你才會明瞭。深一層因果，三世因果，三世因果裡面講的是冤冤相報沒完沒了。你看現在這個世間，由於資訊的發達、媒體的報導，諸位稍稍留意一下，每天這個世界上的人捕殺多少動物，吃了多少動物，天天在吃。這些動物跟人一樣都有靈性的，牠投胎，過去世造的惡業，投胎淪落到畜生道，你吃牠，牠有沒有怨恨？牠有沒有報復的念頭？牠要有怨恨，牠要有報復，這個事情也麻煩了，中國二十五史裡面記載就不少。牠怎麼報復？牠投胎到你家裡來做你的孫子、做你的重孫，等到他長大了，把你這一家人整得家破人亡，我們講敗家子。為什麼他要做個敗家子？他報仇來的，你過去害了他，他不饒你，有什麼法子！

　　你要懂得這個道理，今天這個世界上有所謂恐怖分子，這個問題怎麼解決？唯一的辦法是化解、和解，不要再衝突了。用武力、用報復沒用，仇恨愈來愈深，這不是解決問題的方法，決定要和解，要坐下來好好談談，好好的反省。如果不和，兩邊都受害，還擾亂到社會不安。過去錯了，錯了就算了，不要再提，從今往後我們和好如初，彼此尊重，彼此包容，彼此互助合作，這才真正解決問題。所以戰爭解決不了問題，損人利己這個念頭不能解決問題，只有製造問題，仗勢欺人更是結冤仇。我今天比你強，我今天比你富，你沒有能力來抗拒我，那麼你這個族群或者這個國家，你的富強能不能永遠保持？看看歷史就是一面鏡子，沒有法子永遠保持，到你衰他強的時候他就來欺負你。所以一報還一報，這就是迷惑顛倒不了解事實真相，沒有受過因果教育。

　　前年台灣江逸子居士畫的地獄變相圖，我們也把它做成光碟大量流通。他有版權，但是他授權給我做一百萬張，我現在還沒做到這個數字。幫助眾生多看，也要把它當一門功課來學習，天天看。那是從前城隍廟裡面的閻王殿，是真的不是假的，說明了善有善果、惡有惡報，不是不報，時辰未到。

　　這一百四十一首偈，前面跟同學們介紹過，是佛給法身菩薩所說的，這一百四十一樁事是法身菩薩所修的，境界很高。我們現在是凡夫，一品煩惱都沒有斷，我們從哪做起？我們要從弟子規做起，最初的課程。基礎的課程從弟子規，然後再學十善業，再學沙彌律儀，再學菩薩戒，菩薩戒經，然後就可以學這一百四十一願；換句話說，這個層次像大樓一樣，是第四層、第五層。修學不能躐等，上面的我們可以知道，知道自己現前做不到，自己老老實實依照現前這個程度認真學習，這就對了。這精神我們明白了，在有為事中最好做了以後不要執著，那就是菩薩所謂的作而無作。你看「有為事中」是作，「心無所樂」是無作，作而無作，無作而作，心地永遠是清淨的，永遠是平等的，永遠是覺悟的，永遠是大慈悲，這個理要懂，慢慢的學。我們前面所說的弟子規、十善業道、沙彌律儀，全部都是有為事中，華嚴會上提醒我們，就是作而無作，心裡頭沒有執著、沒有分別，那就是大菩薩的事業。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第五首偈：

　　【見歡樂人。當願眾生。常得安樂。樂供養佛。】

　　這首偈是說得法喜的人，確實不容易。大乘教裡面常講法喜充滿、常生歡喜心，這是學佛真正得到受用。我們要問，怎樣才能得受用？自古以來，真得受用的人過去很多、常見，但是在我們現前這個時代確實逐漸的衰退，原因我們在講席裡面也常常提起，從外緣上來說，風氣不能說沒有影響；從自己本身上來講，習性。真正得受用，一般社會風氣好，自己本身好學，你才真正能夠得到法味，這不能不知道。

　　古人常講讀書樂，讀書之樂樂無窮。這些話是真的不是假的，他能說得出這個話來肯定他得到了，所以說過來人；他自己要沒有得到，他決定說不出來。現在讀書人讀書樂不樂？不樂，讀書苦，苦不堪言。在古時候沒有聽說學生自殺的，在歷史上沒有記載，如果有肯定有記載，因為這不是小事，這是大事。可是今天在這個世界上，無論中國、外國，學生自殺的到什麼年齡？小學生。小學、中學、大學，念到碩士班、博士班自殺的都很多，這已經不是新聞。還沒有踏入社會，在學校裡讀書的這個時代，如果讀書快樂他怎麼會幹這個事情？由此可知，現在讀書不樂。這是什麼原因？所讀的書不一樣，那就是說現在所學習的東西增長煩惱，帶來給你是壓力，不像古時候聖賢教育。聖賢教育確實它跟心性相應，它跟大自然的法則相應，所以愈學愈快樂，確實是讀書之樂樂無窮，尤其是佛書。

　　無論是世間聖人典籍，或者是宗教裡頭的經論，最重要的是要開悟，佛法裡面講的悟性。從前讀書，老師對學生也非常著重他的悟性。我這個年齡念小學的時候，偶爾聽到老師們在談話，我印象很深刻；下課的時候老師在休息室裡面聊天喝茶，談到某個學生有悟性，我們是偶然從窗外經過聽到的。可見得那個時候老師重視學生的悟性，啟發學生的悟性，不重視記憶。記憶固然很重要，不擺在第一位，第一位是悟性。有悟性他就有快樂，悟性要能培養，人人都有。

　　所以學習最重要的條件是心要能定得下來，心浮氣躁，悟性就沒有，你本來有的悟性就產生了障礙，所以心一定要清淨。現在這個環境確實是有問題，古人學習決定是一門，不會叫你同時學兩門功課，為什麼？同時學兩門你的心就定不下來，你會想到這一門，又會想到那一門，這在教學裡頭是嚴重的忌諱，但是西方是這種教學法。你在學校念書，一天學好幾門功課，有語文、有數學、有物理、有化學，你學好幾門課，一天至少都要學三門功課的樣子，小學生可能還學到四門，他心怎麼能定得下來？他哪來的樂趣？古人教學就是一本書，這本書沒有學完不能學第二本，所以他的思惟只有一樁事情。這是東方自古以來教學的方法，一門深入，長時薰修，這裡頭具足戒定慧的精神。方法是戒，「一門深入，長時薰修」是定，定能開慧，慧是什麼？對於你所學的東西的理解，你所領悟的。同一本書，其味無窮，為什麼？天天有悟處，這你就有樂趣了，其樂無窮；天天有新的東西發現，智慧增長了。

　　所以聖人的經典、祖宗傳下來的典籍，像儒家代表的四書五經、十三經，前清編輯的《四庫全書》，它的義理無有窮盡。我們看看歷朝這些學者們的註解、註疏，種類太多了，各人有各人的解釋，你說哪個對、哪個不對？給諸位說，都對，都不對。怎麼說都不對？凡是聖人所講的沒有意思，你有意思那就都不對。為什麼說都對？你解釋得都沒有錯，為什麼？那個沒有意思流露出來的是從自性流出來的，就像《般若經》上所說的「般若無知，無所不知」。我也常說經書沒有意思，你只要誠誠懇懇去念，絕對不要想它的意思，為什麼？它的意思是無量義，無量義那就是每個人所講的都對，這是真的不是假的，無量義，所以他就有樂趣了。小智慧，你所理解的義趣就淺，不深；大智慧，你去看，你看這個意思就又深又廣，真的是無量義。

　　老同學，你們常常聽我講經，我講了四十八年。最初講《華嚴經》，我記得第一次講《華嚴經》是民國六十年，現在民國多少年我都不曉得，聽說好像有九十多年，三十多年前我第一次講《華嚴》，在台北市講的。可惜那個時候沒有錄音、沒有錄相，跟現在講的不一樣，大不相同，可是那個時候那批聽眾也是聽得津津有味，欲罷不能，給我很大的鼓勵。如果你們留心、留意的話，同樣一部經，每年講的義趣不一樣、不相同，這什麼原因？年年有進步，年年有新的體會，所以經是活的，它不是死的。經裡頭字字句句確實就好像作文章的題目一樣。還是這個題目，小學時代做這個題目，拿這個題目做一篇文章，中學時代還用這個題目做一篇文章，到大學時候依然用這個題目做一篇文章，內容不一樣，你的程度不斷向上提升，雖然還是同一個老題目。

　　這部《華嚴經》真的字字句句是題目，怎麼知道它是題目？清涼大師在玄義裡面就給我們做了詳細的介紹。龍樹菩薩當年到龍宮，大龍菩薩的道場，看到世尊所說的《華嚴經》，叫大本，多大分量？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這部經多大？我們今天全世界的圖書，只要是書本，統統集合起來，跟它相比比不上，那是什麼？《大方廣佛華嚴經》。龍樹菩薩在那個時候很傲慢，他聰明，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他用三個月全讀完；那個人是初地菩薩，是來做示現的。自己認為印度所有宗教東西他讀遍了，覺得世間第一沒有人能超過他，貢高我慢生起來了。大龍菩薩，大菩薩照顧小菩薩，把他帶到龍宮，龍宮裡面的圖書館去看一看。一看到《大方廣佛華嚴經》，傲慢的心立刻就沒有了，知道自己所學習的九牛之一毛，算什麼！這對佛陀才佩服得五體投地。

　　所以他說這部經不是閻浮提眾生能夠受持的，換句話說，他自己都不能受持，何況我們這個世界眾生！於是它還有中本，中本分量還是太大，再看下本。下本是什麼？下本就等於說目錄提要。好像我們《四庫全書》，中本是什麼？《薈要》，《薈要》是大本的三分之一，再就下本（小本），小本是目錄提要。目錄提要也有幾十卷，現在我們用的是精裝書，把它縮小了，大概每一冊有這麼厚，目錄提要五冊，堆起來有這麼高，目錄提要。所以他從龍宮傳到我們這個世界來的《華嚴經》就是目錄提要，豈不是每一句、每一個字都是一個題目嗎？照這個題目做文章就好了。

　　現在的《華嚴經》是大本《華嚴經》的目錄提要，翻到中國來的又不完整。目錄提要多少？十萬偈。佛經它的習慣跟中國人不一樣，中國人的書是算字數，這本書多少字，我們常講《老子》五千言，五千個字，《金剛經》也是五千多字，我們中國人算字數。印度人不是，印度人算句，那個句的長短不拘，四句叫一偈，就算一個單位，四句是一個單位，十萬偈就是四十萬句。《華嚴經》是龍樹菩薩傳到世間來的，四十萬句十萬偈，這個分量太大！

　　印度的法師，中國這些法師到印度去取經的，都不能夠帶一套完整的《華嚴經》到中國，所以帶來的都是殘缺不齊的本子。第一次傳來是東晉時代，三萬六千偈。你們想想看，全書十萬偈，到中國來的只有三萬六千偈，三分之一多一點。到唐朝時候第二次傳來，四萬五千偈，比晉朝傳來的多了九千偈，翻譯出來就是現在的《八十華嚴》。所以《八十華嚴》的全文是龍樹菩薩傳來的全文二分之一還差一點，十萬偈，它這只有四萬五千偈，還差一點。最後到唐朝貞元年間，最後一品就是「普賢菩薩行願品」，這一品經完整的傳到中國來，最後一品，翻譯成中文四十卷，這一品是完整的。這整個合起來是原文的一半，半部，可是梵文的經典現在失傳，《華嚴》今天保存得最多的那就是在中文本子裡。

　　弘一大師他一生愛好《華嚴》，他老人家的課誦，就是早晚課誦，是用「普賢菩薩行願品」，他念這品經做為自己早晚課誦，念得很熟能夠背誦。他教導我們學《華嚴經》應該怎麼學法？《八十華嚴》教我們學到「離世間品」，然後接著讀「普賢行願品」四十卷，這樣總共九十九卷。因為《八十華嚴》最後二十一卷是「普賢行願品」，只有四十卷的一半，所以這是重複的，我們就不讀八十卷的「入法界品」，念四十卷的「普賢行願品」，這樣合起來九十九卷。這是中文本裡面保存最完整的。所以我們要曉得《華嚴經》字字句句都是題目，你領悟多少，各人就不一樣了。就好像一個題目，我們在學校讀書，老師出個題目叫同學們做作文，題目相同，每個人做得不一樣，但是不離這個題目那都是好文章，都沒有錯誤。懂得這個意思，你才不至於把學習的方向目標搞錯，所以字字句句是活的不是死的。

　　『歡樂人』，真正快樂，除讀書之外，除認真學習之外，得不到，真正歡樂得不到。世間人的歡樂建立在榮華富貴上，可是榮華富貴不能常保，保不住，一旦福報享盡失去了，那個歡樂就沒有了。底下一首偈會跟我們講到三苦、八苦，我們就明白了。在現實的社會上，我們這一生親身經歷的，過去看到做大官的、發大財的，他們在物質上的享受確實所謂是一呼百應，家裡面奴婢很多，到晚年地位失掉了。尤其中國遭很多次的戰亂，到了晚年，家裡頭一個佣人都沒有，老夫妻兩個年歲都大了，自己提個菜籃上街買菜，我們看到這淒慘的現象。過去是大官大將不可一世，怎麼曉得晚年落到這種地步？這個歡樂是假的不是真的，真正的歡樂是讀書，為什麼？他不受外界影響，他能夠永遠保持在快樂裡頭，所以說讀書之樂樂無窮。《論語》第一句「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是喜悅，就是此地講的歡樂。這是什麼？從自性裡面流露出來，不是從外面。凡是從外面得來的歡樂都會失掉，唯有從自性裡面流露出來的永遠不會喪失。

　　你讀古聖先賢的書快樂，讀佛書更是快樂，所以你要會。首先你要把障礙排除，這個障礙是什麼？物質的欲望。所以儒家第一個教你什麼？格物，為什麼？它是障礙。你有這個東西，物是物欲，你對物質的欲望要不能放下，讀書之樂你就得不到，所以先決條件是要把物質的欲望捨掉，專注在什麼？精神上的快樂，這就是古人講的孔顏之樂。孔老夫子、顏回，他們物質需求非常淡薄。釋迦牟尼佛給我們表現的，日中一食，樹下一宿，過的什麼生活？托缽，比孔顏有過之而無不及。孔顏已經非常喜悅，佛菩薩那個歡樂肯定超過孔顏很多，這是我們從推理上能夠想像得出來的。我們要想得到，那就應該學孔子、學孟子、學佛菩薩，你才真正能得到，你得到這種歡樂，你才真正肯對一切眾生，用眾生的話來說，做出了犧牲奉獻，而在他們本身沒有感覺得有什麼犧牲、有什麼奉獻。為一切眾生，幫助一切眾生，這是自然的，應該的，是我本分裡頭應該要做的，就像父母照顧兒女一樣，沒有任何條件的，談不上什麼犧牲奉獻，那太誇張了，自自然然，為什麼？眾生跟我是一體。所以在這種喜悅裡頭，性德流露出來了，歡樂是性德。

　　性德裡面我們常講的，有真誠、有清淨、有平等、有正覺、有慈悲。大慈悲心自然流露肯定是幫助一切苦難眾生。幫助裡面，我們今天講項目非常之多，但是最重要的是幫助眾生覺悟。要幫助他覺悟最好的方法就是教學，所以世出世間大聖大賢對於一切眾生無不是以教學為手段。最明顯的，你看看每個宗教的創始人，那都是真正有德行、有學問、有智慧的人，他不搞別的，他搞教學。為什麼？唯有教學才能幫助人覺悟，覺悟之後他才能獨立，才能自己照顧自己，他在這一生當中必然也得到歡樂。一生當中他有目標，他有方向，他不迷惑，他不顛倒，他怎麼會不快樂？每天他都向前進，他不會往後退，天天有進步，天天煩惱輕、智慧長。譬如讀一本書，在中國古時候讀《四書》的人最普遍、最多，一生就念這部書，常常有新的悟處，這快樂無比。為什麼他有新的悟處？那個定愈來愈深，煩惱輕，智慧長。為什麼煩惱輕？心定了，不生煩惱，不生煩惱就生智慧。定力年年加深，煩惱年年減少，智慧年年增長，他怎麼會不快樂？

　　古德跟我們講了一個方法，這個方法很好，叫「讀書千遍，其義自見」。你先不要求解釋，就是念，老老實實的念，恭恭敬敬的念，這是方法。方法是屬於戒律，要恭敬的念，要老實念。老實就是什麼？不能夾雜妄想，不能夾雜分別執著，一遍一遍念下去，念到一千遍，這個定就有了功夫。幾十遍不夠，二、三百遍不行，你還沒有得定，千遍得定了。不定在什麼時候，不定是什麼機緣，豁然大悟，佛法講開悟了。開悟是什麼？這部經裡面所講的義理通了，通了還奇怪！一經通一切經通，觸類旁通。這個法子妙絕了。不是我學一部就懂一部，我學一部什麼都懂，不離自性。佛法經典亦復如是，你只一部經天天去念，功夫用深了什麼都通，不但佛法通了，世間法也通，不必要學，別人講講、隨便看看都明白了，理是一個，所以這裡頭才有真正的樂趣。

　　所以真正會學的，在佛法裡面講真正有善根、有福德的人，有善根他能接受，接受善知識的教誨，有福德他能堅持永遠不改變，肯定成就，不能成就的第一個因素是心浮氣躁。所以你只要看到年輕人，學生時代心浮氣躁不可能有成就，這是最大的忌諱。一千遍，心定了，智慧開了，法味嘗到了，能不能改變？不能改變，繼續下去，一千遍讀完我再讀一千遍，二千遍讀完我再讀一千遍，一生都不改。那你的定功愈來愈深，你的煩惱習氣會隨著時間愈來愈淡薄，你的智慧也隨著時間愈來愈增長，戒定慧三學一次完成，這個法子妙極！現在一般人不相信，那他就沒法子，永遠嘗不到法味。

　　後面兩句，『常得安樂，樂供養佛』。我在四月中旬參加中國在杭州舉辦的「世界佛教論壇」，論壇的主題就提出「和諧世界，從心開始」，副題裡面就有「心安眾生安」，常得安樂就是心安，他提了三個，「心淨則國土淨，心平則天下平」。雖然講三個，一而三，三而一，只要一個得到了，那兩個都得到。所以我們能得到安樂，心當然清淨、當然平等。如果心不平，你的心不會安；你的心不清淨，你的心不會安。安樂是果報，清淨平等是因緣。這三句「心淨、心安、心平」全是大乘教裡所說的，我們修學大乘的有沒有得到？如果沒有得到那白學了，肯定方法、理論錯了，不是佛講錯了，是我們自己想錯、做錯，這三樣沒有得到。

　　末後這句話重要，「樂供養佛」，樂是愛好，誰是佛？一切眾生皆是佛，比今天講的為人民服務範圍要大得多。人民是佛，眾生也是佛，眾生就是包括今天所講的生物、無生物。我們現在人常說的動物是佛，植物也是佛，礦物也是佛，自然現象還是佛，這個範圍多大！所以心淨、心平，得到安樂肯定是跟一切諸佛如來、諸大菩薩一樣。佛家的術語叫做普度眾生，這個地方「樂供養佛」就是普度眾生，那為什麼用這個句子不用普度眾生？這個句子裡頭有恭敬心，「普度眾生」顯不出來，好像我能度，那些是我所度，那怎麼差一等。樂供養佛就是我為一切大眾服務，他是主人，我是僕人，這個意思不一樣，那種貢高我慢、自以為是的意念全都沒有。

　　謙卑孝敬，對父母、對長輩謙卑孝敬，對一切人民謙卑孝敬，對一切眾生，蜎飛蠕動，像現在所說的小螞蟻、小蚊蟲，乃至於微生物，無一不是謙卑恭敬；對植物、對泥沙（這礦物）、對山河大地，全都是謙卑恭敬，就在這四個字裡頭，「樂供養佛」，你看這個範圍多大。所以諸位看到這一句千萬不要誤會，供養佛就想到泥塑木雕的那個佛，那你全錯了。佛是覺悟，就是一定要歡歡喜喜幫助一切眾生覺悟，真供養；起心動念、言語造作不離這個。今天時間到了，這首偈我們就講到此地。