大方廣佛華嚴經　　（第一０七一卷）　　2003/8/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1071

　　諸位同學，宗趣最後還有一句，我們把它念一念。

　　「又上二皆宗，發生淨信為趣」。「上二」就是「以無邊諦海，隨根隨義，立名不同，遍空世界，以此為宗」；第二就是「務在益物調生」，也是宗，也為宗。那個趣是什麼？「發生淨信為趣」，這是第二個說法。第一個說法的意思淺，第二個說法意思就深了。對於大乘佛法能生淨信（清淨信心），這淨信生起來，《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」。由此可知，「發生淨信」這是什麼果位？圓教初住。因為他生實相了，生實相就是禪宗講的明心見性，就是淨土宗講的理一心不亂，所以這意思比前面意思深得多了。這是這一品經佛所說的宗趣。

　　看看我們在這一品經裡面，是得到哪一個層次的利益。果然能夠得「益物調生」，不錯！算是覺悟了，這覺悟是解悟；如果你得「生淨信」，那你是證悟。解悟跟證悟的利益不一樣，證悟就是入佛境界。當然這話說的容易，真正做到可不是容易。到底是我這講的人覺悟，還是聽的人覺悟？古人說得好，「會講不如會聽」。所以自古以來，確確實實有講經的人沒有覺悟，聽經的人開悟了，證果了。這是什麼原因？總的來說，都在誠敬。印光大師告訴我們的，「一分誠敬得一分利益」。講的人沒有誠敬，照本宣科，講別人的註解，註解看得很多，看得很熟，講起來頭頭是道，自己連一條也沒做到。聽的人他有十分誠敬，真誠心，尊師重道，他聽的人開悟，甚至於聽的人證果了。這就是古人常常所說的「青出於藍而勝於藍」，這意思是學生超過老師。

　　古今中外這種例子很多，老師沒開悟、沒證果，學生開悟了，學生證果。在中國古代，老師一生可能都是當窮秀才，學生考取舉人、考取進士、考取狀元了，這秀才是狀元的老師，青出於藍而勝於藍。他是這秀才教出來的，秀才一生沒有功名，學生拿到最殊勝的功名。在佛法裡頭亦復如是，所以說關鍵就在誠敬。誠敬不重視形式，見到老師磕頭頂禮，趕緊供養，那是形式，那個不重要，老師也並不希望這些東西。實質是什麼？實質是依教奉行，這是實質。老師教導你，你真的聽懂，你真的信、真去做，誠敬表現在這地方，你就真正得利益了。所以清淨心現前，超越六道，超越阿羅漢，超越十法界，超越權教菩薩，超越藏教佛，超越通教佛。這是這一品經的宗趣，清涼大師給我們點出來，看看我們學了之後，我們得什麼樣的利益。

　　下面第四段「解妨難」，這什麼意思？就是現在我們所謂的答問，或者說是問答。這個問答，我們現在講尖銳的問題；換句話說，很不好回答，尖銳的問答。在古德裡面就叫解，解就是答，解答，妨難。我們看下面這一段疏。

　　「問。既彰佛語業，答說法問，佛所說法多門，何以唯陳四諦」。這問確實是難題，不好回答，問的人很有道理。既然這一品經，「彰」是彰顯，明白的顯示出世尊說法，「語業」是說法。「答說法問」，前面我們讀到四十個問題，菩薩問的，這一品經答是「答說法問」。前面問題，云何佛說法。這一品經就是答覆「云何佛說法」，所以「答說法問」。佛所說法說得多，說了四十九年，講經三百餘會，說法四十九年，為什麼答說法問只講四諦，不講別的？真的是個尖端問題。我們看清涼大師怎麼給我們解答的。

　　「答。以名雖在小，義通大小，事理具足。謂苦集二諦，是世間因果，所知所斷，無改易故。滅道兩諦，出世間因果，所證所修，事決定故」。我們就念到這裡，這是一個小段。實際上，這在前面解題的時候，解品題的時候都說到。世尊說法四十九年，這是在我們這世間示現的。如果在他方世界，那就正是像前面所講的，隨根隨義不同。其他世界上的眾生，有的壽命很長，我們簡直沒有辦法想像，聰明智慧很高、很大，也不是我們能夠想像得到的。諸佛菩薩，他方世界，隨根隨義，我們要是遍觀，那確實是無量無邊。不是說法四十九年，說法是無量劫又無量劫；不止三百餘會，三個阿僧祇會都不止。可是總的來說，我們抓到總綱領總原則，就不外乎世出世間的因果法。苦集，世間因果；滅道，出世間因果，全都包括。不要說釋迦牟尼佛四十九年所說的，一切諸佛在遍法界、虛空界一切剎土裡面教化眾生，都不能離開這一個原則，那就是世出世間兩重因果。你這才曉得，為什麼佛在此地給我們講四諦。

　　這疑問你明白了，可能還有疑問，什麼疑問？四諦通常是對小乘人說的，這在佛經典裡面很多。《華嚴》是大乘，不但是大乘，是大乘圓教。大乘圓教的大法太多了，難道沒有代表的，還得要用小乘四諦？這意思問得深，所以這裡解答「以名雖在小」，這四諦之名是小乘；「義通大小」，四諦法的義理，大小統統具足。我們初學佛的時候有這疑惑，總認為佛對聲聞講四諦，對緣覺講十二因緣，對菩薩講六波羅蜜，我們都有這執著，先入為主。一般介紹佛法的書，像《佛學概論》、《佛學概要》這些接引初機的，都是這個說法，這說法沒有錯，但是我們很不容易曉得這小乘通大乘。

　　早年我在學經教，我學三十七道品，三十七道品這三十七門它分做七個科目，前面「四念處、四正勤、四如意足」，後面是「五根、五力、七菩提分、八聖道分」。我看到一本四念處，天台大師註解的，那個時候學這東西有這麼好的參考書，難得！看它的分量很厚，是木刻版本的，印一冊，這註解得很詳細。展開來一看，大師講四念處有「藏、通、別、圓」，藏教四念處，通教四念處，別教四念處，圓教四念處，我這才恍然大悟，三十七道品通大小乘，不是小乘專講的。我們一般的觀念，這四諦、三十七道品都是小乘的，沒有想到它的教義通大乘，不但通大乘，通顯密，通一切法。唯獨在大乘法裡面才能看到圓融，特別是《華嚴》，這《華嚴》我們在前面讀了不少，「一即是多，多即是一」，「一即一切，一切即一」，所以這意思深廣無盡，「義通大小，事理具足」。

　　這下面給我們具體說出來，「苦集二諦，是世間因果，所知所斷，無改易故」。「無改易」就是諦，諦實；「所知所斷」是審諦。前面我們講諦的兩個意思，現在人講真理，要用現在人的話，什麼是真理？世間因果是真理。為什麼？誰都沒有辦法改變，佛也沒辦法，上帝也沒辦法，神仙也沒辦法。種善因必定得善果，造惡因必定得惡報，「無改易故」。你真的明瞭通達了，你就知道了，你真的知道之後，哪裡要人勸，你自自然然斷惡修善。為什麼？知道修善有大利益，無量無邊的利益，真正是有求必應。如果你不肯修善，你還繼續做惡，那你自己很清楚，果報是三途地獄。

　　要知道你在人世間的時間不長，你在人世間享受榮華富貴，你能享多久？像我們這一般人，不是生在大富大貴之家，中等根性的人，差不多都是要靠自己奮發努力。到自己事業稍稍有成就，大概總是四十歲了，你的學業完成，你在社會上，工作漸漸小有名氣了，四十以上。縱然享受世間榮華富貴，你享到五十歲、六十歲、七十歲，這算是不錯了，不過三十年。三十年已經不多見了，一般大多數，諸位細心觀察，從中國歷史、外國歷史，你去看，一個人真正能享受榮華富貴的時候，幾乎都很難超過二十五年。

　　享福沒有不造業的，不要說別的，就是飲食一道，你造多少業？你知道，吃他半斤，還他八兩。你有權有勢，有地位，有財富，常常倚勢這個，欺負別人，輕慢別人，作威作福，也不過二十幾年，你結的怨恨，你知道有多少？這些遭到來生來世冤冤相報，你夠受。所以二十五年這是我們一般講的，二十五年的享受，你所造的罪業，招來的惡報，兩百五十年都報不完。要照佛經上講的，兩千五百年、兩萬五千年，都還是很短很短的。何必二十五年的享受，要賠上自己千萬年的這麼長的時間去受惡報，這帳怎麼算都算不過來。如果你要是墮三途，麻煩可大了，這時間不是論千年萬年計算的，論劫計算的，地獄論劫計算。餓鬼道，鬼道裡面的一天是我們人間一個月，有時差，現在人講時差。所以我們祭祀鬼神，初一、十五正好一天兩餐飯的時間，時差。人間一年，鬼道裡頭十二天，所以墮在餓鬼道，想出來不容易。畜生，不要看這畜生好像命不長，牠死了之後還是畜生，愚痴，認定那個是牠的身，生生世世沒有改變念頭。

　　世尊在經典上記載的有，有一次釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園，看到一窩螞蟻，他們正在施工的時候，有工程，施工的時候看到一窩螞蟻。佛看了笑笑，旁邊這些學生、弟子們，看到佛看到螞蟻在笑，就問釋迦牟尼佛為什麼笑牠？佛就說，這一窩螞蟻已經經過七尊佛過世了，牠還在當螞蟻。照我們一般經上講，一尊佛，這三大阿僧祇劫，七尊佛，三七二十一個阿僧祇劫，牠還在當螞蟻，不是螞蟻有那麼長的壽命，死了之後還做螞蟻；螞蟻死了之後還做螞蟻，牠就不知道換個身體，愚痴。

　　諸位要在佛經裡頭多讀這些經文，多聽佛這些教誨，你就知道三惡道不能去，去不得；去很容易，出來太難太難！真的是遙遙無期。所以真的，你要相信佛的話，佛不是嚇唬人的，不是騙你的；你要不相信，你試試看，你墮到三途之後，那你後悔莫及。你才想像到，釋迦牟尼佛當年曾經告訴我，我沒有聽、沒有在意，今天遭受這麼大的苦難。只有佛能把世間因果理事講得清楚、講得透徹，你真正明白了，覺悟了，你才會感激釋迦牟尼佛，知恩報恩。怎麼個報法？依教奉行就是報佛恩。你不能依教奉行，你就沒有報佛恩，不是天天在佛面前磕頭燒香，那個沒有用處。佛教導我們要信解行證，這才叫真正報佛恩。這是真理，「無改易故」。

　　「滅道兩諦」，這是出世間的，對於一些聰明人，聰明人覺悟六道苦；我就是生天，天也不究竟，還是有壽命，壽命雖然長，他總有到的時候，到了怎麼辦？還要搞輪迴。所以聰明人不希望再搞六道輪迴，希望像佛菩薩一樣超越六道輪迴。縱然將來再回到六道，像諸佛菩薩一樣自在，不是業力來的，乘願再來，來度化眾生，不是來受報的，這可以，這真正聰明人，真正有智慧的人。那佛就教你「修道證滅」，這滅是滅煩惱，滅生死。換句話說，永遠沒有煩惱，永遠沒有生死，這是滅諦的意思。你要想永遠沒有煩惱，永遠沒有生死，要想得這果報，有方法，這方法就是道。道在哪裡？諸佛菩薩應化在我們這世間，他所示現的就是道。

　　釋迦牟尼佛明顯的表演給我們看，八相成道。他一生從生到入滅，八個過程，這是他一生，八相成道，這是表演給我們看。你要看懂了，不必說話，就覺悟了。上根利智的人，他一看，懂了。在中國，像禪宗六祖惠能，上上根人，他一看就明瞭，二十四歲就證道，上上根人。上上根之下的不行，得要慢慢修，走漸學的道路，那上上根人是頓超。漸修這法門裡面又分上中下三根，上根成就得快，學個三年、五年就成就了；中等根性的人，大概要學個十年、二十年成就了；下根人，大概要學個三十年、四十年、五十年才成就。自己要知道自己的根性，換句話說，即使下下根人，要鍥而不捨，努力能夠彌補我們的根性。

　　學習要記住古人的經驗教訓，「一門深入，長時薰修」。像我們中下根性的人，守住這原則必定有成就，決定不能放鬆，這一放鬆就懈怠，一放鬆肯定被外面境界所轉。外面的境界也是道，是什麼道？魔道、鬼道、地獄道。所以，你不走菩薩道，你肯定就是走三惡道，三惡道是妖魔鬼怪的道。在這關鍵的所在，你自己沒有高度的警覺心，雖然你天天在讀經，天天在念佛，你的心沒有放下自私自利，你的念頭沒有捨棄損人利己。換句話說，念念還想控制人事物，還想佔有人事物，處處還想佔別人的便宜，你的麻煩就大了。不要以為自己很聰明，自己很得意，別人被我騙了，我已經到手了，佔了便宜了，其實吃大虧。所以你要真正通達因果法，你要相信佛所說的，人生在世決定沒有說是哪一個人能佔別人的便宜，不可能，沒有這回事情；說我現在這是吃虧了，沒有這事情。為什麼？這不符合因果定律，因果是真理，這違背真理。所以果報這樁事情，欠命的一定還命，欠債的一定還錢。佛跟我們講的，人與人之間關係，四種緣，「報恩，報怨，討債，還債」，不是這四種關係，不會成一家人。

　　昨天晚上我回去，因為道路封閉，繞了一條路，繞到藍塘道去了，我就想到我在一九七七年在藍塘道光明講堂講《楞嚴經》，講了兩個月。那個道場壽冶老和尚建立的，我到紐約弘法的時候，壽冶老和尚聽說我去了，特別請我吃飯。我記得他的道場有一副對聯，上聯說「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯寫著「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」，很有味道！壽冶老和尚也往生了，這是學《華嚴》的，他聽說我講《華嚴經》，非常歡喜。他在美國寫經，寫《華嚴經》，應該寫了兩三部，有一部送給美國國家圖書館。

　　所以，你要真正參透，了解事實真相，你敢不敢害眾生？不敢。不要說是殺害他，傷害他，要叫那個眾生不高興，我們都不敢做。為什麼？它有果報。我讓他不高興，將來總有一天，他讓我不高興，那我有又何苦來？所以你肯定斷惡修善，你肯定不會佔人家一點便宜，為什麼？知道將來要還債。你佔的多，你將來還的多；不佔人家一絲毫的便宜，我將來不負債，我不要還債，我這多自在！所以「一飲一啄，莫非前定」，前是什麼？過去生中你造的業。這些道理，這些事實真相，如果不是佛大慈大悲苦口婆心來給我們說明，我們連作夢都想不到。這是真的，我們怎麼會知道這些事情？

　　學佛之後了，讀了佛經，聽到善知識講解了，明瞭。明瞭，我剛才說的，明瞭之後一定落實，你真正做到，做到之後你就會有證。證什麼？眼前事實真相跟佛經上所講的一樣，一點都不錯！證實佛講的正確的。從自己本身證實，從我周邊環境的親戚朋友身上證實，然後你才能知道芸芸眾生，才知道這世間災難從哪裡來的？為什麼會有災難？才知道一切眾生為什麼會有這種果報？總不出因果的真理。

　　出世道我們明白了，八萬四千法門，無量法門，法門平等，無有高下，我們對於任何一個法門恭敬讚歎，決定沒有歧視的念頭。為什麼？我要歧視，我這法門好，輕視別的法門，我要遭果報！什麼果報？毀謗三寶，不得了！毀謗三寶的罪是在阿鼻地獄。為什麼造這罪業？為什麼說輕視別的法門這麼重的罪？每一個法門都是釋迦牟尼佛講的，你要毀謗它，豈不是毀謗釋迦牟尼佛？尤其佛給我們講了，法門平等，你完全用不平等的心，自讚毀他，自己讚歎自己的法門，毀謗別的法門，這還得了！我們修淨土，對淨土讚歎，不是對修其他法門，是對我們修淨土同學。我們修這法門，讚歎這法門，是對同學一種鼓勵，沒有叫你輕視別的法門。每一個法門都第一，沒有第二的，要懂得這意思，不能把意思錯會了。錯會意思的人很多，什麼原因？讀經太少了，他知道的佛法知道的不多，他要知道多了，他就不會。

　　我在香港，這要講到什麼？講到藍塘道講經。七七年的時候，在藍塘道之前，我在中華佛教圖書館，都是講《楞嚴經》，講兩個月，在九龍那邊講，後面兩個月搬到香港去講，遷就兩邊的同學，他們聽經，也要公平！在九龍講，香港同修，那時還沒有海底隧道，還沒有，要坐渡輪，從尖沙咀碼頭過渡到這邊來聽經，也挺辛苦的。我們到香港講兩個月，九龍也要過渡到那裡去聽，很公平。那個時候，我認識聖一法師，聖一法師很難得，我在九龍講經，他常常來聽，不但來聽，還帶了他的徒弟們，有出家在家的，帶他們一起來聽。我們這樣就熟了，熟了才請我到他道場去參觀。那個時候，他在寶蓮寺的後面，寶林寺，沒有路，要走路。我們乘車到寶蓮寺，從寶蓮寺走過去，大概要四十分鐘，走路走到那邊。禪宗道場，很難得，他禪堂裡面有四十多個人，每一天按照規矩坐香，參禪，我看到非常歡喜。

　　他老人家要我對大眾講開示，在禪堂裡講開示。我沒有參過禪，但是我講過《六祖壇經》，講過《金剛經》，講過永嘉大師《禪宗集》，所以還有個口頭禪。所以我要對他這道場，我讚歎他的師父聖一法師，讚歎道場，讚歎法門，讚歎他們這些同修，這是什麼？這是規矩。古大德教導我們「若要佛法興，唯有僧讚僧」，不能毀謗，不能說到他那個地方，我修淨土，「淨土好，禪不容易成就，不能學這法門」，說這話就有罪過。人家在那裡二十多年了，我們要幫助這些學禪的人，對他的師父，對他的法門，生起「清淨信心」，幫助他成就。

　　我們離開，回來的時候，還沒有到寶蓮寺，我們還得走回來！跟著我去的有五、六個同修，香港這邊同修們在路上就問我：法師，你讚歎禪那麼好，那你為什麼不修禪？你為什麼修淨土？我告訴他們：我不是修禪的根機，修禪的根機要上根，你看六祖大師所接引的是上上根人，神秀大師接引上根人；我是中下根性，我去修那個法門，我肯定一生不能開悟。為什麼？不是這根機。所以我對他們的修學，我衷心的佩服，敬仰，他們的根機在我之上。我說我修念佛法門，這凡聖同居土，我還有把握能往生。至於方便土、實報土，我都沒有把握。我講的句句都是老實話，這也就是世尊隨根隨義所列無量無邊法門，接引無量無邊不同根性的眾生。我們學佛，不論是學哪個法門，特別是學經教，講經說法要懂得這道理，這道理就是僧讚僧，絕對沒有毀謗。

　　八０年代，我第一次到新加坡，新加坡的緣是從香港結的。我們在香港講經，有三個新加坡的佛教徒來聽經，聽得很歡喜，我香港結束之後，他們就把我拉到新加坡去了，要我到新加坡去講經。我說好，新加坡沒有去過，我先去看看，了解一下環境。第一次去住了十天，遇到演培法師，這是我的老朋友。我認識他的時候，他大概四十歲，他大我十歲，我三十歲，剛剛學佛沒有多久，他在善導寺做住持，講經，我常常聽他講經。那個時候我沒出家，我聽經都坐在第一排，跟他面對面，很熟。他知道我到新加坡來了，非常高興。我在此地講《楞嚴》，在這裡也碰到，他到香港來訪問，我們在一起吃飯，我陪他去旅遊。到新加坡，他也邀請我到他道場跟大家講開示。他是修彌勒淨土的，我們學過《四十華嚴》，彌勒菩薩這一章特別讚歎彌勒淨土，對於彌陀淨土一字不提，這是規矩。一定要讚歎那個法師，讚歎那個道場，讚歎他們的法門，讚歎他們的修學，這是僧讚僧。毀謗，自讚毀他，那是滅佛法。彼此亙相讚歎，天下太平，和睦相處，不能毀謗；毀謗就造成了社會的動亂，人與人之間的歧視，那個罪過無量無邊。這是學佛，無論在家出家不能不懂的基本道德觀念。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看清涼的疏文。我們從哪裡念起？從出世間好了。「滅道兩諦出世間因果，所證所修，事決定故」。前面講到這地方，現在再接著看。

　　「知斷證修，能運眾生到彼岸故」，這一句很重要。「世界有異，此獨無改」，這「無改」跟前面「無改易故」是一樣的話，那就是真理，決定沒有改變的。「知斷」，這「斷」是滅斷，就是斷生死，斷煩惱。你知道了，你才會想斷。怎麼斷？那你就要真修，你要真正修行。它這四個字是「知」苦，「斷」集，「證」滅，「修」道。「能運眾生到彼岸故」，這「到彼岸」，就是超越六道輪迴，超越十法界，往生到一真法界。除淨土法門之外，修證的目標都是往生華藏世界。華藏跟淨土是一不是二，古大德常常跟我們說「華藏無異極樂，極樂不異華藏」，是一不是二，那才叫究竟，才叫做彼岸。

　　底下這兩句話說得好，「世界有異，此獨無改」，這世界變幻無常，不僅是人事的變化非常之大。就以香港來說，我一九七七年，第一次到這邊來講《楞嚴》，講了四個月，那個時候，每天來聽經的同學有一百多人。因為四個月在一起，都非常熟悉，現在都不見了，大概只看到十幾個，二十個人都不到，人事變化無常。不但人事，環境的變化更大，那個時候沒有隧道，現在隧道好多條；那個時候最高的樓，五十層，在香港尖沙咀碼頭這一邊，有一棟窗戶是圓形的，我那個時候來的，聽說這樓剛剛建好沒有多久，五十層，香港最高的。我到沙田、到荃灣，全都是鄉下，現在都變成都市了，而且都是幾十層的高樓，幾乎空地都建滿了，變化太大太大。所以世界，這是小的變化；大的變化，成住壞空。但是這四諦是真理，「此獨無改」，永遠不會改變的；苦集滅道永遠不會改變的。

　　「況無量無作，何義不收」。何況無量四諦，無作四諦，「何義不收」，把世出世間的義理統統都包括了。「是故約此以顯差別」，這一句是答覆為什麼佛在此地不說其他的法門，單單講四諦，這是一個意思解答了。下面又有一個意思，下面這意思，開權顯實，前面這是四諦，它能包容一切法。我們再看後面這意思。

　　「又為破計引機故，謂演彼聲聞四諦局法，令亡所執，引入一乘無邊諦海，故約此辨」。這一段話我們用白話來說，大家好懂。「又」，這是另一個道理，前面給你說了這四諦能夠包容一切法，是一切法的總綱領、總原則這意思。第二個意思，是用小乘的方法來引導你入大乘，這意思深一層。「為破計」，這「計」是什麼？嫉妒分別，就是我們今天講的分別執著，嚴重的分別執著。佛在此地講四諦法，他的用意是破我們的妄想分別執著，這分別執著已經成為習慣，牢不可破了，佛今天來引導。「引機」，這機就是一切眾生的機感，是為這緣故，來引導他們。

　　「謂演彼聲聞四諦局法」，這「局法」就是小法，局限了。現在我們才知道它不是局限，它包容。在從前沒有聽佛這種說法的時候，我們都認為四諦局限於小乘，十二因緣局限於緣覺，而六度局限於菩薩，不知道它都是圓融無礙的。佛在這一品經裡面要為我們說明。「令亡所執」，無論菩薩也好、緣覺也好、聲聞也好，把你的執著打破，讓你知道法法圓融，一法就是一切法。哪一法？任何一法。《華嚴》講任一，沒有講專一的，任何一法都能夠融一切法，圓融無礙。法界是無障礙的法界；法門，無障礙的法門；我們的心境，無障礙的心境，這才能入佛境界。

　　「引入一乘」，這不是大乘，這就是說把聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這通常我們講三乘，聲聞是小乘，緣覺是中乘，菩薩是大乘，把三乘統統「引入一乘」。《法華經》上所說的「唯有一乘法，無二亦無三」，一乘是什麼？成佛，一佛乘，這是究竟真實。佛度眾生，希望你快快成佛，跟他一樣。絕對不是說我成佛，你只能當菩薩、當緣覺，你在我下面，你不能跟我平起平坐，一切諸佛沒有這種觀念，這觀念還沒有離開自私自利。諸佛如來看十法界眾生平等的，所以說「一切眾生本來成佛」，這是佛知佛見，真正覺悟了。我們在這裡分高下，那是迷惑顛倒，不知道事實真相，這產生了嚴重的錯誤。

　　我們今天學佛了，從哪裡學起？從放下分別執著做起。怎麼個放下？我們要看所有眾生一視同仁，上從帝王下至乞丐，平等！我們看不平等，你看到什麼？身分不平等，貴賤不平等，貧富不平等，你去看這些，這些都是假相。佛菩看平等，看什麼？看佛性。一切眾生皆有佛性，佛性平等的。佛性在那裡？就在身上。身上什麼地方？見聞覺知。富貴人眼睛能見，貧窮人眼睛也能見，帝王眼睛能見，乞丐眼也能見，耳也能聽。見聞覺知是佛性，是平等的。相貌不一樣，不平等；身體健康狀況不一樣，不平等，那都是假相：見聞覺知是真性，真性平等。

　　我們眼能見，耳能聽，諸佛如來也是眼能見，耳能聽，沒有兩樣。他有天眼，我們天眼失掉了，失掉是迷失的。因為我們有妄想分別執著，把我們的天眼、慧眼、法眼、佛眼失掉，如果我們離開妄想分別執著，我們自己本來具足的天眼、慧眼、法眼、佛眼，統統都恢復。所以諸佛菩薩看眾生五眼，現在只有個肉眼，其他的四眼被障礙住，不是真的沒有，是被障礙了，業習煩惱障礙了。你把業習煩惱斷了，馬上就恢復，跟他無二無別。這道理，這事實真相，諸佛如來清楚，所以諸佛如來不會輕慢一個眾生。不但對人不能輕慢，佛對於一切動物、畜生不輕慢，對於鬼神不輕慢，對於植物也不輕慢。

　　戒經裡面告訴我們「清淨比丘不踏生草」，對草都尊重，都愛護，不能隨便從草上踏過去。除非什麼？這裡沒有路，你一定要通過，沒有路走，這可以，這是逼不得已。如果有路，你想抄近路，從草上踏過去，破戒！佛不准你這樣做，這就是說明佛對於樹木花草的尊重。樹木花草，我們在經上看到樹神，佛講，凡是樹高度有一個人高，這樹就有樹神，樹木花草都有神靈，不是它有神，它是法性，有神靈附在花草樹木之中，所以它有靈性。這我們要知道，這戒經裡面說得很清楚。

　　從前出家人住在深山裡面，想搭個小茅蓬遮蔽風雨，就地取材，山上去砍樹，搭個小茅蓬，這佛許可的。但是佛說了，你要砍這樹，三天之前，你要去祭祀，去給他誦經、念咒迴向，給他祝福，然後請他搬家，請樹神搬家，三天之後，我來砍這棵樹，我要搭個小茅蓬在這裡修行，我的修行功德都迴向給他。你說那個心多善良！不是隨便就可以砍的。大樹，百年、千年的大樹，樹神在那裡修行很久了，甚至於修行有相當功力。你的福報大，你隨便砍這樹，他對你無可奈何，他是凡夫，他也有怨恨，到你好運走完的時候，他來找你麻煩，冤冤相報，不能不知道。佛經不能不讀，聖賢書不能不讀，你熟讀這些書，你在日常生活當中，在這一生當中，思想、行持少造很多罪業，不會跟一切眾生結冤仇，那你得的利益就很大了。這絕對不是迷信，絕對不是消極。所以這意思是引導你入一乘，一乘法裡面講的「無邊諦海」。再看下面一個問答。

　　「何以四諦，皆帶苦言」。這一句是問，下面是答。這四諦，每一諦前面都要帶個「苦」，我們在下面看到「苦滅聖諦」，這集是苦集諦，講的是苦滅、苦集；這道講苦滅道諦。為什麼每一個諦前面都加一個「苦」字？這也問得很好，將來到經文上，我們就都看到了。我們看清涼大師的解答。

　　「謂苦滅聖諦等」。這還是問話，「等」是等苦集、苦滅、苦滅道，是「等」這個。「然謂生苦之集，故云苦集。盡苦之滅，名為苦滅。至苦滅之道，名苦滅道。不得單言苦道，以道非生苦，不同集故。又非滅苦，不同滅故。能證苦滅，故云苦滅道」。這解釋相當清楚。

　　現在一般人不讀古書，古人寫的東西叫文言，現在我們白話文讀得很習慣，把文言文疏忽，所以往往我們文言就看不懂。現在就更困難了，為什麼？改成簡體字。香港這裡還不錯，大陸同胞看佛經就相當困難，為什麼？繁體字，他都看不懂，意思更不必說，這是文化在不斷改變。我們中國古聖先賢知道，言語會隨著空間、時間會改變，因此才發明文言文。那就是言語隨便你怎麼變，我的文言不變，這樣才能把古聖先賢的東西傳流下來。文言文是個傳遞文化的工具，把古聖先賢他們的智慧，他們的學養，他們的經驗，藉著這工具傳遞給後世，它是永恆不變的。所以你學了文言文，你讀這文字就等於清涼大師親自用函授指導你一樣，有這個方便。這一種工具在全世界只有中國有，全世界任何國家民族都沒有，唯獨中國有，我們怎能不感激自己的祖宗！他對後世子孫愛護備至，設想的無微不至，這是真實智慧，發明這樣的工具。這工具一直使用到民國初年，全面搞白話文，把文言捨棄掉了，這是最近半個世紀的事情。

　　我這年齡，讀小學、讀中學的時候，我們的國文，這國文選的教材，文言文差不多佔一半；高中，文言文的對比的分量就更多，我念書那個時代。現在的學校，我聽說已經不讀文言文，這我們的虧吃大了。文言文是一把鑰匙，是中國文化寶庫的一把鑰匙，你拿到這一把鑰匙，你要研究佛學《大藏經》，沒有問題，文字沒有障礙；你要學中國固有的東西，像《四庫全書》，沒有問題，鑰匙拿到。你沒有這把鑰匙，《四庫全書》搬在你面前，不得其門而入；站在《大藏經》面前，也望洋興歎。為什麼？工具拿不到。因此我在早年，初出家的時候，我就提倡文言文重要，非常重要！

　　我們是中國人，祖宗留下來的文化財產，世界第一。千萬不要以為今天科學技術，我們儒釋道裡面確實有很多很多東西，超越現在的科學技術。非常可惜，現在人不讀書，不知道中國東西之好。就是以香港上一次發生的非典，小事！沒有想到在全世界受到傷害的人這麼多，這是出乎我意料之外的，它只是普通感冒而已。當時發生的時候，我在澳洲，這邊同修曾經打電話問過我，說這瘟疫大概會有多長的時間？我估計頂多不會超過一個月。因為瘟疫年年都有，發生多半發生在春夏之交，這一年很容易發生瘟疫的時候；一年當中第二次，那是秋冬之交，這節氣的轉變容易產生瘟疫，很正常。我沒有想到，它搞了三個多月，這出乎我意料之外的。什麼原因？我知道，是我們對它錯用了心，佛法常講「一切法從心想生」，這一句話是真理。所以我在講經的時候，對這事情講了不少次，還有些同學從我錄相帶裡頭，把關於對瘟疫的講話、ＳＡＲＳ的講話節錄下來，好像刊登在報紙上，我講過好幾次。

　　這細菌本來不帶病毒的，ＳＡＲＳ的病毒從哪裡來的？你們都說從這個動物、那個動物，這科學在研究。我的看法，ＳＡＲＳ的病毒是我們人給牠的。佛在經上常講，一切眾生裡最毒的是什麼？貪瞋痴，叫三毒煩惱。貪瞋痴，我在講經時常講，這就是病毒，是我們內在的病毒，嚴重的病毒，我們這病毒傳染細菌，細菌再回來傳染我們，小事一樁。為什麼會搞成這麼大的傷害？我的說法是媒體，是報紙、電視，天天都在播，把它渲染擴大了，搞到人人驚慌；本身沒什麼了不起。我曾經舉例子說，澳洲，這兩年我住在澳洲，澳洲每年因感冒而死亡的，兩千多人；ＳＡＲＳ全世界死亡的人數還沒有到兩千人，小事一樁，何必那麼驚慌。所以把它搞成這樣子，搞成這麼大的傷害，媒體不能不負責任，媒體影響人心太大了。說明什麼？人心沒有定力，人心沒有主宰。他怎麼樣操作，他不影響我，我看得很清楚很明白。

　　我們中醫有非常好的治療方法，當時這疾病一出來的時候，有位大夫就告訴我們治療預防的方法，很簡單，「大白菜、白蘿蔔、綠豆」。而且分量他也講得很清楚，大白菜一斤，白蘿蔔一斤，綠豆大概四兩到五兩，什麼都不要放，煮水。這分量煮二十碗水，中藥，二十碗水，普通我們吃飯的小碗二十碗水，把它當茶喝，什麼問題都沒有。有病能治病，沒有病能預防。我也如法泡製，喝了，不難喝，所以我們每天三餐飯的時候就用這做湯。聽說在北京有一位影劇界的導演得了這病，非常嚴重。我們這邊的會長，她也是導演，彼此都熟悉，去看他，跟醫院院長商量，院長同意用中藥來做試驗。結果去拿中藥，一服中藥人民幣六塊錢，三服，三六十八塊錢，就把他治好了，什麼事都沒有，三天出院了，小事一樁。

　　你要曉得，中國的醫學有五千年的歷史，有大道理在。但是今天人相信科學，一定要科學證據證明這才算是可以信的。中醫傳了五千年，現在沒有科學這不能相信；不能相信，你就死亡！迷信科學。西方科學家最早發現說地球是圓的，沒有人相信，還把他判死刑，吊死了。那現在大家都知道地球圓的，你說他冤枉不冤枉？冤死了。中醫不能治病，中國人在這地區活了千千萬萬年，現在人口愈來愈多，哪一個國家也沒有中國人多，十幾億人，這些人怎麼活的？都靠西醫嗎？西醫傳到中國來，才只頂多一兩百年，難道一兩百年之前，中醫不行統統都病死了？哪有這種道理！所以最可憐的，是一個人喪失他民族的自信心，這是真正的悲哀、真正的恥辱。西醫有西醫的好處，中醫有中醫的好處，彼此虛心，亙相學習，捨人之短，取人之長，使自己醫療的技術再往上提升，這是有智慧的人。決定不能說是不合科學，一筆抹殺，你一筆抹殺他。你費那麼大的勁，費那麼多的金錢，你沒有把病治好，人家六塊錢人民幣就把人治好了，事實擺在此地。現在西方很多醫學界裡頭也放了風聲，說今年下半年可能有更嚴重的傳染病，那我們看西醫怎麼對付？可能這傳染病比ＳＡＲＳ要嚴重很多倍。

　　我們現在冷眼旁觀看西醫，ＳＡＲＳ的病毒，三個多月，我聽說變種變了十幾次，愈變變毒，這事實我很清楚、我很明白。為什麼會愈變愈毒？細菌是一個物體，既然是個物體，牠有法性，法性是什麼？法性是見聞覺知。換句話說，牠能見，能聽，能覺，能知。就跟日本科學家試驗這水一樣的，他們研究了八、九年，知道水會聽，會看，能覺，能知。他們覺得很驚訝，我們聽了很平常。為什麼？佛在經上常常講「一切因果，世界微塵，因心成體」。心是什麼？心就是見聞覺知。見聞覺知遍法界虛空界，它不是物質。一切物質因心成體，就是見聞覺知的結晶，既然是結晶，它見聞覺知沒有喪失。這ＳＡＲＳ病毒，我們用的心是極不善的心來對待牠，極毒的心對待牠，因此牠的毒愈來愈毒。我們天天講殺牠，要把細菌殺死，要把細菌消滅，這麻煩大了，愈消滅愈毒，愈殺牠愈毒，消滅不掉的，物質不滅，人為的！中醫為什麼會有效？中醫是平和的。你看中醫講什麼？解毒，化毒，中醫不講消毒，消是消滅，不講。思想、語氣緩和，我們解毒，牠那個毒就不會增加。

　　再說，現在中醫我不知道，從前中國行醫的人，幾乎沒有一個中醫的大夫不拜觀世音菩薩的。家家都供觀世音菩薩，還有不少供藥師如來，三寶威神加持，這絕對不是迷信。所以他心地是慈悲、是善良的，沒有貪瞋痴。你對待這病菌，我是常常講，心地清淨，你不會被傳染；心地慈悲，這細菌病毒你一接觸，牠那個毒就化解了。慈悲心解毒，不需要用什麼藥物，也不需要用化學，慈悲心就化解了，非常明顯的例子，我們要懂得。

　　什麼時候西方科學家發現中國這東西有效果，認真來研究，我們中國人就會重視中醫了。為什麼？中國人總是看外國人。外國人什麼時候會重視中醫？如果有大的瘟疫，這外國所有一切都沒有辦法，失效了，都治不好了，如果中醫能治好，也許他會相信。換句話說，他要死很多醫生，死很多護士，拿這代價來換到肯定中醫。他要不死很多人，他不相信；死了很多人之後，他才會相信，他要付出慘痛的代價。我相信會有這麼一天，我也相信這一天不會太遠。所以我希望全世界，不但是西醫跟中醫結合，世界上還有許許多多土著民族，他們都有土著醫療的方法，那些方法都非常高明，都非常有效。

　　我看到一本小冊子，這是叫做《曠野的聲音》，美國人寫的，寫這書，他也是個醫生。他到澳洲去考察土著，跟土著生活了三、四個月，看到澳洲土著治療、治病的方法，他感覺到非常驚訝，那個方法比中醫還要高明。他不需要藥物，他就好像我們用按摩的方法，但是按摩，他手並沒有貼到病人的皮膚，他距離他的皮膚還相當遠，給他唱歌，給他安慰。這美國醫生問他：你這什麼意思？他說：病的這一塊的細胞受了驚嚇，它不正常了。他說：我們唱歌，安慰它，勸導它，每一個細胞恢復到自己工作崗位。這個神奇！他兩、三個小時果然有效，真的他恢復正常了。到第二天，什麼事都沒有，跟大家一起去旅遊。嚴重的跌傷，骨頭都跌斷了，他就用這方法。這是什麼？這是法性，真正懂得法性，每一個細胞都有見聞覺知，讓每一個細胞都恢復到正常，人就恢復健康。這道理，日本江本勝博士的水實驗可以證明。所以他那個醫療的方法，比中國又高一級。

　　所以，要集合全世界各種古老醫療的方法，我們的醫療就大幅度向上提升，造福整個人類。不要心量太小，不要瞧不起別人東西，別人有很多寶貴的東西，我們不知道！我們認為不合科學，不去接近他，不知道他的東西，比我們科學發現的高明不知道多少倍？這土著民族能夠在這地球上生活幾萬年，哪有這麼簡單？他們日常生病怎麼治的？這些許許多多寶貴的智慧、經驗，我們要很虛心認真去學習。不可以武斷，用一句「迷信，不合科學」，就把它捨棄掉了，最後吃虧的、要付出慘痛代價的是自己。我遇到許多西方的學者、科學家，我都勸導他們，希望他們把自己研究的領域擴大、提升！ 

　　這地方說「何以四諦，皆帶苦言，謂苦滅聖諦等」。這底下解釋，「然謂生苦之集」，「集」是煩惱，煩惱生苦，人沒有煩惱就沒有苦，所以集是苦之因，因此說下來，因果就合在一起。「故云苦集」，「苦集」什麼意思？生苦之集。我們今天四聖諦實在講，真正解決的就是一個問題，「離苦得樂」。我們怎麼離苦？所以苦又加個苦苦，集，加個苦集。「盡苦之滅，名為苦滅」，滅是出世間的果，滅什麼？滅苦！把苦統統滅盡，所以叫苦滅，它都加個苦字。苦怎麼滅的？「至苦滅之道」，「至」是到達，我們到達苦滅盡的那個方法，那個道理，我們叫它做「苦滅道」。

　　「不得單言苦道，以道非生苦，不同集故」，所以要加一個苦滅道，為什麼？如果不加這「苦」字，滅不是苦，滅什麼？苦滅盡！所以不可以單獨叫做滅道，要加一個苦滅道，這就是四聖諦每一諦前頭為什麼要加個苦，這一段文是把它解釋清楚。從這一段文字當中，使我們就體會到，佛教化眾生，講經說法的總綱領，「破迷開悟，離苦得樂」。這真正的最重要的就是「離苦」，「得樂」這是陪襯的，主題是離苦；離苦，你當然就得樂。

　　末後還有一句，說「又非滅苦，不同滅故，能證苦滅，故云苦滅道」。因為，道不是滅苦，滅是滅苦，道不是滅苦，所以能證苦滅，道能證苦滅，於是就稱為苦滅道，這句子才完整，這句子意思完整，而且把佛說法的重點也完全烘托出來。所以佛教化眾生，四十九年講經說法，教的什麼？離苦。如果用最簡單的話說，離苦。你苦不苦？你有苦，你想離苦，佛法是教你離苦的。這一種解答簡單明瞭，真正把世尊四十九年教學的核心，一個字說出來了。不但是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來無不如是，把整個佛法，一切諸佛所說之法，說些什麼？一個字說出來了，離苦而已。你要是真正明白、懂得了，你說佛法要不要學？如果以後，我們同學今天聽到了這一堂課，人家問你，佛法是什麼？佛法是離苦，是離苦的方法，佛學是離苦的學問。你要想離苦，你就學佛，學佛不是為別的，就是離苦得樂而已。所以四聖諦每一句上都加一個苦。好，現在時間到了。