大方廣佛華嚴經　　（第六一六卷）　　2002/2/6　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0616

　　諸位同學，請看「如來現相品」，法海菩薩讚頌第七首：

　　【諸佛廣大音，法界靡不聞，菩薩能了知，善入音聲海。】

　　向下這三首偈，都是講「善入音聲」。第七首是「入大音」，第八首「入妙音」，第九首「入一切音」。「善入音聲」，用十二句來說明，這個意思我們要懂。在楞嚴會上，文殊菩薩為我們選擇法門，菩薩講「此方真教體，清淨在音聞」；換句話說，娑婆世界的眾生，六根比較起來，耳根最利。你現相，實在講現相已經把事實真相都顯示出來了，可是眾生看不出來，不如跟他詳細解說，他一聽就明白了。如果我們這個地方的眾生要是眼根最利，佛不必說法，這「現相品」就具足了，《華嚴經》到這個地方可以圓滿，後面不必說了。由此可知，相還是要現。哪些人得利益？上根人得利益，上根人一看、一接觸就明白。但是中下根性的人多，至少佔百分之九十五以上，所以世尊當年示現在世間，說法四十九年，講經三百餘會，契這個地方眾生根機。孔老夫子出現在中國，他有弟子三千，也是以言說、音聲為教體。再看看這個世界其他的宗教，宗教最初的創始人，沒有一個不是以言語、音聲來傳播神聖的教學。

　　所以這個地方講「善入音聲」，用了這麼長的文字，他有道理。哪些人聽經聞法能悟入？我們在這裡看到「善入」，用現在的話講是「會聽」。佛菩薩會說，還得要聽的人會聽。祖師大德曾經有這個說法，「善說不如善聽」，這個話是有道理。自古以來真的有不少例子，老師並不是十分高明，學生會聽，往往學生的成就超過老師。所以好學、會聽，這是世出世間學習必須具備的條件，不會聽的人不得受用。以前李老師常常教導我們，「會聽的聽門道，不會聽的聽熱鬧」，這是中國世俗的一個口語，含義很深，所以我們要學著會聽。

　　「好學」這兩個字也有講究，現代人學東西跟古時候人不一樣，如果講到專精，古今實在講沒有兩樣，都是從專精入。入進去之後，中國古人跟現在人又不一樣，他精，精到後面他通，所以精通。現在人是精到極處，他不通；確確實實他是一門，一門很精，其他的他不懂。中國儒家的、道家的、佛家的學說，我們講儒、釋、道三家，這三家東西的入門是精，專精，到最後他貫通，一切法都通，這是我們常講：開悟了。東方的教學重視悟性，這跟西方人不一樣。西方人確實沒有突破心意識，東方會突破，所以西方人著重在研究，研究是用心意識；東方人講參究，儒家都講參究，參究是不用心意識。看起來方法好像是一樣，他的用心不同，所以效果完全不一樣。

　　再說到東西方教學，基礎不相同。東方教學的基礎是德行，這是學問的根本。西方人教學把這個疏忽了，西方人重知識；東方人重智慧。這些我們要了解，東方人教學的效果跟西方人不一樣。西方人童年生活是天堂，我們常常聽到人講，在西方是「兒童的天堂，青年人的戰場，老年人的墳墓」，這個形容得不錯，確實是事實。在東方就不一樣，東方的兒童時代不是天堂，在兒童這個時代勤學，培養德行的基礎，所以一舉一動嚴加管教。兒童沒有自由，父母教你，老師教你，尊長教你，培養德行的基礎；踏入社會之後，修福，你懂得為社會服務；老年享福。跟西方不一樣，西方人在兒童這個時代享福，東方人是老年享福。老年退休之後，受到社會，特別受到年輕人的尊重。雖然退休沒有工作，實際上他變成大眾的顧問，年輕人常常來向老人請教。老人經驗豐富，廣學多聞，不僅是知識，他有經歷。他這一生做過多少事，他有經驗，他的學問是真實學問，是年輕人的導師。所以中國老人是享福，而不是墳墓。好像我們種樹一樣，從樹苗辛辛苦苦、好好去照顧它，慢慢這棵樹長大開花結果，最後果實收成，中國人生的路是這個走法。

　　這個時代很不幸，這個時代要說起來就是最近一個世紀，這一百年，滿清亡了，民國興起來，把老祖宗教育的方法拋棄，一味去學習西方的。實在說西方好的東西沒有學到，西方不好的東西學回來了。學回來之後變本加厲，造成這一百年來中國人的苦難。我們眼看中國苦難並沒有告一個段落，真正的大苦大難還在後頭，我們看得很清楚、很明白。從哪裡看起？看看現在底下這一代。中國現在推行一胎化的政策，後果很難想像。一家一個孩子，父母疼愛他，祖父母疼愛他，外祖父母疼愛他，六個人寵愛一個小孩。將來這六個人老了，這一個小孩養六個老人，他要是養不起他就會丟掉，這是嚴重的社會問題。中國是不是要學西方，將來由國家來養老？美國二次大戰之後是世界上最富強的國家，採取由國家來照顧老人，這個制度建立起來，美國幾乎被這個制度拖垮了。為什麼？年輕人不積蓄了。積蓄是美德，中國人幾千年來知道積蓄。外國人沒有這個觀念，為什麼？老了沒有工作沒有關係，國家每個月給你生活費用。國家窮的時候怎麼辦？沒有錢的時候怎麼辦？嚴重的社會問題。

　　另外一個是不講道德、不講仁義了，人與人之間是什麼關係？利害關係。有利彼此往來，沒有利的時候不再往來，親人也視同陌生人一樣，這還得了！政策的制定不是簡單事情，要想到以後的結果，以後社會會變成什麼樣子。今天實在講不是中國一個國家的問題，是全世界的問題。中國人口這麼多，苦難在所不免，這種苦難我這個年齡見不到了，現代這些年輕人長大的時候，我們已經離開這個世間了。所以綜觀整個世界前途，普遍把道德揚棄，聖賢人的教誨不再受到重視。今天社會不安、動亂的原因是什麼？研究的人很多，真正把病源診斷出來的不多。有心人不是沒有，能不能看問題看到這樣的深度，看得這麼廣。能夠看到往後一個世紀、兩個世紀、三個世紀的，只有世出世間的大聖，所謂「百世可知也」，他們的眼光遠大。就以中國人普通所講的，三十年為一世，百世是三千年，有這種智慧能夠看到三千年以後的事情，這是學問，這是智慧。所以我們讀到這一段，就知道「好學、會聽」重要！我們才能做佛的好學生。

　　現在請看經文，『諸佛廣大音，法界靡不聞，菩薩能了知，善入音聲海』，這首是讚佛說法，讚佛的善說。從什麼地方讚歎？從學生，也就是從菩薩讚歎。因為菩薩聽佛說法他就開悟了，「能了知」是開悟。讚學生就是讚老師，菩薩是學生，菩薩個個都開悟了，個個都善入如來音聲海，你想想這個味道！為什麼菩薩會聽，我們不會聽？原因就是我們不是菩薩。我們跟菩薩差別到底在哪裡？用心不一樣！我們起心動念只知道有自己，這是凡夫，不知道還有別人。我喝一杯水，我有沒有想到別人要不要喝？我們講經講台上都會放一杯水，有很多同修跟我說：法師，你講了兩個小時，一口水都沒有喝。是的。為什麼？大家沒有水喝，我在不得已的時候才會喝一口。如果每個聽眾面前都有一杯水，我就會喝了，這是普通禮節，人情世故。我怎麼會懂得這個？老師教的，一切時、一切處要照顧大眾。

　　你看看這些經上，我們不曉得念多少遍了，每位菩薩「承佛神力，觀察十方」，承佛神力是求佛加持，觀察十方是照顧大眾，心都在大眾那邊，不在自己。我要吃飯，我想到大眾有沒有得吃；我要穿衣服，有沒有想到大眾有沒有衣服穿；我們要住個房子，想想大眾有沒有房子住。我有能力，我一定會幫助大眾。現在在澳洲可能有這個機緣，我們想建個「彌陀村」，照顧低收入、貧苦的大眾，我們不分國籍、不分種族、不分宗教，只要他樂意跟我們在一起共同生活，接受我們的照顧，我們都歡迎。

　　這些年來，我每次到澳洲，都很留意去參觀考察老人福利事業，我看澳洲做的我很歡喜，他們做的比美國做得好，比加拿大做得好，其他地區那就更不必說了，其他地區比不上美國、加拿大。他們的退休村，居住的環境確實非常好，裡面有等級，看你的財力。如果你有錢，你可以居住獨棟的房屋，三房兩廳，跟住家一樣，車庫可以停兩部車，但是那個房子需要三十萬澳幣。次一等的雙拼，一棟房子兩戶人家，大概要十幾二十萬澳幣。第三種就像旅館裡面的套房一樣，那就像美國的老人公寓，有個小客廳，有個套房，有個小陽台，這樣的房子大概需要十萬澳幣，那是一個單位，不是一棟房子。每個星期你要交伙食費，還要交服務費，大概是兩百塊錢，生活都有人照顧你。我心目當中是不分等級，我們的退休村一律平等，居住的房舍是平等的，伙食也是平等的，特別著重提供精神生活。宗教信仰不同，這裡面可以有念佛堂、禪堂，有基督教的教堂、回教的教堂。我們不同宗教信仰，大家在一起生活，彼此互相照顧。這個退休村也收錢，但是收的費用很低，完全是以服務為目的。

　　澳洲退休村也是對老人服務，服務得相當周到，但是收的費用比較高。政府也是學美國，政府要負擔老人的生活。聽說現在政府窮了、收入少了，大概以後對於老人，政府可能沒有力量再照顧了，這個問題嚴重。新加坡政府聰明，知道外國老人福利的弊端嚴重，所以新加坡政府採取強迫儲蓄，這個很聰明，這是解決社會真正的問題。在新加坡，每個人的收入，政府強迫你一定要拿百分之幾來儲蓄，他們叫「公積金」。到你年老退休，你儲蓄的這筆錢就可以養老；如果不夠，國家補貼。那個數目不多，國家可以負擔得起，這是很好的一個方法。

　　我們希望借重佛弟子布施供養這個善心，我們來照顧這個世間苦難的眾生，做一點真實的好事。這是物質方面的照顧，只是手段不是目標，目標是幫助眾生破迷開悟。彌陀村實際上是老人學校，你進入這個退休村，這裡面有很多班級，你喜歡什麼，你可以學習什麼；你愛好什麼，我們一定想方法找到跟你同愛好的人，來跟你一起修學，來教導你，充實你的晚年精神生活。這裡面的佛堂、教堂天天上課，有法師、有牧師、有神父天天在那裡教學，這個很有味道，可以互相參學。每個教室都是開放的，你可以在這裡面學習你過去從來沒有學到的東西。老人學校、社會大學，這很有意義。

　　我們要把在經典上所學的，要落實「眾生無邊誓願度」，在這個大願、大題目之下，做不盡的事業！這是菩薩行。念念為眾生，這個人會開悟，你就「會聽」了。為什麼？佛念念為眾生，諸佛如來沒有一念為自己。經上常講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個話真正的意思是什麼？沒有私心，一點自私自利的念頭都沒有。活到這個世間來，是來幹什麼的？是來為社會服務的，是來照顧苦難眾生的，不是來享福的。來享福的是哪些人？是六道裡面有福報的，過去生中修福，這一生得人身來享福報，這是佛經上常說的「人生酬業」。凡是業報來投生的，為什麼來投生？他酬償他的業報，過去生中造善，他來享福；造作不善，他來受苦。

　　佛菩薩到這個世間來，他不是業力來的，他是願力來的。他發什麼願？大慈大悲、救苦救難，他是這個願力來的。哪個佛菩薩是享福的？我們沒有看到過，在經上都沒有，都是為眾生服務的，種種示現，目的都是教化眾生、啟發眾生。菩薩無量劫來，學習從來沒有停止過，我們在經裡面看到，一切時、一切處，從來沒有放棄過。他學得多，什麼都學，真正是「法門無量誓願學」。為什麼？你要幫助無量無邊不同根性的眾生，那你什麼都得會，你不會怎麼行！多一個能力，你就多一個服務的項目；你少學一樣東西，在對眾生服務裡頭，你就少一個項目。所以菩薩不但德大、能大，他什麼都會，樣樣都學。

　　什麼是第一優先？第一優先準是生活方面。佛在經上常說「法輪未轉食輪先」，生活不安定，還有什麼心情來學道！所以要學道，基本的條件是生活要安定，生活清苦一點沒有關係，要過得去。所以現在學佛難！難在哪裡？現在出家人的生活不穩定。你看看現在一般寺廟經濟來源靠什麼？靠經懺佛事，靠做法會，這個不能修道，心是浮動的。從前寺廟經濟來源有一定的，寺廟道場一年到頭沒有經懺佛事，沒有法會。它的經濟靠寺廟的田產，他有不動產。從前施主布施給寺廟，不是布施錢財，是買田地送給寺廟，買山林送給寺廟。寺廟把他的田地、山林租給農夫去耕種，農夫有收成之後，分一部分供養寺廟，就跟納稅一樣。這些農夫不必向國家納稅，因為這是寺廟的。他向寺廟納租，寺廟收租，所以他的生活安定。他不靠信徒，他也不需要化緣，住在道場裡面的人心是定的。生活清苦一點，絕對不會餓著、凍著，一心辦道。所以沒有一定的經濟來源，那怎麼行！今天中國大陸的寺廟恢復了，但是寺廟的經濟制度沒有恢復，而不知道經濟制度是寺廟的命脈。經濟制度不恢復，單單恢復寺廟，那是恢復了軀殼，生活的來源你自己去想辦法。這對出家人是沉重的負擔，身心有很大的壓力，怎麼能夠安心辦道！

　　我們明白這個道理，所以在最近這一個世紀，特別是最近半個世紀，真正有成就的都是在家居士。你要問什麼原因？在家居士沒有這麼大的壓力，特別是中國的老人，不管他從事什麼樣的工作，都會有一點儲蓄。他老了退休之後，這一點儲蓄讓他能夠安度晚年。我們這一代的人都有這個想法，都是這個作法，現代年輕人跟我們的想法、作法不一樣了。身心安穩，無憂無慮，一心向佛學習。諸位要記住，向佛學習就是要學習幫助一切苦難眾生。

　　佛幫助眾生三樁事：第一個是幫助眾生「深信因果，斷惡修善」。這一條就是《了凡四訓》裡面所講的改造命運，這個非常現實，這是最淺顯的第一個科目。第二個科目是幫助眾生「破迷開悟」，這才真正是佛學。第三個目標是幫助他「轉凡成聖」，幫助他脫離六道輪迴、脫離十法界，幫助他證得佛菩薩的果位。我們看看釋迦牟尼佛當年在世，一生教化的是不是這個樣子；我們今天的修學，與世尊當年所教、所學的相應不相應！這不能不懂。

　　請看法海菩薩偈頌第八首：

　　【劫海演妙音，其音等無別，智周三世者，入彼音聲地。】

　　這一首偈是「入妙音」，第一句『劫海』是講時間之長。諸佛如來、法身菩薩，前面跟我們講三輪教化，這三首偈特別強調語音，它的意義前面跟諸位說過了。『妙音』，包括一切諸佛菩薩為眾生所宣說的無量法門。貼切一點講，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年為一切眾生所說之法，字字句句都是妙音。「妙」的含義很深很廣，到底妙在哪裡，我們要知道。妙在這個音聲是從自性裡面流露出來的，那怎麼不妙！會聽的人聽佛說法會開悟、會證果，我們在經上常常看到。在楞嚴會上，連摩登伽女聽佛講《楞嚴經》，才講了一半就證三果，會聽！開悟的就更多，如非妙音，如何能令聽眾開悟、證果！

　　既然如來所說全是「妙音」，佛滅度之後，這些弟子們把佛所講的這些法，用文字記錄下來變成經典，經典變成了「妙法」。諸位聽這兩個字，不要就聯想到《妙法蓮華經》。其實佛所說的一切經都是妙法，要懂得沒有一部經不妙、沒有一句法不妙，就是因為它是從自性裡頭流出來的。凡夫做不到，不要說六道凡夫，九法界的凡夫也做不到。為什麼？沒有見性。沒有見性，他的思想、他的言語從哪裡流出來的？從「識」流出來的，我們講識心，就是「意識、末那、阿賴耶」，從這個地方流出來的。從這個地方流出來的就不妙，這個地方流出來的不是純真、不是純善。

　　世間修行人，我們常講世間的聖人、賢人、君子，他們所說的話是善，善言善行不能叫妙。為什麼？不能幫助你了生死出三界，只能夠幫助你不墮惡道，生生世世可以享受人天福報。世間善人他們講的是善言善法，不能稱妙法，道理在此地。但是你要曉得，善言善法好懂。為什麼？我們是凡夫，我們起心動念也是從心意識流出來的，容易了解。佛的言語不容易了解，他是從心性裡流出來的，我們是用意識來應，因此往往錯會了意思。我過去講經的時候，曾經跟大家報告過，佛有沒有意思？佛沒有。佛要是有意思，那佛是凡夫，決定沒有見性。見性永遠離心意識，他還有什麼意思！所以經典裡頭字字句句沒有意思，稱性而說，自然的流露。什麼意思，聽的人自己去會，聽的人自己要不用心意識，就入進去、完全明瞭了；自己還有心意識那就難了。

　　馬鳴菩薩教我們聽經的方法，離言說相，離就是不要執著，不要執著佛的言說相；不要執著佛所講的名字相，名字是術語，你要懂得，不能執著；不能夠執著心緣相，心緣相是「我想它是什麼意思」，一想就錯了。會聽的人「離言說相、離名字相、離心緣相」，會聽！這樣的人聽經會開悟、會證果。我們為什麼聽了這麼多年，愈聽愈麻煩？著了相，著了言說相。佛不在世了，現在佛的言語寫成文字，你著了文字相。著了名字相，裡面一些名詞術語，名詞術語是佛為說法方便假設的。佛說一個「佛」，你執著真的有個佛，錯了。「佛」這個名相怎麼建立的？是跟眾生對立建立的。沒有眾生這一邊，佛那一邊也沒有了，假名建立的。佛教化眾生確實用心良苦，其實佛並沒有什麼用心，我們凡夫看到的時候，那真的是叫用心良苦。以種種方式，佛經裡面講善巧方便來誘導眾生，真的有緣得度；沒有緣愈聽愈迷惑，不是墮落在煩惱障，就是墮落在所知障。

　　開經偈上講的「願解如來真實義」，這句話談何容易！我們不能不細心去觀察。怎樣去學？你說現在叫我們離「言說、名字、心緣」，我們做不到，那得要功夫。我們是凡夫，因此佛教凡夫有教凡夫的一套方法。佛在戒律，「律藏」裡頭講過很多次，「不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子」。佛為什麼要說這個話？佛這個話對我們來講是真實語，大乘佛法擺在此地，我們沒有小乘的根基，聽是聽得很歡喜，不得受用，入不了境界。原因在哪裡？沒有能夠離心意識。所以大乘法聽了之後空歡喜一場，你的煩惱習氣放不下。從前李老師常常跟我們講，縱然你會講經，講得天花亂墜，你的煩惱習氣沒斷，該怎麼生死，還是怎麼生死。講經是什麼？講經是屬於福德。你來生還不一定到哪一道去受生，但是你這一生能夠講經說法，無論在哪一道，你都有智慧。

　　我們同學，你們都知道安世高朋友的故事。安世高那個同學到[共+阝]亭湖去作龍王去了，畜生道，他投生作一條大蛇，他去作神道。牠為什麼那麼靈驗？過去生中明經，他講經說法。他福報很大，信徒很多，供養非常豐富，他前生喜歡布施。這個同學過去是個出家人，明經好施，得這個果報，這些都是事實。李老師當年告訴我，如果不開悟，不能夠契入，就變成六道裡面的有漏福報，享這種福容易造業。你就想想安世高這個同學，他做了龍王，水神。凡是經過[共+阝]亭湖，這是牠的地盤、牠的勢力範圍，你不去祭拜牠，你這條路就不平安，常常刮一陣風，你的船翻掉了，你的財物損失了，甚至於連命都保不住，牠有這個能力。如果得罪牠，牠就給你發一場大水，人跟畜生多少人受災難。這是牠造業，逞一時之快，福報享盡了，死了之後墮地獄。[共+阝]亭湖這個龍王自己也很清楚，知道自己一生造的罪業很重，還好前生的善根深厚，同學成就了，求同學來幫助牠、來超度牠。同學勸牠斷惡修善，勸牠回頭是岸，把牠把所有的財物統統捐獻出來，建一座佛寺，以這個福德，牠脫離畜生道，生忉利天。這個事情是安世高替他辦的。我們讀了這段公案，要知道警惕。

　　所以今天我在這裡講佛門裡頭一乘圓教的大法，我並不勸你們學習，你們可以聽。為什麼？我所講的，把這個大法完全遷就於我們現前的境界，完全落實在自己生活範圍。可是你怎樣才得利益？這就是我特別勸勉同學的，你一定要學《弟子規》，要學《了凡四訓》，要學《太上感應篇》，要學《沙彌律儀》，要學《阿難問事佛吉凶經》，你才能得受用。還是世尊一句話，「不先學小乘後學大乘者，非佛弟子」，還是這句話。前面所說這幾樁都是要點，必須落實小乘，聽大乘法才有受用。沒有小乘的基礎，大乘法沒有用處，你聽了之後增長記問之學；換句話說，增長聰明，但是不是智慧。你聽得多、記得多，你會說，不是自己的境界。

　　「妙音」真的是妙不可言，不可思議。『其音等無別』，大乘經上佛常說，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，一點都不錯。佛的經展開，每個人的解釋不一樣，眾生隨類各得解，這就妙，不是一個講法。這裡頭最重要的是怎樣落實到我們現前的利益，這個法對我們就有意義、有利益。如果講經與我們現實的利益脫了節，這個佛法對我們就沒有作用。這個意思經裡面講得太多了，要懂得觀機。

　　《內典講座研究》裡面，我跟同學說到觀機，講到三點：第一個是「人」，我們為哪些人講。第二個是「時」，我們在什麼時候講。今天從大的方面來說，五濁惡世，時節因緣要搞清楚，是什麼時代。第三個是「處所」，我們在什麼處所講。你都搞清楚、搞明白，才能契機。面對這些聽眾，在此時此處最得利益，那你的講經就成功。所以古大德的這些註疏，我們要知道，他註解的是當時，是對那個時候的人、時、處，我們只能夠參考，不能完全依靠。完全依靠是要把現實的環境否定掉，把這些人當作唐朝時候人，把現代這個時代看作唐朝的時代，那你豈不是錯了！那個時候的人讀這個有受用。現在讀的時候，你要懂得他的精神、義趣所在，所謂是通權達變，我們才能得受用。如果你要是不通，完全守住他的規矩就錯了，你全錯了。那就是古人常說的「盡信書不如無書」，你會被人誤導。別人並沒有意思誤導你，是你自己誤了自己。所以取註也不是個容易事情。

　　同學們跟我這一段時間，你要細心觀察我怎樣利用註解，這很值得大家做參考。我並不是除了佛法之外，對於世法不聞不問了。如果對於世法一切放下，不聞不問，我們講東西就不契機了，對於現實的社會毫無幫助，你所講的是玄學，談玄說妙與現實完全脫節了。你們聽聽我講東西與現實不脫節，你就曉得我對於現實環境清清楚楚、明明白白。我雖然不看報紙、不看電視、不聽廣播，可是我什麼都知道。怎麼知道？平常聽聽同學們說說就知道了。他們看報紙，他們聽新聞廣播，聽到來跟我說說就行了，我就不必看，我就知道了。我知道之後，我就曉得這個經我應該怎麼講法。

　　世間事沒有放下！放下是什麼？心裡頭不執著。心裡頭沒有事，可是外面環境這些事實它真的存在，我心裡頭沒有事，心裡才生智慧。你把這些拉拉雜雜事情統統放在心裡頭，就把你的智慧堵塞住了。要清楚、要明瞭，不能分別、不能執著，這是功夫。決定沒有分別執著，而是樣樣清楚、樣樣明瞭，我們才有方法幫助社會，幫助大眾。中國諺語有所謂「當局者迷，旁觀者清」，我們在這個世間永遠做一個旁觀者。當局怎麼迷？當局有自私自利。起心動念他想到利害，什麼於我有利，什麼於我有害，他就迷了，事情就看不清楚了。旁觀者是什麼？事情清清楚楚，對我自己沒有利害。

　　我們在講席當中常講的，無論順境逆境、善緣惡緣，我們的心全是平等的。順境善緣不起貪念，逆境惡緣不起瞋恨。尤其是佛在《八大人覺經》上講的幾句話，我們要把它當作座右銘。佛說了三句話，「怨親平等」，怨是冤家對頭，親是你最親愛的人，兩個極端。我們講善緣惡緣，緣是人事環境，親是親愛的、是善緣，冤家對頭是惡緣，這兩個拉平了，平等。我對最親愛的人、對冤家對頭是一個心，決定不是兩個心，怨親平等。「不念舊惡」、「不憎惡人」，這個人過去做了壞事，不要去記他；這個人是惡人，也不必去憎恨他，完全用平等心來對待，這是修行功夫，這是修平等心、修清淨心、修慈悲心。

　　「清淨平等慈悲」是菩薩必須具備的條件，從哪裡修？就從這三句教誨中修，「怨親平等、不念舊惡、不憎惡人」，你看這個心多舒服！多清淨！多麼自在！日常生活與大眾相處，隨緣而不攀緣，真的得大自在。別人對我有誤會、對我毀謗，甚至於陷害我、欺騙我，一笑了之，沒事！我們絕對沒有一絲毫報復的念頭。他騙了我的財物，我絕對不會有一個念頭把財物討回來，布施給他們，供養給他們，常行布施供養，何必把這個事情放在心上，何必看到他是惡人，不用。我們學佛是學這些東西。我們是不是真的吃虧，是不是真的上當？告訴你，沒有。為什麼？因果通三世。

　　你要是了解事實真相，你才真正了解世間人絕對沒有一個人可佔別人便宜的，沒這個事情！哪個人吃了虧、上了當，沒這個事情，來世他還給你。我今天歡歡喜喜的布施，來生他歡歡喜喜的供養，一點也沒吃虧，一絲毫也沒上當。佔便宜，到後來才知道一分一毫的便宜都沒佔到，「萬般將不去，唯有業隨身」，這個道理與事實真相，你要是真的搞清楚、搞明白，你在這個世間不管什麼環境，都能心平氣和沒有煩惱，你得自在！自在、隨緣，那個心就跟六祖惠能一樣，「常生智慧，不生煩惱」。所以「看破、放下」就重要了，看破是了解事實真相。

　　『智周三世者』，智慧周遍三世者是佛菩薩。『入彼音聲地』，這是真正把佛的說法聽懂、聽明白，得受用了。下面第九首是入一切音：

　　【眾生所有音，及佛自在聲，獲得音聲智，一切皆能了。】

　　前面兩首是你會聽佛法，佛的音聲演說你會聽，你講經說法要契理，這一首是你會聽眾生的音聲，也是大學問，不能疏忽。一切眾生他的一言一笑，我們要懂；他的一個動作、一個言語，你要曉得他是什麼意思。我們知道了，說法就契機，所說的正好適合他的意思，他聽了歡喜。不懂得眾生，不了解眾生，你的教學怎麼樣能夠收到效果！眾生，實在說，他的心情不定，諸位念《地藏經》就看得很清楚，「性識不定」。不像佛菩薩、修行人有禪定的功夫，他的心是定的，前面講「入無量三昧」，這句話說明他心定。

　　凡夫性識不定，自己會生煩惱、會胡思亂想，外面又會受境界的誘惑。看到人家一個動作，聽到人家一句話，他很在意，可能會想好幾天。這些事實真相，學佛的人都要懂得。我們一般人講察言觀色，「察言」是聽他的話，話裡頭含著什麼意思你要能懂；「觀色」是看他的表情，看他的動作，那裡頭含什麼意思，都是屬於學問。菩薩內行！所以他學得很快，輕輕一個暗示，會的人完全明白了，辦事敏捷。這樣的人往往會得到長官、主人的愛戴歡喜。如果不懂，像個木頭人一樣，暗示一點都不知道，言語教導你，你還錯會意思，作主管的人不教你了。世法如是，佛法亦不例外。

　　老師，說實在話決定沒有私心，決定沒有偏心。但是你在事上看，為什麼對這個同學教學的方法、態度跟對那個同學不一樣，這是我們親身經歷的。我跟李老師十年，李老師對待同學的態度不相同，但心是平等的、是慈悲的。然後我們曉得為什麼不相同，學生根性不相同。有很靈敏的，悟性高的，他是另外一個方法教他；有比較遲鈍的，悟性很差的，另外一個方法教他。不一樣！我在台中十年，李老師教我的方法，我就沒有看到有第二個人。什麼原因？我頭腦靈活，我能察言觀色，我有悟性。所以我拜他做老師，他開出三個條件。跟李老師那麼多的學生，從來沒有一個人像我這三個條件。以前我跟過方東美先生、章嘉大師，他們雖然沒有明說這三個條件，實際上暗中是有這三個條件。由此可知，這些善知識觀機的本事高明。

　　『眾生所有音』，他清清楚楚、明明白白；眾生所有的音，你的說話，眾生所有的色相，清清楚楚、明明白白。『及佛自在聲』，上，知道佛講經說法；下，了解眾生的根器。『獲得音聲智』，他在這裡面開智慧，根本智、後得智他都得到了。「後得智」就是我們一般講的善巧方便，所以世出世間法都能通達，都能明瞭。『一切皆能了』，「一切」就是世出世間法都通達，這才叫真的開智慧。所以你通達佛法，不通達世間法，不能度眾生；不但不能度眾生，自己修行都有障礙。

　　從前李老師教我，跟我談這個問題，佛法就暫時不說，就拿世間法來講。世間法很複雜，我們在世間法裡頭說一樁事，中國有一套叢書《四庫全書》，李老師舉這個例子。你能不能在這一生把《四庫全書》念完？不可能。《四庫全書》的分量差不多是十倍的《大藏經》，現代人不可能一生把《四庫全書》看一遍。何況除《四庫全書》以外，這世間的典籍有多少，你要是不通，你怎麼能夠契機！佛法不說多，三藏十二分教，我們今天講的《大藏經》。我們在台灣所看到的《大藏經》，有三十幾種不同的版本，我收集的不多，我只收集了十種不同版本的《大藏經》，現在放在圖文巴的圖書館裡面。你能夠遍讀嗎？如果不能，換句話說，世出世間法你都不通，你怎麼能夠教化眾生！

　　最後老師跟我講，實在不得已只有一個方法，「至誠感通」，我們只有求感應。像這部經上每位菩薩說法之前，要求諸佛如來威神加持，只有這個辦法，這個辦法還真有效。用什麼方法來求？真誠心，真誠到極處。真誠，諸位一定要記住，不能有絲毫私心；夾雜絲毫私心，把你的真誠破壞掉了。念念為眾生，念念為佛法，你才能得到如來威神加持。所以念念當中，要照顧到盡虛空遍法界一切眾生，沒有這個大的心量，跟佛的心不相應。念念要發心為盡虛空遍法界一切眾生服務，你就能得佛力加持；不是真心不行，有一點點夾雜名聞利養，感應就沒有了。李老師傳給我的方法，我也傳給你們大家，我沒有一點私心，希望諸位的成就都能夠超過我。一定要超過我，為什麼？底下一代眾生比我這一代難度，至少要難十倍，你們要超過我十倍，你將來度眾生才有能力應付。現在時間到了。