大方廣佛華嚴經　　（第一九二四卷）　　2008/2/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1924

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，我們從東方法慧菩薩偈頌第二首看起，偈頌第二首。

　　【一切釋天王。請佛入宮殿。悉以十妙頌。稱讚諸如來。】

　　這首偈是重敘前面「升須彌山頂品」的讚頌，我們看到前面也有十首偈。偈頌裡面我們要留意的就是『一切釋天王』，在在處處顯示出大方廣佛華嚴的境界。佛經上告訴我們，一個世界，我們常常講單位世界，就是小世界，有一個須彌山，這個須彌山頂就是忉利天宮。一尊佛教化的範圍，不是一個單位世界，而是以這個單位世界做基礎，集合一千個單位世界，稱為小千世界；然後再以小千世界做單位，合一千個小千世界，叫一個中千世界；再以中千世界為單位，合一千個中千世界，叫一個大千世界。大千世界才是一尊佛的教區，就是他教學的範圍，叫三千大千世界，有小千、中千、大千。實際上，三千大千世界是一個大千世界，一尊佛的教化區，這是一般的說法。在大乘教裡面我們看到，佛的法緣不同，跟我們人間的法師不一樣。你看有的法師法緣很殊勝，他的聽眾很多，有些法師法緣就不勝，聽眾很少，成佛也不例外，這裡頭就說明有因果教育。你說這個佛經裡頭哪個地方講因果？這就是講因果。緣是佛在沒成佛之前，因地修行結的緣，你不結緣，法緣從哪來？所以要懂得沒有成佛之前，要跟一切眾生廣結法緣，那就對了。

　　法緣怎麼結法？早年我在台中跟李老師學經教，李老師開了一個班教講經、教講演；教講演大概也教了二、三年，以後教講經，講經這個班只開了兩年，性質就像古時候私塾一樣，完全是私塾的教學法。班上二十幾個學生，兩個人是一組，就是學經教上台去講，兩個人上台，為什麼兩個人上台？那時候在台灣講經，一個是講普通話，一個是講閩南話，台語，翻譯，實際上兩個人講稿完全相同，一個人用普通話念，一個人用閩南話念。所以實際上一個半小時，只有四十五分鐘。我們那時候講經每堂就是一個半小時，實際上是四十五分鐘，可是講稿要寫七、八千字。老師教講經是一個人、一個人教，這兩個人一組，教兩個人，其他同學圍在旁邊旁聽。老師教現前講經的，他坐在老師對面，其他的坐旁邊，輪到哪一個，哪個就坐到老師對面，這麼個教學法，很有效果。可是進度是一個星期一次，也只能這樣的，為什麼？李老師這個班上沒有出家人，全是在家居士，在家人還有家裡的生活，還要工作上班，他哪有時間專心學！都是利用公餘的時間來學講經，所以一個星期上台講一次。

　　講一次，實際上他要講三次，第一次是老師把這段經講給他聽，他聽要把它記下來，沒有這個能力記不完全。每個旁聽的同學都要記，能記多少就記多少，記完之後全部給他，他回去整理把它寫成講稿，很費勁。寫成講稿之後，兩天你把講稿寫完，過兩天之後，你在小班班上跟同學們講一遍，這就是試講。講一遍，同學批評，最後老師批評，你哪些地方講得不對，哪些地方講得不圓滿，幫助你改進。那你記下去，回去再修訂講稿。這第二次修訂的講稿才是上講台用的。在講台上講經，台中的蓮友都會來聽，這就要看法緣了，法緣勝的，來的人很多；法緣要是不勝的話，可能只有二、三十個人。所以老師教我們平常要注意結緣。結緣頭一個是禮貌，要謙虛，對人要恭敬。因為老師每個星期講一次經，他的法緣殊勝，聽眾差不多有四百多人，真的是座無虛席。我在台中住了十年，真的十年如一日，常常講堂都坐滿，非常的難得，長期講經。我們這一班學生，老師講經的時候，我們統統做義工，做接待，外面來聽眾的時候，我們在大門口就接待他，陪他進來，幫他找座位，這就是結緣。也能送一點小禮物，什麼小禮物？那個時候我們這些學生都很清寒，生活都很困苦，老師教我們買糖果、買花生。花生一個人一粒，一個人一粒花生那用不了好多錢，可以結很多緣。用這些方法，我們就懂得怎麼樣跟大眾結緣。

　　我們正式學講經的時候，老師告訴我們，真正學講經的人，你每到一個地方，道場、寺廟，進去一定是到大殿裡面去拜佛拜三拜，那跟一般人拜不一樣。拜是許願，第一拜跟這個道場結緣，我跟這個道場有緣，道場的住持、主人；第二拜跟這個道場的護法有緣，跟他們結緣；第三拜跟這個道場所有的信徒結緣，所以拜的意思不一樣，那你將來到這裡來講經，法緣就殊勝了。這要用心，否則的話，你這三拜就白拜了。這是老師教導我們。如果有力量，對道場的布施供養，那個緣就結得更殊勝！所以要懂得諸佛如來在因地上作菩薩，跟大眾結的緣不一樣。法緣很殊勝的，成佛之後，他教區不是一個大千世界，有兩個大千世界，甚至於有三、四個，有十幾個大千世界，那個不一樣。

　　你懂得這個道理，你才曉得阿彌陀佛的法緣無比的殊勝，為什麼？遍法界虛空界一切諸佛剎土，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不勸他的大眾念阿彌陀佛求生淨土。你就知道，所有一切諸佛的剎土全是阿彌陀佛的教區，所以阿彌陀佛的教區遍法界虛空界。《華嚴經》也不例外，到最後，文殊普賢給我們介紹十大願王導歸極樂，毘盧遮那佛還是要讚歎阿彌陀佛。文殊普賢把華藏世界的這些菩薩，四十一位菩薩；四十一位不是四十一個人，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這是講四十一位，把華藏世界所有的菩薩都帶到極樂世界去拜阿彌陀佛。我們世間人的確有很多人不高興，你把我的信徒都帶走，可是毘盧遮那佛很高興，為什麼？到了極樂世界，他們就成佛了，快！在華藏世界修行成佛慢，到極樂世界快，道理在此地。從這裡看到佛菩薩心量大，沒有一點點嫉妒心，哪個地方殊勝，都勸他到那裡去參學。諸佛剎土裡面，極樂世界是第一殊勝，所以一切諸佛都是勸他的弟子，菩薩弟子、聲聞弟子，這些大眾到極樂世界去參學，成就快。佛菩薩決定沒有私心，沒有說我是你的老師，你是我的徒眾，除我之外你不可以到別的地方去，不是的。所有諸佛都希望你到極樂世界去，這個道理要懂。我們學了之後，心量自然也就拓開。

　　六道凡夫修行很難成就，這裡面最重要的原因就是感情放不下，我到這個寺廟裡面來，來久了跟這個寺廟有感情，跟這個寺廟人都熟了，到別的道場去好像不好意思，好像有背叛。只有真正有道心的，真正想成就人的，你在我這裡不能成就，你到另外一個道場去容易成就，他會勸你去，這是真善知識。決定沒有門戶之見，為什麼？在我的道場不能成就，在他的道場能成就，各人根性不相同，宿世的因緣不相同，每個道場的道風、學風不相同。像中國自古以來的道場，確實門庭施設不一樣，五台山專弘《華嚴》，浙江的天台山專弘《法華》，那就不一樣！我想學《華嚴經》，我在天台山，天台山的大師一定勸我，你到五台山去，那個地方大家一起都學，方便！你在我這裡，我沒有時間特別教你。所以寺院庵堂都是專科、大學。中國這十個宗派，裡面修學的經教不相同，但是方向目標決定相同，可是方法，依據的經典，修行的方式，個個不一樣，這才叫八萬四千法門。同一個宗派，每家的規矩也不相同，譬如淨土的經典，有些人喜歡蓮池大師《疏鈔》，有些人喜歡蕅益大師《要解》，這就得分兩個道場教，一個道場就會搞雜亂，就得分兩個道場。總而言之，在中國自古以來，儒釋道三家統統都遵守古聖先賢的一句話，「教之道，貴以專」。為什麼？專才能得定，才能成就三昧。三昧就是得定，心定了，定生慧，生智慧，智慧現前他就能貫通。這是修學真正的目標，是要幫助你開悟。我們懂這些道理，從經文上看，你看你的心量多大，決定沒有拉信徒的現象。這個信徒、自己的學生到別的地方去，老師生歡喜心，沒說他背師叛道，沒有。

　　不過參學是有條件的，你沒有能力辨別邪正是非，沒有這個能力，老師是決定不准你出去參學。你跟定一個老師，他領路，他要是領錯了路，他負責任，他背因果。到你自己有能力辨別真假、邪正、是非，老師一定鼓勵你去參學，不再把你留在身邊，為什麼？你已經認識路，你不會迷失方向，你不會走錯路，老師就放你出門。在過去講出師，現在講畢業，你就畢業了。畢業之後，你就可以到處參學。像《華嚴經》最後善財童子給我們做示範，他的老師是文殊師利菩薩，在老師會下修學，到有能力辨別，這個能力條件是什麼？是妄想、分別、執著統統放下，也就是說初住菩薩，你證到初住，老師就勸你出去參學，不要再跟老師了。這個條件高！如果你六根接觸六塵境界還會起心動念，不行，你只能一個老師跟到底，這是我們必須要知道的。為什麼？你煩惱沒斷，你沒有能力辨別邪正是非，你要出去離開老師，很容易迷失方向，很容易錯認目標，那就受害了。所以老師不容易。

　　李老師在台中教學三十八年，始終不敢自稱為老師，別人都稱他老師，他自己不敢稱，都是做很好的榜樣給我們看。他自己始終看待這些學生是同學，自己是什麼身分？學長的身分來幫助大家。我年歲比你大，學的時間比你長，懂的比你多一點，幫助你，不敢以老師身分說，這是謙虛！這在現前這個社會非常重要。古人有所謂「人之大患，在好為人師」。這真的是有，不是沒有，這是人最大的毛病，喜歡做別人的老師。真正的聖人，真正的老師，他不是這樣，他總是以同學身分。這是什麼？教你謙虛，預防你傲慢。這個傲慢是與生俱來的煩惱，不要學的，他自己自然就有。

　　我們迷失了自性，講席裡常說，一念不覺這就迷了，所以迷是一念；一念迷了之後就是阿賴耶識，一念就變成阿賴耶。從阿賴耶就生起轉相，這個轉相就是我們今天講的心法，現在的名詞叫精神。自性裡頭，精神跟物質都沒有。這個精神就是見聞覺知，唯識裡面叫做第七末那識，第八識生起第七末那。末那就有四大煩惱常相隨，實際上末那識的性質就是四大煩惱，第一個就是「我見」，執著有我，他連身都沒有，執著有我，執著什麼？執著阿賴耶的一分認作我。有了我，後面就產生「我愛」，諸位曉得，我愛是什麼？貪；「我痴」，這個知道是愚痴；「我慢」，傲慢，這個傲慢叫俱生煩惱。什麼時候你有第七識？我見，我愛，我痴，我慢。你要曉得，慢是瞋的一分，就是貪瞋痴它就有了，一迷馬上就有。實際上，現在我們搞清楚了，在大乘教裡搞明白了，就是性德迷了之後它變質，悟了之後它又恢復正常。我痴從哪裡來的？我痴是自性裡面本具的般若智慧變成痴。自性裡面的德相，德變成貪愛、變成瞋恚，這是德變的。有了這個東西，物質現象就發生，境界相。境界相現前，叫做相分，末那識是見分，相分就有了。再跟你細說，八個識五十一個心所，每個心心所都有四分，自證分、證自證分、見分、相分，說得很微細，統統是迷了以後才發生的，悟了以後什麼都沒有。所以確實「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。可是迷的時候，這一展開無量無邊的法相，無量無邊的世界，遍法界虛空界，世界數不清楚，須彌山也數不清楚，忉利天王也數不清楚，不知道有多少！「一切釋天王」。

　　這裡面就有高等科學，佛法裡說的「一即一切，一切即一」，這個意思我們要是細心去思惟也不難懂。佛法是教學，好像我們現前全世界不分國家地區，都有小學，都有中學，都有大學。你念小學，小學畢業了，你走遍全世界，哪個學校都差不多，都平等的。忉利天頂就好像小學畢業，初住菩薩好像升入初中，初中一年級，畢業馬上升初中，就是這個樣子。所以你必須到這個境界，你就看到這個境界。你是小學生，你看到小學境界，不知道中學境界是什麼樣子；到了中學當中學生，不知道大學是什麼樣子，就是這麼個意思。所以你看到的儀式也都相同，小學教學的方式，中學教學的方式，禮請老師進入忉利天王的講堂，宮殿就是講堂，善法講堂，都是以十首偈，十代表圓滿，讚佛德，讚歎佛的智慧德相都相同。

　　這也是告訴我們，我們要建道場，這些規矩都要有，這是十方諸佛都一樣，都沒有例外的，這是自然的法則，應該是這樣的。你要問為什麼？這裡有很深的意義，我們請一個老師到這個地方來講學，禮請的時候，一定要莊嚴道場，為什麼？對老師的恭敬，對我們學習功課的恭敬，這是重道，重道你就尊師。真正的目的是引導大眾來學，一般人看到這裡布置得這麼講究、這樣的富麗堂皇，他就進來了。一進來，這個介紹人，老師還沒上台，或者老師剛剛進來，升座了，對老師的介紹。我們這品經就是對老師的介紹，讓聽眾在沒有聽老師講演之前，先對老師有個認識，這很重要。所以前一品經跟這品經都是對老師的介紹，你看講堂的布置、禮請的儀規。特別底下十位菩薩，每位菩薩有十首頌，一百首偈頌是介紹老師，這很有必要，我們都要懂這個規矩。如果說請老師來了，就請他上台，給他一鼓掌就請他開講，對他沒有介紹，這實在講，對他不尊重，對我們邀請他講授的課程不尊重，對聽眾不尊重，這就太草率了。所以這是介紹的必要。

　　下面有三首，這三首是重敘這一品前面的兩段，前面兩段文不長，可是意思很豐富，我們用了不少的時間給同學們介紹出來了。這個地方我們念一念：

　　【彼諸大會中。所有菩薩眾。皆從十方至。化座而安坐。彼會諸菩薩。皆同我等名。所從諸世界。名字亦如是。本國諸世尊。名號悉亦同。各於其佛所。淨修無上行。】

　　這是前面所講的，在此地重複說一遍。前面我們講過十種同，這個同真的是遍法界虛空界所有十住都同。就像現在，好像我們在學校念書，你念中學，初中的三年，在世界上無論哪個國家地區，言語文字可以不同，它教學的科目大致相同，這是世間法。在佛法裡面講完全相同，為什麼？因為佛法教你離妄想、分別、執著，你想想看妄想分別執著統統沒有了，還有什麼不同的。所有一切的差別都是從分別執著來的，分別執著沒有了就相同。再跟你說，同到什麼程度？同到相貌都相同，他同一個程度，這什麼道理？其實有道理。你看世間看相算命的，我們講命相家，他們常說相隨心轉，兩個人相貌相同，你就能夠斷定他們想法、看法大致是相同的，他們的愛好也可能相同，這是真的不是假的。我記得我在年輕的時候在中學念書，抗戰期間在貴州，我同班的一個同學姓張，那時候我們同班人數不多，好像只有十五、六個人。所以抗戰期間同學真的比親兄弟還要親密，互助合作，都在逃難，都離開家庭，學校就是家，老師就是父母，同學都是兄弟姐妹。抗戰勝利之後，我回到南京，繼續在南京第一中學讀書，同學當中有一個同學，姓什麼、名字都忘掉了，跟我在貴州念書的張同學面貌一樣，個子也差不多高，走路的樣子也很像。我有一天就把他叫過來，就跟他說你有什麼嗜好，你有些什麼毛病。他很奇怪說：你怎麼都知道？我說我試試看。他說怎麼試？我就說我過去有個同學相貌跟你長得一樣，一講完全對。相隨心轉，相貌一樣，心一樣；心不一樣，相貌不一樣。

　　所以佛在經上跟我們講，佛佛相貌完全相同，菩薩大同小異，那個小的不相同，甚至於我們凡夫看不出來，我們粗心大意看不出來。可是阿羅漢就很明顯，阿羅漢面貌不一樣很明顯，菩薩面貌不一樣就很難分別，佛是根本你就沒法子分別，為什麼？佛是煩惱習氣全斷盡，他怎麼會不同？菩薩，我們知道分別執著沒有了，只有起心動念沒有分別執著，所以相貌就很接近，差別很少！阿羅漢他還有分別，當然他的相貌差異就很大；凡夫更不必說了，找兩個相貌相同的人真不容易，我這一生就碰到這麼一次，第二次就沒有碰到。這說明佛經上講的相隨心轉，很有道理。那我們一個人的相貌會不會變？會變。我們自己，現在這個時代照相技術很進步、很方便，如果我們從童年的照片都能夠保存下來，你就看到年年不一樣，有些人變好了，有些人變得很難看，真有。變得很難看的，一定是他的脾氣非常不好；有人變好，那一定是很有修養，真會變。不但相貌會變，體質也會變。佛說得好，「一切法從心想生」，我們的相貌、我們的身體是心想生。誰是你的主宰？你的念頭才是你真正的主宰，決定不是外面，外面任何力量主宰不了你，你的念頭主宰了你。如果你修十善業，你的面貌、體質一年比一年好；如果你造作十惡業，你的相貌跟體質就是一年不如一年，很明顯！

　　說到這樁事，今天有同修給我一份資料，應該我們的公告欄裡頭會貼出去，題目是「如何救救我們的地球」，這是美國太空總署發出來的。怎麼救法？它提出四條，要我們在日常生活當中努力去做，第一個是吃素。地球的危機是什麼？就是地球變暖，溫度升高，速度太快了。過去科學家的預測，南北極的冰全部融化大概是要四十年，可是去年跟今年去觀察的時候，叫人感到非常驚訝，就是融化得太快，出乎人意料之外。那照去年這個數據來看，可能十年都不到就會融化了。這個事情跟我的想法差不多，我們聽到科學家這些報告，所以我去年到紐西蘭去做實地調查。紐西蘭是靠近南極，我們上到庫克山，這是靠南面距離南極最近的一座高山。這個山上是冰河，我們坐直升飛機上去，飛機停在山頂雪地上，我下去手在地上抓冰雪，手全是溼的，這讓我非常驚訝。二十年前，我在加拿大，北極那邊的冰河，我們去參觀遊覽的時候，地上抓的雪，手是很冷，雪撒到地上的時候，手上沒有水，這是正常的，怎麼現在一碰一手都是水？我那時候的想法，我說冰這個速度在融化，我的估計是七年。他們現在這個消息傳來，說恐怕到二０一二年，二０一二年只有五年，那比我想的還快。這個冰融化之後，全世界的海水會上升大概六公尺半的樣子。那我們想我們香港許多填海的這些地區，大概只高出海面一公尺，海水要漲到六公尺半怎麼辦？六公尺半應該是兩層樓，要被淹兩層樓，這問題非常嚴重。

　　為什麼要叫我們吃素？有理由。現在科學家發現，過去總講二氧化碳的排量排得太多，都是責怪工業，汽車、飛機、工廠排的這些東西造成溫室效應。現在的研究發現，飼養動物，動物排出來的排泄物遠遠的超過這些工業排出的。所以勸全世界的這些國家領導人，希望大家帶頭來提倡素食，不要再吃肉了，這是第一個。第二個，教我們使用可以再回收的資源，盡量節儉不能浪費。第三個教我們盡量去騎單車，不要用消耗能源的這些車輛。第四個叫我們少消費，也就是不必要的消費不要去花錢。它說如果這四種做到了，我們這個地球就有救。現在是非常危急，現在要不救的話，那就來不及了。你看看二０一二年，我們今年是二００八年，只有五年的時間。去年，我看到一個預言，預言一再警告，他說我們拯救地球危機的期限是到二００七年年底，是個界限；二００七年要不做的話，這個地球就沒得救了。這個科學報告放寬了一點，所以現在還來得及，現在是二００八年。二００九年、二０一０年恐怕就來不及了，確實是非常嚴重的問題。好在我們學佛的同學都還不錯，大概這四樁事情，他的勸告，我們比較容易做到。我們再看底下一段，有兩首頌，「勸觀佛力」，第六、第七。

　　【佛子汝應觀。如來自在力。一切閻浮提。皆言佛在中。我等今見佛。住於須彌頂。十方悉亦然。如來自在力。】

　　佛陀教學跟我們中國古人可以說是同一個原則，那就是身教第一。要做出榜樣給人看，讓人在這裡面真正的省悟過來，這個教學才能收到好的效果；如果是只期望別人，自己沒有做到，這個教學效果會很差，收不到好的效果。所以佛、菩薩、阿羅漢，我們東方這些聖人，在我們歷史上所記載的堯舜禹湯、文武周公、孔子孟子，都是做到之後才說，沒有做到的不敢說。凡是說出來，他統統都做到，都已經變成日常生活，所以才有人相信，才有人肯學。中國古老的承傳，世世代代可以說都沒有中斷，可是現在至少中斷了一個世紀，也就是一百年。一百年的時間不算長，但是也不算短，我們現在再把它恢復過來，是能夠恢復得過來，但是相當吃力。現在也似乎在這個臨界點，不恢復就不得了，一定要恢復，跟美國太空總署提出警告很類似。傳統倫理道德因果的教學如果能恢復，這世界有救。恢復難不難？問題在人，你要肯做不難，不肯做就真難。巴西的預言家告訴我們，他也是講到二０一二年，這個世界有嚴重的災難。他最後講到的是二０四三年，他說到二０四三年，全世界的人口只剩下十分之二，也就是說全世界的人口百分之八十，一百個人裡頭八十個人都不在了。全世界現在將近七十億人，到那個時候只有十幾億人，都在這個災難當中死亡。三十年很快！這個警告很嚴重。他在末後也提出來，能不能救完全在人。人如果真的能回頭，不再造惡業、不再自私自利，起心動念能多想著別人，能多想著社會、想著大眾，這個世界就有救；如果人還是自私自利，起心動念還是損人利己，那這個世界就沒救了，跟太空總署這個勸告能相應。

　　我們在這個世界上人人都能夠素食，素食是什麼？不殺生。佛在大小乘經裡面講得太多，我們這個世間眾生所有一切災難，根源是什麼？就是殺生。你殺他，他不甘心、不情願，他要報復的，所以冤冤相報沒完沒了。一個戰爭、一個大的劫難，死亡的人數幾十萬、幾百萬，甚至於幾千萬，為什麼？都有因緣果報在其中。我們讀《釋迦譜》，裡面記載有一段琉璃王滅釋迦族，佛在世，佛以他的神通道力，想救他們的家園都不行，為什麼？共業。琉璃王對釋迦牟尼佛確實也很尊敬，佛是試圖去攔阻他的軍隊，僧團在那個地方，他繞道繞別的地方去；再到那邊去攔，他又從這邊繞去了，最後還是把釋迦族滅掉。少數釋迦族的人逃難，逃到中國的西藏，後藏，在那邊就落戶，以後再沒有回去。所以釋迦族也都到中國來了。目犍連有神通，在當時戰亂當中，他救了大概五千人，他真大神通。五千人放在哪裡？放在他缽裡頭，他吃飯的缽。他把這個缽送到天上，認為這個安全，沒事情了。他對釋迦牟尼佛說，他救了大概將近五千人，佛問他在哪裡？說是在天上，在缽裡面。佛說：你有沒有去看看缽裡頭？沒有看。佛說：你去看看。好，他從天上把這個缽取回來之後，裡面的人都化成血水，沒有一個活的。所以目犍連很難過，問佛這什麼原因？佛說這是業報。從前這個地區是村莊，遇到旱災，人民沒東西吃，所以就打河裡面的魚，把水放乾了，那個魚全部都抓起來吃掉。這個魚是兩個族群，非常怨恨，我們沒有得罪這些人，為什麼下這種狠心來滅我們？有一個族裡頭，牠們也有族群，這個魚就發誓一定報仇。他說當時捕魚的這些人是釋迦族，捕魚這些人，琉璃王就是被捕的那些魚，現在碰到了，冤冤相報，沒法子，這是定業。這個示現，實在講都是教育，教導我們因果報應，絲毫不爽，真的是吃牠半斤要還牠八兩，這是因果教育。釋迦牟尼佛在這個時候頭痛了好幾天，都是做樣子給我們看。為什麼？那一次釋迦牟尼佛也在場，他是小孩八歲，看到人家捕魚他很歡喜，看那個大魚，他就拿個小棒子敲魚頭，所以這次在災難當中他頭痛，他敲魚頭。世尊示現給我們看的，這些事情是真實。

　　美國二次世界大戰那個時候有個預言家叫凱西，他的資料很完整的保存下來，在美國他有個私人圖書館，研究他的人很多。他不少預言，裡面最重要的一個，他就講二一００年，這個世界完全換成一個新的面貌，他會再回來看；不是現在這個樣子，可能又恢復到原始了。他又告訴人，任何一個人在這一生當中的遭遇，無論是順境是逆境，沒有一樁事情不是跟過去世有因果關係的，大事小事。這個話說得就跟中國古人所謂的「一飲一啄，莫非前定」，你一生的遭遇都是命中注定的。我們看《了凡四訓》，了凡先生遇到孔先生給他算命，就算得那麼準確，二十多年一點都不差。所以他相信，沒話說了，也不打妄想，打妄想沒用處，跟雲谷禪師禪堂裡面坐了三天三夜，幾乎是不起心不動念。那我們知道佛門裡面講，不起心不動念，那是大菩薩，法身菩薩，不是一個普通人能做到的。所以老禪師對他佩服得不得了，問他：你用的什麼功？凡人從來不可能的事情，三天三夜不起一個妄念。他就說明，他沒有功夫，只是命被人算定了，起心動念有什麼意思？沒用處，所以乾脆不起心不動念。雲谷禪師聽了哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是凡夫。了凡先生一問，什麼是凡聖？他才給他講清楚、講明白。他的不起心不動念落在無明裡頭，他不是禪定。凡夫不是妄念多，就是沒有妄念；雖沒有妄念，他什麼也不知道，叫無明。這兩種都是叫業障，障礙你明心見性，障礙你得禪定。雲谷禪師把事實真相給他講清楚，命運是自己注定的，不是別人，你前生的造作。所以人要知命，這是學問的功夫，孔老夫子五十而知天命，四十不迷惑了，五十知天命。知天命的人安分守己，這都是沒有遇到雲谷禪師，遇到雲谷禪師說命運可以改造。怎麼改法？斷一切惡、修一切善，命運就改了。所以命運被人算定，過去生中所造的，定數；這一生當中起心動念一切造作是變數。如果變數大，這個定數就改變了。了凡先生相信命運，所以他善也不做，惡也不做，善惡都不做，命運就非常準確，二十多年一點都不錯。所以我那個時候讀《了凡四訓》，我稱了凡先生叫標準凡夫，明瞭之後這一改，馬上就不一樣。

　　所以我們為佛弟子，接受佛菩薩的教誨，要知道觀察，『如來自在力』。如來從相上說，釋迦如來、毘盧遮那如來，《華嚴經》上說的，西方極樂世界的阿彌陀如來。世尊在經典裡面給我們介紹，我們要細心觀察，你細心去看，不要研究，不要分別，不要執著，佛家裡面講觀；如果有分別、有執著，是世間人講的研究。為什麼？你落在意識裡頭。觀是不用意識，第六意識是分別，第七識是執著，觀就不用第七識、不用第六識。我細心的看，我沒有分別、沒有執著，看久了，真相豁然明白，這是作觀。所以觀，他心是定的；研究，他心是動的，就是說他有分別執著。這是佛法跟世法用功方法上不相同的地方。

　　你要學會了，在日常生活當中統統用觀，佛經上的名詞叫「觀照」，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸外面六塵境界都用觀照，那就跟佛一樣。佛用觀照，菩薩用觀照。這個方法真的會用，功夫得力了，用久了自然就得定，得定叫「照住」。照住就是三昧現前，三昧是禪定，禪定現前。定久了之後就開悟，開悟了叫「照見」。所以大乘教裡面這三層功夫，首先是觀照，照住，照見。你看大家念《心經》念得多，《心經》一開頭，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。照見是看到宇宙人生的真相；五蘊皆空就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，觀世音菩薩見到了，照見了。照見就是證得了，我們沒有證得，我們聽佛這樣說的，我們要常常用這個方法，不要在這上面去分別執著。在這些六塵境界裡面分別執著，這是打妄想，這叫造業，這不是修行，如果說修行，那是修六道。如果造作不善的業，那你是在修三惡道，那也是道，你在修鬼道，貪心重的修鬼道，瞋恚重的是修地獄道，愚痴是修畜生道，都是道。所以我們一定要把它反過來，我們念佛重要，比什麼都重要。

　　對六塵境界看得淡，能常常用觀照，就是把佛在經上所講的，我跟它對比一下，《般若經》上告訴我們「一切法無所有，畢竟空，不可得」。那我們想想，常常可以想著《仁王經》上所講的，雖不是真實的，它貼近真實，容易觀想。《仁王經》上講，用我們現在的話說，這個現相一秒鐘二十一萬六千次的生滅，我們所看到的是相似相續相，這容易觀。彌勒菩薩所講的，那更細了，那個我們很不容易體會到，他說一彈指是三十二億百千念生滅。這個太微細了。實在的，我們不用佛法，我們用世間法，效果相同。我們就用電影放映機的底片，一秒鐘二十四個生滅，念念不住，它不停，每個生滅的相都不相同，因為它太快了，速度太快，我們感覺當中是一種相似相續的現象，這個要是能觀成有好處，為什麼？全是假的。我們這個世間所有一切形相，就像電影銀幕裡面的攝相是性質相同，不可得。所以《般若經》上說得好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。

　　你能看出這個現象，你對這個世間得失的念頭漸漸淡了，想擁有的念頭慢慢的也淡化，為什麼？擁有不到。不但是外面境界你擁有不到，連自己身體都不行，這身體不是自己，你能夠擁有到嗎？然後你就會學佛菩薩，這個身體暫時用用而已，隨時可以放下。畢竟這三種煩惱同時放下不是容易事，妄想、分別、執著。知道世出世法事實真相之後，我們有個新的看法，這就是哲學裡面講的宇宙觀、人生觀，我們有個新的看法，這是假的不是真的。常常想到這是假的不是真的，慢慢就會覺悟，真的回頭了。這是訓練我們看破，看破就是看清楚事實真相。看清楚了，放下了，分別執著放下，自在力就現前。

　　經教裡面告訴我們，放下五種錯誤的看法，你就成須陀洹。須陀洹比我們自在，他恢復了兩種自在力，我們世間人講神通，哪兩種？第一個天眼通，第二個天耳通。他的眼睛比我們好，我們年歲大了眼睛不行，要戴眼鏡，他不需要，他有天眼，我們看不到的東西他能看見，我們聽不到的，他能聽見。換句話說，這兩個能力恢復了，我們跟遠方的朋友交流，不要用這些科學工具，不需要用手機。在這個地球上，無論朋友在哪裡，你要想跟他溝通，只要把妄念一放下，無論他在哪裡，你看得清清楚楚，他在說什麼你也聽得清清楚楚。再多放下一些錯誤的想法，前面是錯誤的看法，錯誤的想法是思惑，放下一些，你證二果，斯陀含，能力又恢復兩種，宿命通、他心通，這個能力大。宿命通，知道自己過去，我前生幹些什麼事，再前生幹些什麼都知道，就是你的記憶力恢復，你能夠記得前生、宿世的事情。另外一個能力是別人心裡想什麼你知道，他心通。到第三果有神足通，飛行自在。有神足通的人，到哪裡去不需要坐飛機，不需要交通工具，他念頭想的時候，人就到了，有能力分身，有能力變化。像《西遊記》上講孫悟空七十二變，三果聖人比孫悟空的本事大多了，孫悟空只有七十二，三果聖人七百二都不止，他有能力。所以沒有看破，不肯放下，總認為放下我吃了大虧。殊不知放下你得大好處，你自己沒辦法想像的；你不放下，你想爭一點，全是假的，而且是你決定爭不到。你所爭到的，用什麼樣手段得到的，全是命裡有的；命裡沒有的，你決定得不到。名聞利養、功名富貴全是命裡有的。

　　所以明白人說了一句明白話，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，求不到。這個明瞭之後，你損人利己的念頭自然放下，十善業自然能做到，十惡業放下了。自己沒有錢，看到別人丟掉的錢，你也不會動它，為什麼？我命裡沒有，安分守己，就能夠做到，自己再苦、再窮，絕沒有佔別人絲毫便宜的念頭。這個人不傻，這個人聰明，這個人真有福，為什麼？不義之財你想得來，你沒有想到你付出多少代價？太多了。這屬於偷盜！特別是國家的財物，三寶的財物，這沒辦法償的。三寶是十方供養的，你拿去，你將來還債要還十方眾生的債，為什麼？他都有分，還不完！國家債也很難還，中國十三億人口，你要是盜取公家的財物，那這個財物的主人是十三億人民，你欠了這麼多債，你想你哪一輩子還得清？了解事實真相，他自然就不至於幹這種傻事。出家了，或者在道場做義工，對於道場物要愛惜，要惜福，那是莫大的福報，這修福。如果任意糟蹋，認為這是十方來的，好像來得很容易，不珍惜，那你就是折福，折得也很厲害。你過去修的那一點福報，在佛門裡面幾年就折完了，折完就沒福，那就很可憐。這些道理事實真相都要了解，都要明白。經典上常說，戒律裡面講得更多、講得更詳細。所以自在力，世間裡面、六道裡面，修善法來的；佛法裡面，放下妄想分別執著來的，自性裡面的大自在現前了。

　　清涼大師在此地告訴我們這兩首偈，「勸觀佛力，更發勝心，即前品不起而升」。你仔細看佛，你看佛這個多殊勝！看佛是什麼？看自己。為什麼？自己是佛，佛是自己。為什麼現在釋迦牟尼佛能做到，我做不到？釋迦牟尼佛妄想執著分別放下了，我今天做不到是被妄想分別執著累贅了，虧吃在這裡，除此之外，沒分別。所以你真看清楚、看明白，你發殊勝的心，要成佛，要超越，不可以再墮落。佛有能力在菩提樹下沒動，忉利天宮他也在那邊。這前面說得很多，清涼還有註解，在《鈔》裡面，我們可以把它念一念。這二首頌「勸觀」，「前品成於四句，亦從此生，謂前一偈半，即指上文，是不起一切處而升一處；後十方悉亦然，單取十方須彌頂亦然，即是不離一切處而升一切處，取上一閻浮提對此，則是不離一處而升一切處」。這裡頭重要的一句，「取上一閻浮對我等今見佛，住於須彌頂，即不離一處而升一處，如來自在力（這一句）通於四句」。

　　如來在哪裡？這是真的，一點不假，為什麼？相是心現的，法性遍一切處、法性遍一切時，無處不在，這是眾生跟佛一點差別都沒有，哪個地方有緣，哪裡就現相。所以經裡面常講，「自性彌陀，唯心淨土」。你要肯定，你要細心去觀察，一切相是自性變現的。自性會變現，變現的也都是幻相。所以我們常常想到電影的放映機，在銀幕上呈現的幻相，整個宇宙的現象就是這麼一個道理，你從這放映機就看出來了。不過它的速度快，放映機速度慢，快的速度是我們無法覺察到的。我們才起一個念頭，那不知道換了幾千億的，我們叫幻燈片，換了幾千億張的幻燈片，你怎麼能覺察到？真的是心現識變。如來果地上如此，我們現在還是如此，我們每天接觸的一切大眾從哪裡來的？心現識變的，一個道理。明白之後要學佛，學什麼？學佛不執著、不分別，不起心不動念做不到，我們先在這上下功夫，不分別、不執著。你自然就能做到恆順眾生隨喜功德，會做到像菩薩一樣，跟一切眾生相處，能令一切眾生生歡喜心。為什麼？你的心清淨，你的心平等，性德裡面的大慈悲心透露出來，也有一點自在現前。

　　那我們居住的環境，人家報導有災難，你聽了之後怎麼樣？你聽了心很清淨，很平安。為什麼？這個環境唯心淨土，唯心穢土，淨穢沒有離開心。所以你在極樂世界不會生歡喜心，為什麼？那是煩惱，不會生煩惱；你在娑婆世界遇到這個地球上大災難，你沒有恐怖。迷的人受，受驚慌恐怖；悟的人不受，如如不動。那麼，這個身體呢？身體隨緣，這個地方眾生需要你服務，你的身體會留下來；如果隨這個災難消失，這個地方的世間緣盡了，不需要你在這裡服務，你到他方世界去了。這個地方世界有沒有離開？沒有離開；那個地方世界有沒有到那裡？也沒有。為什麼？沒有空間，沒有遠近，這才是事實真相。這些是現在所謂的高等科學，真的是尖端科學。就像我們看電視，我們不想看，頻道關起來，它就沒有了；想看那個頻道，再按個鈕，那個頻道現前，你說這個相有沒有來？有沒有去？沒有，你按到它有。相隱了、不見了，不是不在，你隨時按，它隨時在。只有隱現不同，隱現是緣，眾生有感它就有現，沒有感它就不現，就這個道理。佛菩薩是眾生心感，他才有應，我們這六道凡夫是業感，業裡面有兩種，有共業、有別業，別業是屬於自己的，共業是屬於大眾，這裡頭緣很複雜，它是事實真相。你看經上叫我們觀察，叫我們細心去觀。末後三首偈是「舉因結果」。今天時間到了，後面這三首我們明天再學習。