大方廣佛華嚴經　　（第四二二卷）　　2001/6/14　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0422

　　請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第二首：

　　【神通無量等眾生，隨其所樂示諸相，見者皆蒙出離苦，此現光神解脫力。】

　　第二尊是普現光明主方神，他得的法門是「成辦化一切眾生神通業解脫門」，這是神通示現的，是他能辦的事業，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂是他所成就的事業。我們看他的偈頌，讚頌也是他的心得報告，我們留意，在這裡頭學習。

　　『神通無量等眾生』，這一句重要的一個字在「等」。我們要問，佛菩薩的神通究竟有多大？這個「大」的相狀數量都是我們沒有法子思議的，真正不可思議。眾生無量無邊，不只我們這個地球，盡虛空、遍法界所有一切眾生之類，誰能算得清楚？佛菩薩神通的能力跟眾生相等，這是不可思議的。「神通」這兩個字我們對它要有正確的認識。一般講到神通，自自然然就想到《西遊記》裡頭的孫悟空，神通廣大，七十二變，七十二，這實在是數量太小了，菩薩在此地的神通「等眾生」，可見得孫悟空要跟菩薩比，那真叫小巫見大巫，沒法子比。「神通」這個名詞，「通」是通達，沒有障礙，有障礙就不通了，就是清涼大師在本經跟我們說的理無礙，無障礙就通了，事也無礙，理跟事也沒有障礙，事跟事也沒有障礙，「四無礙法界」。

　　圓滿的通達，上面加一個「神」，神是神奇莫測，神是個形容詞，我們凡夫沒有能力認識它，所以覺得他的能力非常神奇。但是這種能力，佛說一切眾生本來具足。佛有多大神通，我們每一個人的神通跟諸佛如來一樣大。諸佛如來的神通不比我們多一分，我們跟他比也不比他少一分，智慧平等，神通也平等，福德相好沒有一樣不平等。既然這樣說，為什麼我們今天會墮落成這種地步？把智慧轉變成愚痴，把神通變成了業障，把相好變成了污穢，這到底是怎麼回事情？佛在經上講的，根本的原因是我們迷失了自性，造成這樣的結果，我們不能不知道。因為迷失自性，這才生起妄想分別執著，無量劫來我們都跳不出這個圈圈，在這裡頭愈迷愈深、愈陷愈深，深到谷底就是阿鼻地獄，三途、六道、十法界是這麼來的。

　　我們看看諸佛如來，《華嚴經》上講的這些神眾，都是諸佛如來的化身，真的是應以什麼身得度就示現什麼身分，完全是為了利益眾生。為什麼要這麼作法？覺悟的人知道，虛空法界一切眾生是一體，自他不二，度他原來是自度。我們凡夫把這一個事實真相完全迷失了，認為自跟他是有差別的，自不是他，他不是自，原本是一真，在一真裡面分裂，這個錯了，愈分愈繁、愈分愈雜，最後回不了頭來。這要靠真正覺悟的人、諸佛菩薩來幫助我們。

　　佛菩薩來了，『隨其所樂示諸相』，《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，普賢菩薩說「恆順眾生，隨喜功德」，說的話不相同，意思完全一樣。佛菩薩到這個世間來示現，決定是隨眾生的好樂，眾生喜歡什麼，再為他示現什麼，這樣才能契機，所謂是「投其所好」。這個世間人貪心無盡、欲海無邊，佛菩薩能隨順眾生的貪欲，滿足眾生的願望，然後在這裡面教導他覺悟，讓他慢慢體會到「你的愛好、你的欲求」不是真的，終歸消滅。你所得的如果是有福沒有智慧，現前可以滿足你的欲望，來生你要付出重大的代價，然後你真正明白了得不償失。世間眾生被物欲所迷，迷得太苦了，他不知道七情五欲，用今天的話來說它是毒品，不是好東西，迷戀上癮了，以後受種種苦報，後悔莫及。那要問，最初何以迷戀？沒有人教導他，所以他才迷戀上癮。如果有好的善知識教導他，父兄給他做最佳的榜樣，他會覺悟，他決定會把這些東西捨棄。

　　毒素的根、毒素的本，三界六道，真正毒素的根本是佛講的貪瞋痴三毒煩惱，三毒之根就在自私自利，錯認了這個根身是自己，念念為這個根身造業。佛菩薩雖然示現種種相狀，幾個人見了覺悟？難！我們知道須菩提尊者早年就追隨釋迦牟尼佛，為世尊的大弟子；到般若會上，佛講《金剛經》，他才看出釋迦牟尼佛示現的門道，你就想想多麼不容易！世尊說法，這我們都曉得，最初講《阿含》十二年，接著講《方等》八年，再講《般若》二十二年，從這些地方來觀察，須菩提尊者跟釋迦牟尼佛至少生活三十年，才看出他生活的門道，看出他示現的義趣，才讚歎「希有！世尊」。須菩提是聰明人，還得要三十年；我們這些人跟釋迦牟尼佛三百年也不會發現。他發現的是什麼？釋迦牟尼佛真正看破了，徹底放下了，隨緣得大自在，那是聖賢的生活方式，那是真實正常的生活方式。由此可知，我們的生活方式不正常，佛的生活方式正常。佛的生活方式充滿了智慧，穿衣吃飯，念念具足無盡的功德，我們哪裡懂得？我們今天的生活，穿衣吃飯都是罪業、都是過失，我們怎麼會知道？要不是須菩提跟我們說穿，我們對於釋迦牟尼佛的生活往往也疏忽掉了，只聽釋迦牟尼佛講經說法，釋迦牟尼佛日常生活、工作、處事待人接物，我們一絲毫都沒有注意到，我們想學佛怎麼能有成就？

　　示現的一切現象，點點滴滴，都是自性全體的顯露，點點滴滴具足圓滿的性德，所以『見者皆蒙出離苦』。這個地方就是佛家常講的，「佛不度無緣之人」，哪些人是無緣之人？視而不見、聽而不聞，這就是無緣。你看到了，天天看，沒有看出來，天天聽，不曉得他所說的真實義，白看了，白聽了。現在佛不在世了，我們塑造的佛像，現代人造像沒有按照佛的教誨，憑著自己的意思去造像，造的是人像，造的是神像，不是佛像。佛教我們造像，《大藏經》上有一部經，《造像量度經》，我們沒有依照《造像量度經》裡頭所說的規矩去造，所以造出來不像佛像。為什麼要依《造像量度經》？因為諸佛菩薩沒有相，無相他才能現一切相。所以造佛的像造什麼？一定要把三十二相、八十種隨形好表現出來，這叫佛像，讓人看到三十二相、八十種隨形好，那是果德，見到果德就要想到修因，「種善因，得善果」。由此可知，佛所示現的相，是無量功德之因和合成就的果德，它是教化眾生，這就是「示諸相」。

　　我們學佛有沒有能體會到這個深層的意思？我們要如何學習？佛教給我們離相，佛教我們不要著相，為什麼要示現諸相？示現諸相是權巧方便，這裡頭決定沒有妄想分別執著，為什麼做這種示現？無非是接引眾生，為一切眾生「開化真實之際」，道理在此地。我們學佛，明白這個道理，了解事實真相，我們學佛就要學「隨其所樂示諸相」。我們今天跟一切眾生接觸，佛教徒也好，非佛教徒也好，中國人也好，外國人也好，我常講形象非常重要。主方神這一個行業是教學，前面跟諸位報告過，就是今天講的多元文化的社會教育。我們從事這個工作的人，我們的形象要好，形象不是為自己，形象是為感動一切眾生。如果我們的形象不好，說得再好他也不會相信，他也很難接受。

　　「示諸相」，這就是講的身教，我們要做出樣子，做出一個好榜樣給社會大眾看。做些什麼樣子？糾正眾生的缺失。現在眾生不知道孝順父母，我們要做出孝順父母的樣子；現在眾生不知道尊敬師長，我們要做出尊敬師長的樣子，對症下藥，他們迷失了。現在眾生都有嚴重自私自利的錯誤觀念，我們要做出無私無我、大公中正的樣子，做給他看。現在人好競爭，我們要做出禮讓的樣子，這是教化眾生。我們要用真實智慧，觀察現代社會的病況，它有哪些病？我應該怎麼作法？菩薩現身沒有一定，菩薩示現種種形相沒有一定，但是他有一個不變的原則，那就是決定是幫助眾生開悟，不用言教，先用身教，用身行去感化眾生。

　　這個事情確實是有一定難度的，菩薩不為難。怎樣才能感動眾生？真誠，真誠到極處，至誠感通。在古時候，風俗還相當淳厚，聖人示現感化眾生，效果顯著，時間不長。我們在歷史上看到舜王，他那個時代，年輕人在河邊捕魚，都只爭著在水深的地方、魚多的地方去捕魚，年歲大的、體力弱的，爭不過他們，沒有法子只有到淺水魚少的地方。舜看到這個樣子，他就示現榜樣，他把深水魚多的地方讓給老人，自己到淺水的地方去捕魚。看到別人爭，年輕跟年老的人爭，他一句話不說；看到有年輕的人讓，他就讚歎。這樣一年多的時間，就把這些年輕人感化了，人人都懂得禮讓，這些年輕人都懂得幫助年老的人，都懂得幫助體力衰弱的人，這就是示現諸相，讓見到的人能感悟。現在世風日下，我們心裡要有數，舜在那個時候，一年的時間感化這些年輕人，我們在今天可能要用十年的時間，才能把年輕人感化，甚至於二十年、三十年。我們的真誠、我們的智慧、我們的善巧，還得要超過舜王，這等事業正是古人所謂「知其不可為而為之」。一般人的觀念，這是做不到的事情，做不到我也要做，我很有耐心去做，感化不了我也得要感化，絕不放棄，這種行法對自己有大利。

　　現在人貪圖物質享受，物質享受裡面最嚴重的無過於五欲，貪財、貪色、貪吃，殊不知這三樣對自己有百害而無一利，你以為這有好處？錯了，你這種貪心要不能夠止住、不能夠放棄，對你現前來講，你的靈性被蒙蔽了，你的身體被傷害了，你知不知道？靈性被蒙蔽你沒有智慧，你只有世間一點小聰明而已，你沒有真智慧。貪色、貪吃給你帶來了許許多多的疾病，你要受病苦，還把你的壽命折損，你短命了，你有沒有想到這些嚴重的後果？所以佛菩薩、祖師大德們給我們示現的那種生活方式，最健康的，過的是智慧的生活；生活簡單樸素，不但健康長壽，充滿了智慧，這才是真正的人生，這才是真正的幸福美滿。世間人全都顛倒了，世間人的生活，確確實實如佛在經上形容的「飲苦食毒」，你以為滿桌的這些菜餚，豐盛的菜餚，這是好吃的東西？都是毒。

　　好，我們回到一個世紀之前，我們曉得現在我們吃的東西確實不乾淨，病從口入，給我們帶來了許許多多的疾病。一百年前這些科技還沒有發明、還沒有出現，我們所吃的東西都能夠順應自然；如果是六十歲以上的人，回味他童年所吃的東西，無論是肉食、是蔬菜，味道跟現在完全不一樣。從前飲食對自己身體有沒有傷害？還是有，傷害比現在小；現在是大幅度的傷害。為什麼？貪吃，吃得太多、吃得太飽，要知道對於身體有傷害，什麼傷害？你所吃的東西需要你許許多多器官去把它做消化的工作，這些器官的功能是有限的，你超量的使用它，使這個器官，這器官像機器一樣，壽命縮短了。所以我們往往看到老年人身體衰了，他為什麼會衰？他內臟的功能，工作能量衰退了，就這麼個道理。為什麼會衰退？因為你年輕的時候你給它的工作量太多了，超過它的負荷，道理在此地。

　　所以古大德，那是聰明人，那是有大智慧的人，他們吃東西吃得很少、吃得很簡單，讓他的內臟每一個器官正常運作，絕對不會把它達到飽和點；它有十分的能量，只用它八分，它工作得很順利、工作得很愉快，於是乎這個器官就能夠長久的使用。按照我們中國醫學的講法，人的壽命應當要活到兩百歲，也就是說我們內臟的功能，這個機器，要是保養得好，可以使用兩百年。你為什麼使用不到兩百年你就衰了、就死了？是你不懂得保養，你讓它在平時超越它的能量，鑄成了大錯。諸位想想飲食，你好吃，誰好吃？舌頭！舌頭只有三寸，為了滋味通過三寸舌頭，讓你全身各個器官超過它工作量，你不是自己害自己嗎？不是別人害你。新加坡許哲居士給我們示現的，她一天吃一餐，只吃一點生菜，有時候吃一個蘋果，她不吃鹽、不吃油、不吃糖，所有一切佐料她都不要，她今年一百零二歲，沒有生過病，你懂得是什麼道理？她從來不讓她的內臟器官超過它的工作量，內臟器官有十分的工作量，許哲大概只用它五、六分，所以她每一個器官健康，就是這麼個道理。

　　你還好吃嗎？你還貪吃嗎？你每一餐還吃得那麼飽飽的、脹脹的嗎？這找死！迷惑顛倒，中國古聖先賢教導我們，早餐吃得好，聽著！不是吃得飽，吃得好；中午吃得飽，只要八分飽，沒有叫你十分飽，你再到十二分飽就完了，八分飽；晚上吃得少，愈少愈好。出家修行人有不少晚上不吃，很有道理，讓你全身內臟各個器官都能保持著正常運作，不要給它有絲毫的壓力。身心愉快，見者怎麼會不歡喜？見者怎麼會不仰慕？他就會向你請教，你就把這些大道理講給他聽，他覺悟了，他回頭了，回頭是岸。所以古人講「病從口入」，一點都不錯，為什麼？吃太多了、吃太飽了，你的胃、你的腸、你的肝臟超過它運作的負擔，這叫「病從口入」。現在更麻煩了，現在飲食裡頭都有毒，肉類裡頭，不但肉類，連魚類都帶著許許多多的病菌，海水污染！連蔬菜都有農藥，我們飲用的自來水裡頭都有化學藥物在裡頭，都不是自然的。所以現在自來水我們要飲用，必須要過濾，把裡面的毒素過濾掉。我們今天過的是什麼日子？真的是苦不堪言。

　　我們要學佛菩薩，學佛，盡量去學。我們看看佛菩薩的思想見解、言語行為，確確實實跟現代人相反的。我們要肯定佛菩薩是正確的，我們是錯誤的，我們必須放下種種錯誤，向佛菩薩學習。我們沒有辦法學到日中一食，至少也要學學中國古聖先賢的教誨，少吃，不可以貪吃。你的身體怎麼壞掉的？你自己都不知道，特別是這些補品，什麼叫做補你也不懂，看到是個補品趕緊就吃，吃得跟身體需要的不相應，那就是毒。中國外國的這些補品能隨便吃嗎？你要想吃這些東西，一定先請教醫生，將你的身體做一個診斷，然後看看這個東西適不適合你吃；否則的話，不吃沒事情，一吃病就來了。真正的補品，對人有百利而無一害的是青菜豆腐、溫開水，這是真正的補品，這個亦不值錢，大家沒看在眼裡。你們一定去尋求那些名貴的、價錢很高的，以為這個東西吃了有好處，沒有想到吃完之後帶來一身病菌。

　　所以現在人已經不知道怎樣飲食起居，佛經上常常讀到「可憐憫者」，我們對這一句話有相當深刻的體會。真的是可憐，不懂得生活，不懂得照顧自己的身體，天天在糟蹋。總結一句話說，還是我常講的「不聽老人言」的過失，「不聽老人言，吃虧在眼前」。老人言是什麼？古聖先賢的典籍，不肯念古書。要知道古書是真實的智慧，古書是幾千年的經驗教訓，從前人看之為寶，真正是寶。前人的智慧經驗，藉著這個書本傳諸後世，我們肯讀、肯學習，這個寶你就得到；你不肯讀、不肯學習，這個殊勝利益功德你就絲毫都得不到。舉一個例子說，說財，人都喜歡貪財，你有億萬財富，你真的得到了嗎？不過每天跟帳單玩阿拉伯數字遊戲而已，假的，一場空！死了以後什麼也帶不去，一塊錢都帶不去，你貪這個幹什麼？每天為這些事情操心，患得患失，心神不安，這個對身體傷害就太大了。

　　古人常說「憂能使人老」，你憂的是什麼？憂的是得失，天天為這個擔憂，從財富引起你憂慮的事情多了。現在的社會非常複雜，不像古時候那麼單純，政治影響你，經濟影響你，社會影響你，你的家庭也影響你，世界上其他國家的動亂也會影響你，你的心天天是吊在那裡，你多可憐。所以佛教我們統統放下，釋迦牟尼佛一分錢都沒有，衣服沒有口袋，這個諸位曉得，袈裟就是一塊布裹在身上，沒有口袋，他不需要裝東西，你看他多乾淨！我們今天做衣服，衣服都做口袋，你知道口袋是什麼？包袱，小口袋是小包袱，大口袋是大包袱，何必要背那麼多包袱？包袱愈背愈重，自己本來不該死，包袱背得太重，累死了。諺語所謂「人為財死，鳥為食亡」，那財是好東西嗎？絕對不是好東西。

　　只有真正覺悟的人，真正明瞭事實真相的人，他才不受其害，徹底放下。自己命裡頭有財，命裡有財是前世修的因，這一世得的果報。命裡有財，有財不必自己享受，有財讓社會一切苦難眾生共同享受，這個財是真的，這個財是實；如果有財只自己享受，不顧別人，這個財是假的，這個財是虛的。為什麼說假？為什麼說虛？你短短十幾年、二三十年，享盡就沒有了，所以是假的、是虛的。你要把財讓一切眾生共享，自己不享，你這個財是真的、是實的，為什麼？往後生生世世你的財用永遠不缺乏，生生世世倍倍增長，愈施愈多，愈多愈施。不是說多了自己享受，自己還是不享受，為什麼？一享受就出毛病，你聽到我剛才講的話嗎？一享受就出毛病，你想吃得好一點，把身體搞壞了，妻妾多一點那更要命。

　　福要有，福不能享。不能享要福幹什麼？普度眾生，他是度眾生很重要的一個增上緣。世間苦難的人太多了，我們應當知道幫助他們。用物質幫助他們，救眼前之急，然後再以智慧方便教化他們，使他們脫離永遠的苦。這樣修布施，財、法、無畏三種布施都具足，那依照佛經上講的果報，得大財富、大智慧、健康長壽，統統都得到，圓滿的得到了。縱然這三種福報都具足，在我們中國過去歷代帝王當中，乾隆可以說是典型的人物，財富、聰明智慧、健康長壽，三者的果報統統得到了，我們要不要學他？不能學他。為什麼？他的福報修來不容易，多生多劫修得的，一生享完了，來生雖然還有餘福，比不上他這一生，往後每況愈下。這個道理不能不懂，這些事實真相不能不細細去觀察。

　　一個人做了皇帝，有沒有犯錯？不能避免，犯的過惡將來還有惡報。不要講其他的果報，單單說宮廷的飲食，我們知道清朝帝王吃飯的時候，菜是一百道，每一餐御廚房都要準備一百道菜，他喜歡吃哪個就吃哪個，不能缺少的。這一百道菜裡面，你想想是多少生命，裡面有多少生命，特別是為他殺的，皇上喜歡吃的。福報再大也逃不了因果，佛在經上講吃牠半斤要還牠八兩。清朝頭一個入關的皇帝不錯，順治皇帝覺悟了，出家了，這個聰明。釋迦牟尼佛聰明，他要不出家，他繼承他父親的王位，他出家了。我們在《吉凶經》裡面看到安世高大師出家了，他是安息國的王太子，他的父親過世之後，他繼承王位；做了半年，他把他的王位讓給他的叔叔，他出家了，這是一等聰明人。乾隆不如他們，這樣大的福報出家，哪有不成就的道理？果報比做人間的國王不知道殊勝多少倍，這些道理、事實真相，我們要細心去體會。

　　所以真正明白了，你就懂得福不能享，享福決定害自己，無論對自己的精神、對自己的身體都有極其嚴重的妨害。如果自己地位高，權勢重，最怕造業。為什麼？太容易造業了，你有權有勢，你所造的這個業，佛經上講的，假使百千劫，因緣逢遇的時候，果報還自受，沒有不受果報的；因緣遇到的時候，果報就現前。我們今天才了解這些事實真相，所以我們遭遇別人的毀謗，遭遇別人的陷害，我們一句話不說，為什麼？我們知道這是果報。他為什麼不毀謗別人？他為什麼不陷害別人？他來找我的麻煩，必定是過去生中我對他不起，我毀謗他，我陷害他，今天遇到了，因緣遇到了，果報還自受，沒有一絲毫怨天尤人之心，絕對沒有絲毫怪責之心，這筆帳了了、清了，快樂！確實智慧增長了，心情放鬆了，我欠別人的一筆一筆了了，別人欠我的不要了，絕不找人的麻煩。古德教我們「隨緣消舊業，莫更造新殃」，這一生當中決定不跟人結冤仇，決定不跟別人過不去，願意吃虧、願意上當。我來生有好地方去，才真正能夠脫離三界六道，才真正能夠成就自己，往生見佛，我們這個願望才能達到。

　　今天在這一段經文裡面，我們要學佛菩薩為眾生的種種示現，我們要學習，我們也要做種種示現。見到我們的人、聽到我們的人，久而久之他自然會感悟，他也會回頭，他也會明白，回頭是岸，破迷開悟、離苦得樂。這是「普現光明主方神」，主方神他的修學，自行化他的成就，他從這個法門修行證果，得無上菩提。於是我們明白了，「是法平等、無有高下」，只要一門深入，鍥而不捨，都能夠明心見性、見性成佛。今天我們就講到此地。