大方廣佛華嚴經　　（第四六六卷）　　2001/11/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0466

　　諸位同學，請看《華嚴經》主山神偈頌第二首：

　　【眾相嚴身遍世間。毛孔光明悉清淨。大慈方便示一切。華林妙髻悟此門。】

　　這是華林菩薩他的讚頌。在長行裡面我們看到的，他所修學的法門是「修習慈善根成熟不可思議數眾生」，這是以大慈悲心、大愛化導一切眾生。清涼大師為我們提示的是「相光熟機，皆慈善根力」，清涼大師的註解與他的讚頌完全相應，也為我們做了一個強烈的提示，我們在學習過程當中，應當要留意哪些法門。

　　第一句說『眾相嚴身遍世間』，這是相好；第二句說『毛孔光明悉清淨』，這是光明。相好是福，光明是慧，有福有慧，第三句又有大慈。我們想，菩薩所住的那個地區的人有福，這真是我們一般世間人講的道德善師，是很不容易遇到的，真的像開經偈上所說，「百千萬劫難遭遇」。我們雖然沒有這麼大的福分，釋迦牟尼佛出世我們沒有遇到，祖師大德出世我們也沒有遇到，但是他們的遺教存留在世間，如果我們能夠讀誦、信解、依教奉行，我們所得的福慧還是圓滿的。

　　距離我們最近的一位祖師大德是印光老法師，他老人家雖然是往生了，他的相好，我們在相片上看到了；他的光明、他的慈悲，我們在文字上見到了。如果能夠讀誦受持，為人演說，這是祖師的真實弟子，這是眾生道德善師。問題看我們肯不肯發心學習，能不能認真努力去學習，關鍵在此地。道德、智慧、福德是我們許許多多同修內心所羨慕的、所嚮往的，也是很想得到的。實在說得到不難，世出世間大聖大賢的教誨都在我們身邊，我們確確實實是很有福報的人，沒有福報你怎麼能遇得到？但是福報裡面他有業障，業障障礙了我們的福慧；我們的善根福德因緣統統具足，還是不能成就，這就是業障。我們學佛，第一個目標在哪裡，自己總得要曉得。我們學什麼？怎麼個學法？修學的好處、利益在哪裡？菩薩在這首偈裡頭跟我們講得很清楚，修學的真實好處、利益就是「眾相嚴身」。眾相是說什麼？三十二相八十種隨形好，這對佛說的，我們哪有那麼大的福報？雖然沒有大福報，真正修學有小福報，你修一分你的相就轉一分，你修兩分你的相好就轉兩分，相隨心轉。

　　宗門教下的祖師大德教我們怎麼個修法？幾乎無一不是教導我們從根本修。根本是什麼？根本是心，是心裡頭的念頭，起心動念。怎麼個修法？把那個不善的念頭修改成善的念頭，這就叫從根本修。但是善惡的標準，一定要根據佛在經上所說的。孔老夫子也是大聖人，他所講的這些話跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，夫子教人也是從根本修。誰說儒跟佛的道不同？那是沒有深入經教，深入經教你就曉得，世出世間大聖人教人沒有不同。儒跟佛，我們很客觀的看，只有廣略不同，佛說得多、說得廣，儒家東西分量少、說得簡略，其他的我沒有看出有什麼不同的所在。

　　從根本修，從哪裡修起？儒教我們從格物、致知、誠意、正心修起，這四條都是從根本修。格物，格是格鬥，物是什麼？物欲。實實在在講，就是自私自利，貪圖名聞利養、五欲六塵的享受，不知道這是病！不知道。聖人知道，知道這些東西不是好東西，這些欲望戕害我們的慧命，必須要把它遠離，我們要跟這些物欲做一番格鬥。用現在的話說，我們一定要戰勝物欲，要戰勝自私自利，要戰勝貪圖名聞利養的念頭，要戰勝享受五欲六塵的念頭，這叫格物。在佛法裡面叫斷煩惱，這些東西統統佛用一個名詞，煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，你不斷不行。煩惱就是業障，障礙我們性德，障礙我們自性本具的智慧、德能、相好。這三句偈裡面，第一句是相好，第二句是智慧，第三句是德能。我們要不把這些東西放下、斷除，我們的性德一分都透不出來，相好、智慧、能力一分都透不出來，被這些東西障礙住了，我們要清楚、要明白。儒是這樣教人，佛也是這樣教人，從根本修。

　　第二「致知」，知是智慧、是知識，要開智慧，要求知識。在佛法裡面，「法門無量誓願學」，都是從根本做起。儒家，沒有格物的功夫，你就不能成就學問，物欲決定障礙學問，物欲決定障礙真知，它不會障礙世智辯聰，它會障礙真實智慧，我們不能不知道。這個二障除掉了，我們的真心才顯露。儒家講的誠意正心，這是真心；誠意是體，真心之體，真誠顯露了；正心是用，你的真心起作用，起心動念無一不正。正就是與性德相應，與性德不相應的就不正。你起心動念都純正，這個難得。在佛法裡面叫菩提心，《觀無量壽佛經》上講的至誠心就是儒家講的誠意，深心、迴向發願心就是儒家講的正心。儒家講一個，佛法講兩個，兩個是什麼？一個是自受用，一個是他受用。

　　自受用叫深心，古大德給我們解釋什麼叫深心？好德好善，對自己唯一的愛好是好德好善，這個心是深心，對自己；對別人，迴向發願心。什麼叫迴向？必須把自己的智慧、能力、才藝、福報奉獻給一切眾生共享，這叫做迴向。迴向，迴自向他，我們自己修行，成就智慧德能相好，相好就是福報，不是自己享受，供養一切眾生，對上供養諸佛如來，對下供養九法界眾生，這叫迴向。迴向還不夠，還要發願，這個了不起。發什麼願？四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，要發這個心。「煩惱無盡誓願斷」，你已經成佛了，煩惱已經斷掉，斷乾淨了，沒有了，沒有怎麼樣？還要表演，還要去演戲，演那個斷煩惱。為什麼？為眾生，眾生煩惱沒有斷，我們要做出斷煩惱的樣子讓他看，讓他覺悟、讓他仿傚。不是為自己，自己煩惱沒有了，要表演斷煩惱給別人看，這都叫迴向、叫發願。

　　法門已經都學圓滿了，成佛了。已經學圓滿了，但是還要裝著從頭學起，沒有一樣不是教化九法界眾生。眾生在幼稚園，我就裝著也念幼稚園；眾生念小學，我也跟他一樣去念小學，「恆順眾生，隨喜功德」。諸佛菩薩不離眾生，真的是「佛氏門中，不捨一人」，永遠在我們身旁，時時刻刻在照顧我們，我們不知道，我們不認識。要給你說穿了，在哪裡？你身旁邊的一切人、一切事、一切物，原來就是！諸佛菩薩無量無邊的示現，當你有一天覺悟了，你發現了，你才會感覺到驚訝，那是真的，不是假的，菩提道上學生只有自己一個人，所有一切人事物都是諸佛菩薩化現的，都是來幫助我覺悟的。善人善行，啟發我的善心，我看到了、看多了，自己回頭向他學習，以他為榜樣；惡人惡行給我們提出反面的教化，讓我們看到聽到了，認真反省我有沒有這個行為？有則改之，無則加勉。如果沒有，反省自己沒有，自己要提高警覺，不可以有；有，趕快把它改正過來，他是我們一面鏡子。

　　我們自己很不容易發現自己的過失，不容易發現自己的惡行，佛菩薩在我們面前做出這個樣子，讓我們看到聽到了，發現原來這個我也有，才把自己毛病過失反應出來了。他是我的善知識，他是我的好老師，我對他要感恩戴德，我對他要恭敬供養，沒有他，我永遠不知道自己的過惡，永遠不能夠改進。你想想看，哪個人、哪個物不是在教化我？同學們，你們如果懂得這個道理，了解這個事實真相，那就恭喜你，你就是《華嚴經》上所講的善財童子，你所遇到的所有一切境緣，物質環境、人事環境，就是經上講的五十三參。你天天在參學，天天在提升自己境界，一定跟善財童子一樣，一生當中圓滿菩提，證得無上的佛果，自性本具的相好、光明、德能完全都恢復了。

　　菩薩在此地用四句偈來提醒我們，我們要知道，我們學佛有沒有成就？現在講成績，這個大家好懂，我們修學有沒有成績？這是標準。我們想想，我們的眾相嚴身有沒有進步？換句話講，我們的相貌有沒有轉變？是不是一年比一年變得好？你心有進步。諸位要知道，相隨心轉，心好相就好了。心不好，要想把相改好，現在這個科學有辦法，去美容，很多人幹這個事情。改到最後什麼效果？改出一身病出來。那是違背自然，用人工，人工違背自然，你相貌怎麼會好？所以，相好是你修學成績的外表，果然你修的一年比一年好，你功夫得力，身體體質也是一年比一年好。原本有病，真正修行，病沒有了。原本為什麼有病？因為你裡頭有病毒。哪些是病毒？妄想是病毒，分別是病毒，執著是病毒，貪瞋痴慢是病毒；再告訴諸位，自私自利是病毒。內有病毒，外面有感染，你身體怎麼會好？你相貌怎麼會好？現在佛菩薩這一切聖賢教給我們改心，把這些心裡所有的不淨、不善統統改過來，我的心善、我的行善，相貌就善，身體也善，善好，這是我們修行功夫得力的第一樁利益。學佛有什麼好處？好處就在此地，你立刻就得到。飲食起居說老實話，我們現在還沒有達到這個標準。

　　佛教人隨緣，隨緣就行，不要攀緣。隨緣是什麼？隨緣是在一切境界當中不起心、不動念、不分別、不執著，這叫隨緣；起心動念、分別執著叫攀緣，隨緣、攀緣是從這個地方分。如果隨緣，一切都是好的，為什麼？不管在什麼境界當中，你永遠保持清淨心、平等心、慈悲心。如果攀緣，不管什麼境界裡頭，你都會起心動念、妄想分別執著，這個境界你得不到。所以我們常常要反省、檢點，我的身相有沒有改變？我們並不求改變，求改變你著相了，打妄想，從這個地方檢點我修學的成績，身相是成績單。再檢點、深入的檢點，智慧，是不是智慧比從前增長了？佛法當中常說煩惱輕、智慧長，我們的煩惱是不是一年比一年輕？智慧一年比一年增長？這都是成績。從什麼地方看？頭一個看經，去年我看這個經文我還看不懂，看不出經裡頭的意思，我聽經聽不出味道；今年不一樣了，我看經能看出意思，聽經能聽出味道，進步了。再深入檢點，我處事待人接物有沒有真誠慈悲？過去一年，我對待一切眾生漠不關心，得有人提起，哪個地方有災難，我們得去幫幫忙。聽到之後，「好，我來隨喜。」不是主動的，被動的，總算是不錯，也修了點福。今年不一樣了，今年能夠主動去做，不要別人提醒我，我還會提醒別人。你要不常常反省檢點，你就不知道你自己修學功夫有沒有進步。這在我們初學，我們沒有大徹大悟、明心見性，這個工作是要做的。

　　所以佛門祖師給我們定的早晚功課，早晚功課什麼意思？早課目的是提醒，用經教提醒自己，晚課是反省；天天反省、天天改過，這個修行功德不可思議。一天不改過，一天就沒有修行，沒有進步就是沒有修行；一個星期不改過，這一個星期就沒有修行；一個月不改過，這一個月就沒有修行；一年不改過，你一年空過了，可惜！自己真修、真練，然後才能夠利益眾生。你看看，「眾相嚴身遍世間」，你的福報周遍法界，周遍法界的意思是讓盡虛空、遍法界一切眾生享受，像佛陀示現三十二相八十種好，不是為自己的。換句話說，我們的修行確實有成績，我們的相貌一年比一年好，身體一年比一年強壯，是不是為自己？不是。你為自己錯了，違背了法性。不是為自己，這個相好為誰？為眾生。這個相好是什麼？是佛門的招牌，是佛門的廣告，一切時一切處，讓這些眾生看，看了之後他有感受。這個相好就像阿難尊者說的，不是父母生的，那是修成的；我們現在換句話說，這個相好並不是講求什麼營養東西保養得到的，是學佛得來的。從這個地方看出佛法的好處，讓他生起仰慕的心、羨慕的心，也想跟著學，這是招牌廣告。你要以為這個是自己享受的，大錯特錯！你就墮到凡夫去了。所以相好光明是度眾生的，接引眾生第一個手段，就是讓眾生看到你的相好光明。光明我們講光彩，現在人講磁場、氣氛，看到之後生歡喜心，就把他引進來了，這接引眾生。菩薩成佛，為什麼還要用一百劫的時間去修三十二相八十種好？沒有別的，為眾生的，哪裡是為自己？這個道理我們一定要懂。這就是「遍世間」的意思，遍世間意思很深，不但是接引我們大眾當中的人眾，接引畜生眾、接引鬼神眾、接引九法界眾生，這才叫遍世間，這個世間是指十法界。

　　「毛孔光明悉清淨」，智慧展現出來是什麼？心清淨、身清淨、境界清淨，無一不清淨。如果有特異功能，我們一般講有天眼通的人來看，你的身體是透明的，這是真的不是假的。為什麼是透明的？你的身體裡面一絲毫的污染都沒有。這個身不透明是因為你有煩惱、你有憂慮、你有恐懼，你有自私自利、你有貪瞋痴慢，你這個身體是黢黑的。身體裡面是黑的，放出來的光也是黑的，這個光現在一般修氣功的人他看氣，我們佛法不叫氣，叫光，所以那個會氣功的人看一個人，他的氣顏色不相同。真正修行人，他那個光是什麼光？金色光明，真的是一塵不染。其次這個光是白色的、黃色的都很好，看到是藍色、灰色、黑色的，你這個人身體不好，有病。可是你要記住，佛經上講的是絕對的真理，「相隨心轉」，「一切法從心想生」，這是絕對真理，所以你心好，相好；行好，你身體一定好，就這麼個道理。

　　「毛孔光明悉清淨」，這個意思我們就能夠體會得到了，毛孔放光。諸佛如來毛孔放的這個光大、明顯；我們凡夫毛孔放的光，我們粗心大意看不出來，必須練氣功、必須修禪定，才能看出來。但是這裡頭還有一層深義，前面第一句是以福報幫助眾生，相好光明幫助眾生，對於如來無上的大法生起戀慕之心；第二句，以自己的智慧攝受一切眾生；第三句落實，大慈大悲教化一切眾生，『大慈方便示一切』。你得要去教化眾生，你不教他，雖然他有緣，他的障太重，他這一生覺悟不了，他這一生修行不得力。菩薩必須以善巧方便來教導他，沒有善根的人幫他種善根；已經有善根的人，幫他增長善根；善根已經增長的人，幫助他成熟；已經成熟的人，幫助他在這一生當中超越六道輪迴、超越十法界，這是菩薩示現在世間所做的事業，他是為這個來的。

　　菩薩這麼做法自利利他，如果不度眾生，自己決定不能夠圓成佛道。這是什麼道理？就是世間人常講的教學相長。所以你不肯教學、不肯教別人，你縱有進步，非常緩慢。所以二乘人（就是小乘人），聲聞、緣覺學得很辛苦，進步得很慢，為什麼？不肯教人；大乘菩薩的進步很快，什麼原因？歡喜教別人。世尊在經論裡常常告訴我們，歡喜教別人是修法布施，法布施的果報是聰明智慧，愈施愈有智慧。財布施就是以你福德的布施，愈布施福德愈大。大福報是從施福得來的果報，大智慧是從施法得來的果報；無畏布施就在其中，那你得的是健康長壽的福報。『華林妙髻悟此門』，菩薩在這個法門裡頭覺悟了，證得無上菩提。請看第三首：

　　【佛身普現無有邊。十方世界皆充滿。諸根嚴淨見者喜。此法高幢能悟入。】

　　第三尊「高幢普照主山神」，他在前面我們看到，修學的法門是「觀察一切眾生心所樂嚴淨諸根」，他修的是這個法門，看看眾生喜歡什麼，他就莊嚴哪一種；根是講的六根。由此可知，「嚴淨諸根」是隨順眾生的，我們要在這裡學這個本事。佛法是活的，不是死的，活活潑潑。我們現在看他這首偈，從這首偈子裡面，我們好好的學習。

　　第一句說『佛身普現無有邊』，這裡頭意思就很深很廣了。普門示現，世尊在楞嚴會上是給我們講原則、講原理，「隨眾生心，應所知量」。現在眾生心喜歡的是什麼，愛好的是什麼，我們如何為他示現，這個我們不能不知道。要是不知道，多問問就曉得了，首先你要去問這些年歲大的人，甚至於年輕人，你問他喜歡什麼？問的時候要提示他，你喜不喜歡美麗？我相信年輕人，不管是男是女，都喜歡自己美麗，總不喜歡自己醜陋。愛美之心不但人有，畜生都有，你們到動物園看到孔雀，你穿上很漂亮的衣服，牠就跟你比美，孔雀開屏；你穿得邋邋遢遢，牠就不理你。畜生都愛美，植物也愛美，可見得愛美之心一切眾生共同的。再一個，不老，我想也是一切眾生所希求的；不病、健康長壽，沒有一個眾生不希求。

　　我過去在美國達拉斯建了個道場，我們開幕的前一天先開放給我們的街坊鄰居，邀請他們，我們以點心招待，讓他們來參觀，讓這些鄰居知道我們中國人移民到那裡去，我們在做些什麼。我們這裡供的佛像，他很好奇的問：「這是什麼佛像？什麼意思？」我們就告訴他：「阿彌陀佛代表對於一切人事物覺而不迷。」他聽了，他聽得懂，「這個好，我也要」；觀音菩薩代表慈悲、愛心，博愛，這個他也要；大勢至菩薩代表理智，他都喜歡。我們修什麼法門？修淨土法門。什麼叫淨土法門？心地清淨，這個他要；淨土是極樂，快樂他要；無量壽、長壽，他也要。我說好！每個星期六，我歡迎你到這個地方來，你所要的統統可以得到。皆大歡喜，他就進門來了。不妨礙他信天主教、基督教，星期天你上教堂，星期六上佛堂。教堂上帝是你們的父，佛法是你們的老師，你在家有父母，在學校有老師，不衝突，兩邊都去，皆大歡喜。總要為眾生去想。我們沒有佛菩薩那樣的神通道力，能夠為十法界一切眾生示現教化，但是不能夠完全不知道效法。尤其在這個時代，眾生歡喜的事情我們不能夠不知道，也要懂得應機說法，觀察一切眾生心之所好，知道用善巧方便來誘導。

　　今天下午道長來訪問，也有兩位新聞界的朋友，談到現代的媒體為了討好觀眾，隨順觀眾的愛好，製作許許多多的節目，這個節目多半都是負面的，提出這麼一個理由來。當時我就說，如果我們在節目當中多製作一些正面的、富於倫理道德方面的這些節目，我深深相信觀眾不會少。不要以為這些節目拿出去沒有觀眾、沒有人看，你還沒有拿出去，你怎麼曉得沒有人看？你不妨試試看。你以為這個世間所有一切的人都迷惑顛倒，人人心裡頭都是貪瞋痴慢，沒有一個好人，你們現在製作節目不就是這種心態嗎？殊不知這個世間覺悟的人不少。尤其是退休的老人，人到這個時候回憶過去一生，只要他回憶，他就會覺悟，他這一生當中做的事情哪些是錯了，哪些是對的。他現在所需要的，是需要正面的教學，是需要聖賢的教誨，這一部分的觀眾你抓到了。還有一部分具足善根的小學生們，小學生們真的所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，教他古聖先賢的東西很容易接受，確實能依教奉行。等到他念中學、念大學，他又被污染了，那是另外一樁事情。小時候先把善根種下去，會很管用，雖然他在青年迷失了，他到壯年的時候就很容易回頭；壯年不回頭，老年肯定回頭。這一部分聽眾，你也能把他抓住，你為什麼不去試試看？

　　學佛，小乘是保守的，大乘是開放的。為什麼？時代因緣不相同，古時候是封建社會，適合於保守；現代二十一世紀，民主自由開放，不適合保守。所以世尊在《法華經》裡頭教導末法時期的眾生、學生，特別是講經說法的這些學生，一定要弘揚大乘，為什麼？大乘契機。特別是《華嚴經》，《華嚴經》確實是民主自由開放，多元文化，多元的社會。展開經卷來看多彩多姿，沒有保守、沒有執著、沒有分別，在《華嚴經》看到這個境界，怎麼不會契現在人的機？我們用文字、用錄音、錄像、光碟流通少分，我們所發現的，人家看到真生歡喜心，這些年來多少人問我們要，我們接應不暇，供不應求，就知道這個社會善心人很多。想看這些節目，沒有人製作，製作節目的人都以為這世間人都喜歡花天酒地，都喜歡殺盜淫妄，他不曉得他把這個世間一部分善心人給遺忘掉了，非常非常可惜！

　　在這個地方給我們一個很大的啟示，我們要接引現代眾生要大乘，活活潑潑的大乘，能夠滿足各個階層人的娛樂、心裡面的欲望，他所追求的快樂。就可以像經上所說的，『十方世界皆充滿，諸根嚴淨見者喜』，「諸根嚴淨」這四個字是說我們四眾弟子，在家、出家，要做一個真正的好榜樣、好的模範。後面這三個字不要忘記，人家見到歡喜；如果人家見到你討厭，見到你遠離，那就錯了。我曾經聽說，學佛的同修有些人在某些道場，看到妳穿的衣服比較時髦一點，化一點妝，裡面人就指責妳，說妳錯了，於是她自己真是不知所措，不曉得怎麼好。他指責妳的，說妳學佛不應該這樣化妝，沒錯，那是在什麼時代？至少二、三個世紀以前那個時代。還要用那種方法，把學佛的人統統給趕出去了，人家不願意學佛了。你說不能化妝，你看看觀世音菩薩有沒有化妝？大勢至菩薩有沒有化妝？你說不能戴首飾，觀世音菩薩戴的瓔珞、還戴的有手鐲，穿的衣服我看很華麗，不是粗粗糙糙的。你再看看，要有機會，你們到敦煌、到雲崗、到大足，你去看看這裡面壁畫畫的變相圖，佛菩薩在那裡講經說法聚會，天女在空中表演，載歌載舞，那是多麼歡樂的場合！那不是把這些人統統給嚇跑掉了？一定要懂得我們生活在什麼時代，這個時代人需要什麼，叫應機說法，你要懂得觀機。

　　修道的人，飲食都很簡單樸素，為什麼道場上做的這些飲食都非常精美？過去我們跟韓館長生活在一起，她跟一般人不一樣，穿著不是像老太婆，飲食非常講究。我們那個時候在台北華藏圖書館，我們的餐廳稱為「華藏大飯店」，飲食確實好，接引了很多人。他到這邊來念佛，幹什麼？他想來吃一餐飯，我們用這些東西來幫助他、來接引他。如果這個地方吃的東西不好吃，他不來了。絕對不是我們貪圖口味，我們要以好的供養眾生，只要我們能力做得到的，盡心盡力供養眾生，讓眾生生歡喜心，讓眾生在這個道場得到真正的歡樂。他覺得這個地方比什麼娛樂場所都好，清淨莊嚴，每一個人見面面帶笑容，言語溫柔，這是道場。現在有些道場，他沒有學大乘，他沒有學《華嚴經》，這怎麼能怪他？他哪裡懂得理事無礙、事事無礙？他不懂，所以他觸處成障，處處都是障礙，他不曉得真正佛法是無障礙法。

　　《華嚴經》末後一品「入法界品」，入什麼法界？《四十華嚴》品題就非常詳細，入不思議解脫境界。有分別怎麼能解脫？有執著怎麼能解脫？「入不思議解脫境界普賢行願品」！這是我們不能不知道的，不能不明瞭的，在這個世紀，你才能夠弘揚正法，你才能夠廣度眾生。在這個社會，不管是哪個國家人，不管是哪個族群，不管是哪個宗教，男女老少、各行各業一接觸，第一個生歡喜心。大乘法裡頭佛常講，「令一切眾生常生歡喜心」，學佛的人實實在在講健忘。你看看佛家的道場，正規的建築，一進大門，頭一個看到的是什麼？彌勒菩薩（布袋和尚），他坐在山門口面對大門對你笑，不是面孔呆呆板板的，對你笑，笑咪咪的。這什麼意思？常生歡喜心。他所表法的，古德提了八個字：「成喜悅相，生平等心」。這是你一進佛門要學的，進了佛門，對待一切人事物心地平等，對每一個人歡歡喜喜，這就對了，你才能進門。我們連進大門這一課都沒有學到，在在處處還以為自己學得不錯。如果說細細的去討論一下佛在經典上所說的，你真的做到了幾條？還有多少條你沒有做到？

　　我們在《華嚴經》上看到這些菩薩、看到這些神眾，個個都是活活潑潑的，都得大自在，這是圓滿成就的大法。雖然是民主自由開放，不失規矩，為什麼？它裡頭有「嚴淨」，莊嚴不失清淨，清淨裡頭不失莊嚴，莊嚴是美好，我們今天講真善美慧。你學了之後，無論道場、無論家庭，真的是和睦相處，足以為你的鄰居、親戚朋友做示範。人家一到你家裡來看到就不一樣，你家為什麼這麼好？為什麼這麼歡喜？為什麼這麼和睦？你就接引許多人。我們過去在美國，鄰居早晚都會見面，看到我們這個道場每一個人都那麼快樂、都那麼歡喜、都那麼親切，他們打聽我們到底是幹什麼的、是學什麼的？為什麼這麼快樂？潛移默化感動這些人，讓他自動到這個地方來問佛法、來了解佛法，進一步的他想研究佛法、修學佛法。如果我們所表現的不能讓他們生歡喜心、生羨慕的心，佛法就不能弘揚光大，佛法就不能廣度眾生。「見者喜」這三個字重要，不要叫人見了畏懼，那錯了，一看到學佛的人害怕，掉頭而去，我們錯了，要明白這個道理。請看第四首偈：

　　【歷劫勤修無懈倦。不染世法如虛空。種種方便化群生。悟此法門名寶髻。】

　　這是「離塵寶髻主山神」他的讚頌，我們在前面讀到，他主修的法門是「得無邊劫海勤精進無厭怠」，我們一般人講的勇猛精進，永遠沒有懈怠，那他當然成就了。佛法裡面最麻煩的，實在講就是懈怠懶散，就沒有法子成就。我們自己在這一生當中要想有個成就，寶髻菩薩他老人家修學的綱領我們要學習。修行不能怕時間長，『歷劫勤修無懈倦』。再跟諸位說，你要想學佛、你要想作菩薩，永遠要保持勇猛精進，不能有一天懈怠。當我們修行成佛，功德圓滿了，是不是可以不必再精進？不可以。自己沒有成就之前，勇猛精進是為自己；自己功德圓滿之後依舊勇猛精進，為眾生，表演給眾生看。釋迦牟尼佛久遠劫就成佛了，為什麼這一次到我們這個世間來還要示現八相成道？那個示現是表演、是做戲的，做給我們看的。他要不這樣做，我們不相信他，我們認為說你是天人，你是天生的，我是凡夫我怎麼能跟你比？我怎麼能學你？必須要表演，也要來投胎，也要從小慢慢長成，也要受一些折磨，發心出家修道，表演給我們看，這就是勇猛精進無懈倦，真的是無懈倦。《梵網經》上他告訴我們，他這一次到世間示現成佛是第八千次。這個戲常常演，我們碰到他演這一場，他是第八千場，我們才碰到。我們得好好想想，沒有成就的時候，幫助別人實在是幫助自己；已經成就之後，全心全力幫助九法界苦難眾生。

　　無論是自行或者是化他，一個最重要的原則就是第二句，『不染世法如虛空』。不是不接近世法，記住，「不染世法」，就是不被世法所污染。大乘法常講「即相離相，離即同時」，這才叫真的不染。知道「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，清清楚楚、明明白白，所以他不染著，他能夠與一切眾生和光同塵。心地不一樣，凡夫染著，在世法裡面起貪瞋痴慢；菩薩也在五欲六塵裡面，不起貪瞋痴慢，差別就在此地，這高明！你要不跟一切眾生相處在一起，你不能度他，你不能幫助他；跟他在一起，你心裡也起貪瞋痴慢，好了，你沒度到自己，被他度跑了。所以在《金剛經》上，釋迦牟尼佛教須菩提尊者，須菩提尊者也到處去講經說法、去教化眾生，世尊教他守一個原則，「不取於相，如如不動」，不就是這句話的意思嗎？「不染世法如虛空」。

　　六祖惠能大師在《壇經》裡面給我們講禪定，他所說的就是《金剛經》的意思，他說「外不著相，內不動心」，外不著相叫做禪，內不動心叫做定。如果我們換句話，大家更容易懂，外不受一切物欲的誘惑，這就叫禪。眼不會被色誘惑，眼根在色相裡頭入定了，不是不見，一樣去見；耳不為音聲所動搖，不為音聲所影響，耳根在音聲上入定了；鼻不為香氣所動搖，鼻根在香氣裡頭入定了；舌不為味所染，我的舌根在味裡面入定了。舌根在味，吃飯，不執著，菜餚擺在面前，不起心不動念、不分別不執著，你會吃飯。每一道菜，味道清清楚楚、明明白白，智慧，這叫照見，智慧！在五味裡頭沒有起一絲毫貪愛，沒有起一絲毫厭惡，一切平等的，入定，吃飯在入定，吃飯在修定慧；吃飯能夠守住世間吃飯的規矩、威儀，那是戒律。吃一餐飯是修戒定慧，這叫會吃飯的，不會吃飯的起貪瞋痴，這舉一個例子。六根對六塵境界，沒有一法不如是，從早到晚，就在生活當中點點滴滴，你說哪一法不是戒定慧？法法皆是，法法皆如！這人修行不但是功夫得力，功夫到家了，他怎麼會不成就？

　　凡夫的麻煩，睜開眼睛被外面色相所動搖，被它影響，順著自己意思的起貪心；不但起貪心，而且還想佔有，就是十二因緣講的愛、取、有。起心動念不善，起控制的念頭、起佔有的念頭，這就是凡夫，這就造業。什麼叫佛菩薩？佛菩薩見色聞聲，決定沒有佔有的念頭，決定沒有控制的念頭。為什麼？如虛空。這叫不染，這過佛菩薩的生活，這是在修學大乘佛法，穿衣修大乘佛法，吃飯修大乘佛法，日常生活當中點點滴滴，無一不是修大乘佛法。一修一切修，這是真修行人。世出世間一切法，決定要明瞭「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要這個幹法才行。

　　對人要看他的程度，你怎樣教導他。他是初學，有初學的教法；他是老修，有老修的教法；他根熟，有根熟的教法，不一樣！初學的教法守規矩，像教小朋友一樣教《弟子規》，樣樣都要遵守，教初學。教老修，他已經不著相了；不著相，他要遇到初學，他還是要那樣守，裝模作樣。為什麼？裝給初學的人看，否則的話初學的人說：「你教我這麼做，你自己不肯做，這是假的不是真的，我不相信，我不學你。」所以對初學的人我們表現得嚴持戒律，那個戒律是活的，不是死的。所以學戒律不是個簡單事情，許多人都是死在戒條之中，死在句下。這從前李老師常講，學佛成就什麼？念書不善念的，到最後變成書呆子；學佛不善學的，到最後變成佛呆子。執著，食而不化，囫圇吞棗，天天在學習，沒有消化，沒有消化就是你天天在學習，經義沒有了解、沒有覺悟。

　　我們學教，經文字字句句解了，這信解，解是化了。化了還不行，一定自己要能吸收它的養分。像吃東西一樣，我吃下去了，吃下去東西消化了，消化之後怎麼樣？一定要我全身血脈吸收它的養分，我才得受用。消化了要不得養分，沒有能夠吸收，有什麼用？上面吃下去，下面排泄掉了，沒有得受用。這個受用是什麼？自己要入這個境界，入境界你就完全消化了，你過佛菩薩的生活，你過大方廣佛華嚴的生活，你才消化掉，你得受用。假如我們學這個經教，經是經、理是理，我日常生活還是照樣，完全脫節、完全不相干，你想想我們浪費這麼多時間、浪費這麼多的精神，學這個有什麼用？學了沒有用，沒有用何必要學它？那就錯了！充其量、美其名，種一點善根而已，這話也是實在的，得不到受用，種一點善根。佛家講的「一歷耳根，永為道種」，你能得到利益只是如此而已，現實生活上你實實在在沒有絲毫轉變。李老師當年在世常常教導我們，該怎麼生死還怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，就是雲谷禪師對了凡先生所說的，「未曾毫分轉動你的命運」，你的修學沒有成績；有成績怎麼樣？決定把你的命運轉過來了。我們在佛法上修學，不能不懂這個道理。

　　所以最重要的，「不染世法」，這四個字的意思你要搞清楚、要搞明白，不是不要世法，你想不要，你逃不過的。你眼不能不見，《楞嚴經》上說閉著眼睛，閉著眼睛你見的是一片黑暗，還是見；睜著眼睛見明，閉著眼睛見暗。你耳朵不能不聽，你鼻不能不嗅；你不嗅，鼻壞了，不聽，耳壞了、耳聾了。六根決定要接觸六塵境界，關鍵是不能被境界所轉，不能被境界所影響，在境界裡頭不可以起貪瞋痴慢，不可以有自私自利；我講的大家比較好懂，不可以有絲毫控制的念頭，不可以有絲毫佔有的念頭，你就得大自在，你才能入菩薩的境界，華嚴境界，你才過法身菩薩的生活，那是真正看破、放下、自在、隨緣。這就是往年方東美先生所講的，「學佛是人生最高的享受」，你想想這句話。學佛要得不到這個享受，我學它幹什麼？學得那麼苦哈哈的、可憐兮兮的，這個佛學得錯了！佛法活活潑潑、快快樂樂，真的心地清淨，一塵不染。

　　然後『種種方便化群生』，「種種方便」總的歸納不外乎三業，身業、語業、意業。身是表演給人看。這裡面身、語、意三業的表現是真實智慧，用現在的話說高度藝術；佛家講善巧方便，現在人講高度的藝術、高度的技巧，真實智慧，教化眾生、感化眾生。方法不是一種，「方」是方法，「便」是便宜，合起來講，最適合的方法。最適合的方法是什麼方法？沒有一定。它必須要符合四個條件：對什麼人、對什麼事、在什麼時間、在什麼地點，四個條件，這四個條件叫緣，機緣。哪一個條件不同，方法就不一樣，方法是活的。讓人接受時生歡喜心，就能夠領悟、就能夠回頭，你這個方法便宜，非常適合。如果你用的方法讓對方生煩惱、起疑惑，不能接受，你那個方就不便，那方法就錯了。便宜是最正確的方法、最好的方法，這沒有智慧不行。

　　種種方便無量無邊，這種種方便從哪裡生起？從智慧生起的；從前面的功夫，歷劫修行不染世法，從這生出來的，這是我們要記住、我們要學習。你要接引一個人，你先觀察他的善根可不可能，也就是看他有沒有善根，這是智慧觀察。特別是我們度自己家裡的親人，自己家親人總是很長時間在一塊相處，他的根性、他的愛好了解清楚，用什麼方法你就會用了。你想度你的家人學佛，家人喜歡看電視，你天天陪他看電視，他很歡喜。電視看一些綜藝娛樂的節目，偶爾之間你也可以放一點有關佛門的這些東西給他看，他一看點頭，「也不錯！」慢慢的誘導。對於節目，音樂歌舞的欣賞，你要從他那個不正常的興趣，慢慢的引誘他到正法，需要時間、需要方便，那就得靠你的智慧。

　　實在講，佛是真有原則，佛教給我們的四攝法，你要會用。四攝法裡頭頭一個布施，用在我們家親眷屬是供養，供養他愛好的，供養他喜歡的，慢慢的把他誘入到佛法裡面來，這就對了。喜歡音樂，最後讓他去聽佛門的音樂。我們過去在美國一些外國人，聽我們念佛的聲音，他站在那裡站了好幾分鐘，然後告訴我們道場這些小法師，「你們的音樂很好聽，聽得我心很安靜，這是什麼音樂？可不可以借給我聽聽？」我們念佛的錄音帶很多，送他一盤，他就在家裡常常聽。看到我們自己車上都貼上「南無阿彌陀佛」，他看到很好奇，他說這什麼意思？我們告訴他，這是佛教裡頭保佑你開車平安的。他說那我也要一個，可不可以給我一個？我說可以，送他一個，他也就貼到車上去了。你不必跟他講這是念南無阿彌陀佛，不需要跟他講這個。保佑你行車平安，他也要；你說這念佛，他未必喜歡這個東西。要有善巧方便，幫助你的家人逐漸逐漸歡喜佛法。所以佛門現在也有不少很活潑的做法，我也聽說有一些法師，在香港這個地區搞弘法大會要載歌載舞。這個做法對不對？可以這個做法，但是歌舞之後，你要如何把佛法傳達給他們，而且要有相當分量的比重，這就對了。譬如表演兩個小時，我前面半個小時是歌舞節目，當中一個小時講經說法，最後半個小時也是綜藝節目。為什麼後面要擺精彩的，好的表演擺在後面？他不會離開。初聽經的人聽了未必會聽得進去，後頭有好節目在，他也慢慢等著看完再走。這都是手法、都是方便。

　　『悟此法門名寶髻』，寶髻主山神，我們要常常跟他學習，他是末法時期大乘弘法很了不起的一位善知識。好，現在時間到了，我們講到此地。