大方廣佛華嚴經　　（第二六二卷）　　2000/2/12　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0262

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，鳩槃茶王長行，第四句：

　　【饒益行鳩槃茶王，得普成就清淨大光明所作業解脫門。】

　　他這個法門裡面含義很深也很廣，清涼大師註子裡面註得比較多一點，「普成就等者，鈍識者現之以通，利智者示之以法，遍世多劫名普成就。並如虛空，故云清淨。俱能照世，即是光明。三輪化生，是所作業」，這裡面就說得很多很廣，很便利我們學習。普是普遍，『普成就』就是落實四弘誓願的第一願：「眾生無邊誓願度」，這個才是普成就。

　　由此可知，佛菩薩教化眾生不分國土，像我們在《普門品》裡面，最常看到的觀世音菩薩，所謂「千處祈求千處應」。觀音菩薩不只是在我們這個娑婆世界現身，十方一切諸佛剎土，哪個地方眾生有苦難求觀音菩薩，觀音菩薩統統現身。所謂千手千眼，那個「千」是比喻，不是數量，數量一千隻手還是不多，比喻無量無邊，尋聲救苦。《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，應以什麼身得度就現什麼身，應當以什麼法得度就說什麼法，所以諸佛菩薩沒有一定的身相，也沒有定法可說，我們要懂得這個原則，你才真正了解佛菩薩說法的義趣。

　　我們現在最近這幾年，在東南亞、澳洲推行的多元文化，與「普成就」相應，與「眾生無邊誓願度」相應，絕不限於一個族類、一個族群。在我們現前環境裡面，不分國界，不分族群，不分宗教，這才叫普度。佛教跟其他宗教有沒有衝突？給諸位說，決定沒有。佛教是教學，佛教是教育，我們跟其他宗教接觸，首先就把佛法的性質講清楚、講明白，使他們能夠認識佛教。我們有一個小冊子，現在流通得很廣；最近我看到也有一個小冊子，叫《認識道教》，是道教裡面發出來的，我看到也很歡喜。所以宗教與宗教之間要互相了解，族群與族群之間也要互相往來，才能夠達到佛普度眾生的目標。

　　佛度眾生，實在講，只是教化眾生三樁事情。第一個是教眾生明瞭人與人的關係，人不一定是哪個國家的人，不一定是哪個族群的人，也不一定是信什麼宗教的人，知道人與人的關係，這個在中國過去是屬於倫理的教育。第二教導我們要明瞭人與自然環境的關係，佛法裡頭常講「依報隨著正報轉」，依正是一不是二，這個道理很深。絕對不是說，自然環境、自然災害與我們人的生活行為沒有關係，那你就錯了，息息相關。諸佛的淨土，毘盧遮那佛的華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界，為什麼沒有災變？人心善，沒有惡念，沒有惡行，所以感得的是淨土。我們這個世間人心不善，是非人我，貪瞋痴慢，《地藏經》上說，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，話說得沒錯，所以感召來的是穢土、惡世。其實世哪有善惡？人善世就善，人惡世就惡。諸佛淨土裡面所有眾生都修十善業道，所以那個世界善；我們今天這個世界眾生都造十惡業，所以這個世叫惡世。我們要了解，環境與我們思想行為的關係。第三個教導我們了解人與天地鬼神的關係，這個意思要用佛法的話來說，人與十法界眾生的關係，與一真法界眾生的關係。統統搞清楚、搞明白了，這三種關係能夠相處好了，這個世界就是佛世界，就是淨土，就是極樂世界。這三個關係為什麼搞不好？三種關係我們根本就不明瞭，怎麼能處得好？

　　首先要明瞭所有的國土，佛家講的國土是每一尊佛教化的大千世界，經上講的國土，不是我們現在這個國家界限，不是的。族類不是講族群，族類大的十法界就是十個大族類，十代表無量，不是數字。人是一個族類，這裡面又分很多族群，在我們這個地球上，諸位曉得，黃種人這是一個族群，白種人是一個族群，黑種人是一個族群；動物裡面，螞蟻是個族群，蜜蜂是個族群，太多太多了，無量無邊分不盡。他們的色身不相同，族類色身不相同，人的形狀跟螞蟻的形狀不相同，螞蟻跟蜜蜂又不相同，蜜蜂跟牛羊又不相同，色身也非常複雜；他們的生活方式不一樣、文化不一樣、思想不一樣，如何能夠在一塊土地上，和睦相處，平等對待，這就要靠教育，特別是佛教教育。佛教教育才能真正把這個根源找到，徹法底源，這是佛教教育，它真能解決問題。

　　佛菩薩教學，清涼大師在這裡跟我們說了兩個原則。一切眾生的根有利、有鈍，鈍根的人用什麼方法來教他？「現之以通」。諸位要細細想想，我們就能體會到，沒有開化的民族，知識水平很低，佛菩薩如何教化他們？神道設教，這是宗教起源，這是宗教教育，使人能夠畏懼神明，不敢造惡，怕得罪神明會受到惡的惡報。對於知識水平高的，利智的，「示之以法」；示之以法就是講學，以理來教導。這是兩種方式，這兩種方式相輔相成，教學儀式完全看對象，他是什麼根機，用什麼方法來教他。所以在三十二應裡頭我們看到，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身；應以鬼神身得度就現鬼神身，鬼神也是佛菩薩，此地就是鬼神，鳩槃茶王就是鬼神，八部鬼神的一種；而實際上全是佛菩薩，現的相不一樣。鈍根利智，決不是說你受過高等教育，念過很多書，你就算利根，不見得！根性的利鈍是講一個人的智愚，不在乎他念書多少，不在乎他拿什麼學位。

　　過去我初學佛的時候，朱鏡宙老居士，我認識他的時候他已經七十歲了，那個時候我才二十幾歲。這個老人受過西方教育，抗戰期間他作四川、西康兩省的稅務局長，他是搞財政的。抗戰勝利之後，他是浙江人，回到家鄉作浙江省的財政廳長。我們在台灣認識的，他是個虔誠的佛弟子，他怎麼學佛的？中國過去家裡老人都學佛，但是對他沒有影響，他受西方教育，不相信這些神道，雖然也讀過佛經，跟佛教有些人接觸，絕對不相信。他說他有一天，那時在重慶，晚上跟朋友們打麻將打得很晚，大概兩、三點鐘才回去。抗戰期間，沒有像現在交通這麼方便，走路。路燈雖然有，那個路燈，我們這個年齡，在抗戰期間過過那個日子曉得，間隔距離很大，路燈的燈泡只有二十燭光，若有若無。他散場之後回去，回去走路大概走半個小時。他走在路上，也沒有在意，他前面有個女子，在他前面走，他就在後面走，距離不太遠。原先沒有在意，走了很久的時間，忽然想起來，這半夜了，怎麼會一個女人出來走？這念頭一起就寒毛直豎，仔細再看前面這個女人，有上身，沒有下身，嚇死了！他從這裡學了佛，他說：我真見到了。這不是「鈍識者，現之以通」嗎？他不是利根，他是鈍根。朱老居士說：如果不是我親眼看到的，我怎麼都不會相信佛法。他是這麼一個因緣而入佛門的，入佛門之後，他跟我說，那一定是觀世音菩薩變化，來啟發他的善根。他這個想法說法能講得通，佛菩薩應機說法，你的機緣成熟，他就來幫助你，他知道用什麼方法幫助你，使你能夠恢復你的善根，啟發你的信心。

　　由此可知，佛經裡面講的鈍識利智，不是我們平常講，某人受過高等教育就是屬於利智，不是的。我們在歷史上看到，禪宗六祖惠能大師沒念過書，一個字不認識，他是利智，他不是鈍根。他聽人家讀經，他就開悟了，「示之以法」。根性的利鈍，我們從這個地方能稍稍體會得。利根的人，煩惱輕，智慧長，這是利根；鈍根的人，妄想多，煩惱多，智慧少，必須要親見到不可思議的境界，他才會相信。所以佛菩薩教化眾生的手段，我們在這裡了解一個大概。但是要曉得，「現之以通」只是啟發他的善根、信心而已，成就他還是要「示之以法」。現神通只不過是一種方便，是一種暫時的手段而已，不是正常的，正常決定是教學。如果佛法完全以現通為主要手段的話，佛法跟其他宗教就沒有差別，要度眾生不容易。以神通來接引眾生、來幫助眾生，決定不能幫助眾生出六道輪迴；換句話說，出不了六道輪迴。所以佛法教學還是以正法，這個我們一定要知道。

　　在我們接觸廣大群眾當中，我們也能體會到有根性利的，一聽他就相信，他就理解，就能接受，這是屬於利智；還有一些聽了，不能相信，不能接受，我們也沒有辦法現通，但是我們可以舉出許許多多不思議境界，這些境界社會大眾承認的，報紙雜誌裡面所刊載的，電視電台裡面所播的，不可思議感應的事蹟，我們多說說這些，讓他慢慢的去體會。從這個地方他能夠信入，那個根也算是不錯了。一定要自己親自見到，這個根就很鈍了；有沒有？很多。

　　我往年在美國達拉斯，「達拉斯佛教會」蔡文雄居士，他跟我講他信佛的因緣，他是親自見到阿彌陀佛，他相信。他見到是他父親生病，他從美國回到台灣，父親臨走的時候，他看到阿彌陀佛在病房的窗子上，時間很久，有五、六分鐘，他非常仔細看，一點都沒錯，他看到的是佛像，就像我們供養的佛像，那個地方確實沒有供佛像，他在那裡看到佛金色的身相，阿彌陀佛的坐相，很不可思議，他從這裡相信。以後他經常出門做生意，遇到一尊佛像，他說跟他那一天所看的一模一樣，他就把它請回來，現在這個佛像供在達拉斯佛教會。他父親生病，他見到這個佛像在窗口，跟這個佛像一模一樣。每一個人入佛的因緣都不相同。

　　以後他跟我講過許多他遭遇的事情，證明人決定有前生。他自己告訴我，有一次他在舊金山，跟幾個朋友開車出去玩，回來的時候迷路了，車經過一個小鎮，他在這個時候，忽然就感覺到這個小鎮很熟，他就告訴駕駛的人，從哪裡轉有什麼樣的建築物，從哪一條街，果然沒錯。他有沒有到過這個地方來？確實沒到過。街道熟悉，建築物熟悉，他告訴我的。我說：你前生可能是在那個地方採礦的工人，你在那裡住了很久，所以你會這麼熟。確確實實這一生他頭一次去，以前沒去過，忽然之間感到這麼樣的熟悉。這種情形有很多人都有這個經歷，你們到外面觀光旅遊，突然之間這個地方好像很親切，來過的樣子，很熟悉。前生在這個地方住過，曾經到這兒旅遊過，所以從這裡證明，證明有前生。既有前生，當然有後世，佛法講三世因果、六道輪迴，他就相信了，他就能接受了。

　　三世因果、六道輪迴是事實，知道這個事實並不等於解決問題，問題解決不了，你還是在六道裡頭打轉，還是在裡頭受報。所以佛用這些方法，不過是接引你入門而已，入了門之後告訴你理論、告訴你方法，如何超越這個問題。古印度的宗教，對於六道的情況非常清楚，他們都修禪定。這個禪定在佛法裡面講是世間禪定，四禪八定，能夠修到初禪、二禪，六道狀況就非常清楚，甚至於六道裡面，你想到哪個地方去參觀、去遊覽都沒有問題，你在定中可以做到，定中能夠突破這個界限。可是怎麼樣？六道究竟怎麼來的不曉得，究竟是一回什麼事情不知道。所以這才感得諸佛如來示現在人間，幫助你解決這個問題。

　　佛跟我們說六道從哪裡來的？從我們自己妄想分別執著裡頭變現出來的；這是三種煩惱，佛學裡面的術語，見思煩惱是執著，塵沙煩惱是分別，無明煩惱是妄想，你這三種煩惱具足，現出來的境界就是六道。如果這三種煩惱裡面斷一個，煩惱有粗細，先斷粗的，執著，放下一切執著，六道就沒有了，現的是什麼境界？四聖法界，十法界裡面上面的四個法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛。我們曉得四聖法界怎麼來的？從妄想、分別來的，他沒有執著。如果把分別也斷掉，四聖法界就沒有了，剩下來的，佛跟我們講叫一真法界，放下分別、執著你就入一真法界。一真法界裡面還有妄想，妄想沒有斷盡，所以我們在《華嚴經》上看到，一真法界裡面還有四十一個階位，菩薩的等級，有十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。為什麼會有這麼多層次？妄想不一樣。妄想多的，菩薩地位就低，妄想少的就高，到等覺菩薩只有一品妄想。我們通常講四十一品無明，四十品斷盡了，還有一品沒斷，他是等覺菩薩。那一品斷了，那就稱妙覺，妙覺就是如來果地。佛把這個境界之由來跟我們說清楚了，明白這個由來，我們就懂得怎樣超越。所以世尊千經萬論，無一不是勸勉我們放下妄想分別執著，利根、上上根人聽到佛的教誨，當時就放下了，那就成佛了，所謂是「放下屠刀，立地成佛」。屠刀是比喻，比喻妄想分別執著，這個東西傷害我們的法身慧命，障礙我們智慧德相，無量劫來我們就受這個害，不了解事實真相，佛慈悲為我們說明。

　　「普成就」還有一個意思，第一個「遍世」，第二個「多劫」。「遍世」是從空間上講的，周遍世間，我們今天講虛空法界是遍世；「多劫」是從時間上說的，過去無始，未來無終。佛菩薩教化眾生的範圍跟我們說出來了，從空間講沒有邊際，從時間講無始無終，永遠沒有休息在幫助眾生、教化眾生，所以叫「普成就」，絕不侷限於一個小範圍。我們今天學佛、修行不能成就，原因在哪裡？我們的心量太小太小了，念念沒有辦法突破自我這個圈圈，我們建一個道場，沒有辦法脫離道場這個範圍，起心動念總得與我有利，與我的道場有利，這怎麼行？這不是佛法，這是迷惑顛倒。

　　我們想想清涼大師這個話，學佛，過去在台灣有一些年輕同學問我，從哪裡學起？從哪裡下手？我告訴他，從拓開心量下手。佛在經上教導我們，佛菩薩是什麼心量？「心包太虛，量周沙界」，「普成就」的心量。「成就」兩個字怎樣講？用現代話來說是「服務」。我們服務的對象，我們服務的範圍，是盡虛空、遍法界一切眾生，我們學佛先從這裡下手，把心量拓開，人就會開智慧了。如果心量不大，心量很小很窄，永遠是迷惑顛倒，永遠不開智慧。所以先要從這兒下手，要肯定虛空法界一切眾生是一體的。

　　大經上常講，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛是個代表，誰是佛？一切眾生皆是佛。《華嚴》、《圓覺》上佛講得很好，「一切眾生本來成佛」。大乘經上說得多，「一切眾生皆有佛性」，「凡有佛性皆當作佛」，這個話佛說得太多了。所以我們曉得，佛所講的「十方三世佛，共同一法身」，就是告訴我們虛空法界一切眾生同一個體，法身是性體，哲學裡面講的本體，宇宙萬有的本體，同一個體。你能夠認識，你能夠肯定，你自性裡面的慈悲心就流露出來。自性的慈悲就是愛，你自自然然會愛護一切眾生，就像愛護自己一樣。所以佛家講「慈悲為本，方便為門」，慈悲是愛心，真誠清淨平等的愛心；方便為門，方便是你會盡心盡力去幫助他，無私無條件的幫助一切眾生。我們今天做不到，做不到是迷惑顛倒，不了解事實真相，所以起心動念，《感應篇》裡面講怨天尤人，造作無量無邊罪業。這造罪業，冤枉造的！可是造罪業，它有果報，不是造了就沒有，造了還有果報，報要受。造的惡業，惡報現前不好受。

　　這是「普成就」的意思，這些都是從現相上說的。相不離體，性相一如，理事不二。底下一句跟我們講理、講體，「並如虛空，故云清淨」，這從體上說的。虛空法界一切眾生的現相有沒有？有；十法界依正莊嚴也有，一真法界依正莊嚴也有；但是這個有，佛說是妙有，不是真有。什麼叫妙有？有而非有，非有而有，這叫妙。大家《心經》念得很熟，你們常常念「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，這四句話就是形容事跟理的關係，性跟相的關係。相不能說它沒有，也不能說它有；你說它沒有，它明明現在眼前，你六根都能夠緣得到，怎麼說沒有？如果說它有，不但外面六塵境界是夢幻泡影，了不可得，我們能緣的六根也是幻化，了不可得。這個道理深，可是不入這一層，你就不能解決問題。你要不明理，只在事上修，你可以修三善道，能夠生到四禪天、生到四空天，出不了六道輪迴。要想出六道輪迴一定要明理，為什麼？理明了，執著才會斷掉，才真正肯放下。

　　我們今天為什麼這麼難放？為什麼不肯放下，堅固的執著？理不通，只知道這一半，那一半沒搞清楚。想放下又不敢放下，疑慮重重，做事情不乾不淨，所以問題還是解決不了。疑慮裡頭又造業，這不是解決問題，這是把問題愈搞愈複雜。所以明理就非常非常重要，理透徹了，這就是《般若經》上講的「諸法實相」，你才真正通達明瞭。然後在事上絕不消極，為什麼？「普成就」，他怎麼會消極？「佛氏門中，不捨一人」，佛幫助虛空法界一切眾生，一個都不漏。人數再多，我們一般人心裡想，這麼多人求佛，佛怎麼照顧得來？這是用我們凡夫的心量去度量佛菩薩的心量，把佛菩薩也當作我們凡夫來看待，「我做不到，我想他也做不到」，這就錯了。我們凡情沒斷，人家凡情已經斷乾淨了，跟我們確實不一樣。我們的心量這麼窄小，人家的心量是包太虛法界，虛空法界一切眾生都在佛心量之中，任何地方有一點點感應，佛的心裡面立刻就收到了。電腦永遠比不上人腦，現在好像人腦不如電腦，是人腦裡面有妄想分別執著，所以你比不上它。你要是把妄想分別執著拿掉，電腦就不管用、無能，它的作用太有限了，才知道人腦的作用無量無邊。

　　理事相應，清淨心現前，清淨心是真心。由此可知，佛說六道凡夫都是用妄心，這個我們自己要明瞭、自己要肯定，我們用的心是妄心，不是真心。妄心，起心動念都是業，都造業。如何轉妄心為真心？這是我們修行人最重要的一個課題，從哪裡轉起？我在講席上也常常跟諸位報告，究竟從什麼地方轉起？拓開心量，沒錯！怎麼個拓開法？如何落實？這是問題。我勸導同學，從自己本身轉起，我們現前起心動念都是自私自利，這個不必否認、不必辯白，確確實實起心動念都為自己，我們就從這裡下手，把自私自利轉變過來，大公無私。沒有轉過來的時候，念念都是為自己，自己沒放下；轉過來之後，念念為眾生，不再為自己，要真轉過來！

　　我看到別人沒有吃的，我只有一碗飯，我就給人家，我自己沒得吃，不要緊，不要去管自己，自己明天餓死、凍死，都不要去理會，幫助別人要緊。如果要問，我給人家了，我明天怎麼辦？你沒有轉過來，你轉不過來，轉過來決定不顧自己，自己沒有了。一般人不敢做，你們看看許哲居士，她轉過來了，她很有膽量。人家問她：妳為什麼敢一切為別人，不為自己？她說了一句話：我相信老天爺照顧我。這個話說得沒錯，你能夠發心照顧一切眾生，天地鬼神就發心照顧你，你必得善報。

　　這個說法還很淺陋，更真實、更深入的說法是性德流露，自性的功德無量無邊。佛在經上跟我們說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是自性本具無量的智慧、無量的德能、無量的相好，「但以妄想執著而不能證得」。我們今天無量的智慧、德能、相好，為什麼不能夠現前？因為你有妄想分別執著。妄想分別執著統統斷盡了，心目當中只有眾生，沒有自己，你的性德會現前。必須真正明瞭，徹底深入，你的疑惑斷掉了，斷疑生信，你才敢這樣作法。我有多少奉獻多少，有多少供養布施多少，毫不顧慮明天的事情，這叫行菩薩道。所以你對於這些理事、性相、因果，要不能夠透徹了解，你不敢做，很想做不敢做；縱然做，後頭還留一手，總怕明天日子過不去。這是凡夫的通病，無量劫來的煩惱習氣。

　　我們今天學佛了，自己契入這個境界之後要做到，做給人看。然後你冷靜仔細觀察，你就會感到果報不可思議，為什麼？放下了，愈放下愈多。這才麻煩，這一邊放下，那一邊就來了。於是我們證實，佛在經典裡面所說的，「施無盡」。來得多，多布施；來得少，少布施；決定會有來的，盡情盡量的去修布施供養。布施供養決定與清淨心相應，如果我們在布施供養裡面貪圖一絲毫名利，你的心不清淨，就不相應。不為名，不為利，一切都不為，只為一切苦難眾生，而連「為一切苦難眾生」念頭也沒有，你才叫真清淨；還有「為苦難眾生」的念頭，還有一念在，你還是凡夫，你不是聖人。聖人連這個念頭都沒有，所以才說「作而無作，無作而作」，這真清淨。「並如虛空」這四個字，就是《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，意思完全相同。

　　「俱能照世，即是光明」。「俱能」，前面講事，這個地方講理；前面講相，此地講性。性相、事理，無不照世，這是自性的光明。「三輪化生，是所作業」，什麼是三輪？身語意叫三輪。所以佛菩薩現身，這個身決不是為自己，我們用現代的話大家好懂，現這個身，現身幹什麼？為一切眾生服務的，是為他而現，不是為我而現。「隨眾生心，應所知量」，應以什麼身得度就現什麼身。那個「度」就是服務，應該用什麼身相服務就現什麼身相，可見得現身是為他不是為自。他，剛才說過，族群、族類無量無邊，所以諸佛菩薩現身也無量無邊，這個身叫應化身。我們在凡夫位上，妄想分別執著沒有斷掉，我們的身叫業報身，這個很可憐。諸佛菩薩轉業力為願力，他的身就是應化身。我們能不能把這個身轉成應化身？答案是肯定的，能！只要你把自私自利的念頭轉變為大公無私，你就轉業力為願力，轉業報身為應化身。

　　學佛要做一個一百八十度的大轉變，轉惡為善，純善；轉迷為悟，大悟徹悟；轉凡為聖，大聖，不是小聖。身是為一切眾生服務的，身照世間；意是念頭，念念為眾生，時時刻刻想如何幫助一切眾生，如何幫助這個社會，意照世間；口是言語，說法教化一切眾生。這是佛菩薩示現在世間所造的業，這個業跟我們普通的業不一樣，這個業在佛法裡面不得已給它起個名字，叫「淨業」。凡夫這裡面有妄想分別執著，是「染業」。諸位要曉得，染、淨在意，不在身口，身口是純粹的工具，沒有善惡。就好比我們現在的電視機、攝影機一樣，它是工具，它沒有善惡，你要是傳播一些善的事情它就造善業，你傳播一些惡的事情它就造惡業，它本身沒有善惡，身口是純粹的工具，善惡在意識裡頭。

　　我們常講心善、念頭善，你身口所造的當然是善業；心不善、念頭不善，身口造作的就是惡業。宗門教下祖師大德常常講，修行要從根本修，根本在哪裡？根本在意，在念頭上。佛菩薩的教學也就特別著重在意識，唯有意識能覺悟，能放下妄想分別執著，能轉惡為善。轉惡為善是佛教化眾生第一個層次、第一個階段，眾生沒有覺悟，對於事實真相沒有搞清楚、沒有明瞭，先教你斷惡修善。善惡的標準就是佛法裡頭常講的十善業道，這是標準。佛在經上說的這個標準，我們以後讀其他宗教的書；《古蘭經》裡面，伊斯蘭教也是以這個為標準；天主教、基督教《新舊約》裡頭，也是以這個為標準。我們讀過許許多多宗教書，印度教的《奧義書》，幾乎所有宗教書裡頭，善惡的標準都是這個。這個就是一切宗教裡的共同標準，我們要遵守。你能夠斷惡修善，不但佛菩薩歡喜，佛菩薩護念，我今天可以這樣說，所有宗教裡面的上帝、神聖都歡喜，都護念你，何樂而不為之？基督教經典上講「上帝愛世人」，沒有說上帝愛信基督教的信徒，沒有這個說法，可見得上帝的愛也是「普成就」，心量很大。你不是基督教徒，你修善斷惡，上帝也愛護你。我們學佛總要明理，理上講得通，就對了。

　　古來祖師大德勸勉我們，學佛一定要相信佛的教誨，凡是與佛教誨牴觸的，我們都不應該去相信它，這話說得很有道理。斷惡修善，所有宗教裡面的神明都是這個說法，共同的，首先要做的，做到究竟圓滿，這個人就成佛了。佛法與其他宗教不相同，它有更深的層次，那是幫助人轉迷為悟，這就超越其他宗教。悟有淺深、有高下層次，在佛法裡面還沒有脫離煩惱情執，你覺悟的範圍比較小、層次比較低。聲聞、緣覺、菩薩、佛，沒有超過十法界；換句話說，沒有真正的明心見性，但是決定超越六道輪迴。見性之後，這是宗門裡面所謂的大徹大悟，大徹大悟是指見性。什麼叫見性？真正肯定虛空法界一切眾生是一體，這叫見性。你還不能肯定虛空法界一切眾生是一體，你沒見性。

　　所以見性之人，經上常講生佛不二，性相不二，理事不二，因果不二，叫入不二法門，入不二法門就是見性。為什麼他能入不二法門？諸位想想，「二」從哪兒來的？分別來的，不分別就不二了，有分別就二了。諸位從這個意思你就很清楚、很明白，你還有分別，你住十法界，你沒有分別，十法界就變成一真法界，這是事實真相。一切法都不分別、都不執著，你入一真法界，叫大徹大悟。一真法界是諸佛如來果地上的境界，我們最常見的，《華嚴》的華藏世界，淨土的極樂世界，那是一真法界。

　　一真法界一定要見性的人才能夠入，沒有見性的人不能入，這樣一來對我們來說就難了，我們這一生能不能達到這個境界？太難太難了。正因為這個事情太難了，阿彌陀佛發個願，開一個方便門：帶業往生。諸位同修對這個意思要搞清楚，如果我們帶著執著，執著沒有放下，帶著執著，你就出不了六道；你帶著分別，你就出不了十法界。阿彌陀佛就不可思議了，你妄想分別執著統統沒有放下，也能往生西方極樂世界，所以這個法門叫「難信之法」。我們覺得很容易，我們就相信了。難信是對誰說的？對一般菩薩說的，對一般聲聞、緣覺說的，他們真難信。他們難信，我們反而相信了，這奇怪！佛又說，我們為什麼輕而易舉就相信？過去生中無量劫來所種的善根，《彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。凡是我們能信，能依照這個方法去修，將來能夠往生西方極樂世界，都是無量劫來所種的多善根、多福德、多因緣。這個事情聲聞、緣覺、菩薩不知道，所以這是不可思議的法門。

　　我們今天得人身、聞佛法，非常幸運，無量劫來善根福德因緣成熟，遇到這個法門，我們用這個法門就能成就一切眾生。你要問成就什麼眾生？成就也跟我們一樣，無量劫修積善根福德因緣成熟，我們介紹他，他才會相信。有些人介紹他不相信，我們點頭，他善根福德沒成熟。成熟的人要幫助他，沒有成熟的人也幫助他，成熟的人幫助他這一生往生作佛，沒有成熟的人幫助他種善根，希望他來生會成熟。所以我們都是積極在做，絕不因為他沒有成熟我們就不做，消極了，那就錯了，永遠是積極在幫助一切眾生。好，這一句我們簡單就報告到此地，今天時間到了。