大方廣佛華嚴經　　（第三七二卷）　　2000/10/30　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0372

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，阿修羅王偈頌，第八首：

　　【佛大悲身無與等，周行無礙悉令見，猶如影像現世間，因慧能宣此功德。】

　　這是廣大因慧阿修羅王，在長行我們看到，他修學的法門是「大悲力無疑惑主解脫門」。清涼註解，「悲用智故，普令無疑」。由此可知，慈悲跟智慧決定不能夠離開，離開之後，就是佛家所謂「慈悲多禍害，方便出下流」。慈悲、方便裡面要有智慧，這就是佛教導我們，整個佛法是以「慈悲為本，方便為門」，慈悲、方便一定要有智慧，決定不是感情的。也就是說凡夫總離不開情識，情識是迷，所以慈悲、方便才產生許許多多副作用，這個副作用都是不好的，都是不善的。由此我們能體會得到，佛法的教學始終不離智慧，這個道理一定要懂，學佛是什麼？學佛是求智慧。智慧從哪裡來的？智慧從清淨心裡面生的。染污的心生煩惱，清淨心生智慧，我們離開一切染污，煩惱就不生了，具足清淨就常生智慧，這些道理、事實真相一定要懂得。清淨智慧的起用，就是慈悲，就是方便。菩薩在這個地方說出他自己修學的心得，教導我們，提供給我們做參考，我們要知道怎樣學習。

　　『佛大悲身無與等』，這是說佛的大慈大悲，世出世間沒有能跟他相等的。這一句話是讚佛，我們要從讚歎裡面去體會它深密的義趣。佛的慈悲是自性裡頭本來具足的，這不是從外面學來的。外面學來的東西都不是真實的，真實東西是自性本具的。所以佛法的修學，法門再多，無一不重視明心見性。這是佛法修學，不論哪個宗派、不論哪個法門，最後的一個目標，開發我們自性本具智慧德能，這才叫大圓滿，這個東西不是從外面學來的。由此可知，諸佛菩薩教導我們的，無非是排除性德之障礙而已，只要把障礙排除掉，性德就自然現前了。

　　障礙，無量劫來薰習累積的無量無邊的煩惱習氣，這就是障礙。這些煩惱習氣，佛把它歸納為三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。六道眾生性德不能夠透露，自己做不了主宰，誰做主宰？煩惱習氣做主宰，於是把一真法界轉變成六道輪迴，把清淨法身轉變成現在這種污穢的業報身。這一個事實真相世尊為我們說出來，他要不為我們說出來，我們永遠都不會覺悟，永遠都不會知道這個事實真相，決定是迷惑造業，死死生生永遠在搞輪迴，這是佛對我們的大恩大德。世人尊稱佛法為三寶，世出世間所有一切珍寶都不能跟這個相比。

　　但是佛為我們說出來，我們知道有這麼一回事情，怎麼樣遠離煩惱習氣，怎樣恢復性德，擺在我們面前兩大課題。這個事情佛幫不上忙，佛如果幫得上忙，我們還用得著修行嗎？不要修了，佛大慈大悲，不都幫助我們成佛了？要知道這個事情佛幫不上忙，這要自己認真努力去學習，所謂是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛只能把道理講清楚，方法教導我們，還是要自己去幹，自己不幹，那還要落空。我們跟佛的緣分很深很深，不是這一世結的，這一世是決定不可能。無量劫來生生世世跟佛就結了深厚的因緣，為什麼沒有成就？就是聽了佛的話，也會點頭、也知道很好，但是就是做不到，做不到還是要搞輪迴，我們錯就錯在這裡，不能不知道。要想成就，一定把這個過失改正過來，念念之中都要遵循佛陀教誨，佛教我們怎麼做，我們去模仿，我們去學習。

　　在這一首偈裡面，首先我們要學佛的「大悲身」。諸佛菩薩的大慈大悲，從我們身體上表現出來。大慈悲如何落實在我們身上？「慈心不殺，修十善業」，這是具體落實。在日常生活當中，廚房裡面常常看到小螞蟻，洗手間裡面也常常看到有小螞蟻，你看到之後怎麼辦？要跟牠們共同生活，和睦相處，不但不能殺牠，把牠趕走都不應該，都沒有慈悲心。你真正以愛心對牠，牠自然會走；你也不要討厭牠，牠妨礙你，我們讓牠一點，大慈大悲這才能落實。如果我們討厭牠，把牠趕走，趕走已經不慈悲了。

　　晚近印光大師給我們做了個榜樣，我們在大師傳記裡面看到，他住的房間有跳蚤、有蚊蟲、有蝨子，他的侍者要想把這些東西清除，當然不是殺牠，把牠清除，拿到外面去放生，印光大師阻止，不准他動，跟牠在一起生活。告訴侍者說，這是我自己德行不夠，留牠在我身邊好，牠是善知識，提醒我，我應當認真努力斷惡修善、積功累德。他把這些小動物當作善知識看，跟我們一般人觀念完全不相同。傳記裡面記載著，老和尚七十歲以後，不管他在哪個地方住，他的房間裡頭一個都找不到，別人住的時候有，他住的時候就沒有。老和尚說的這個話應驗了，那就是他的德行能夠感化小動物，「老和尚年歲大了，要讓他清靜一點，不要去干擾他，年輕的時候沒關係」。佛家講「遷單」，搬家，這些蚊蟲、螞蟻、跳蚤，牠們都搬家了。

　　這個事情到底是真的還是假的？是做傳記的人故意這樣寫的，還是確有事實？我們最近在馬來西亞的婆羅洲，李金友居士的山上，我們看到事實。李居士的山上決定不殺生，山上所有的員工統統素食，住在山上的客人也要吃素；你不能吃素，那你就不要到山上去。他這個山開發今年是第六年，山上的樹木花草決定不用化肥、決定不用殺蟲劑，他請的有專家種花、種菜。他告訴我，頭一年所種的菜，差不多是百分之七、八十都被蟲吃掉，剩下來的不多。他看到很歡喜，「我種菜供養這些動物，人吃、蟲吃都一樣，好事情」，這個心是平等心，這個心是大慈大悲。第二年蟲吃的就比較少一點，第三年就更少，現在是第六年，他菜園裡面的菜還是有蟲，蟲所吃掉的絕對不到十分之一。我們現在到他的菜園看，每一片菜葉裡頭大概有兩、三個小洞，蟲吃的。由此可知，你以慈悲心對牠，牠也以愛心報答你；你要用殺蟲劑，殺不盡的，愈殺愈多。不殺，不殺逐漸逐漸就沒有了。花園、菜園，放音樂、放佛號供養這些樹木花草，專人在照顧。這個山上所有一切生物，包括樹木花草一片祥和，這是我們親眼所看見的。

　　慈悲落實好，對於一切眾生、一切小動物決定沒有傷害的念頭，把這個念頭從心地裡面拔除，只有利益一切眾生的心行，決定沒有傷害眾生的心行，我們在一位在家居士身上看到了。他一家人本身這個作法，自自然然就影響到他家裡面的兒女，他有個最小的兒子今年五歲，好像才上幼稚園，他能夠跟他幼稚園的小朋友說，看到地上爬的螞蟻，有些小朋友要去抓這個螞蟻，他就制止，告訴那個小朋友，「如果你是螞蟻，有人來捉你，你喜不喜歡？」他能說出這個話，對於小動物非常愛護。這個山上員工有三百多人，個個不殺生，個個都能夠愛護小動物，這是他的教化成功。我看這個人，佛家講的菩薩化身，他是個經商的，佛家講商主，應以商主身得度者，即現商主身而教化之，菩薩無處不現身。

　　我們看了、接觸到了，要明瞭，不但一切有情眾生都有善心，「人之初，性本善」，所有一切動物牠的性也是本善，為什麼變成不善？「習相遠」，習性變成了不善。習性是受外面環境的薰染，六根接觸外面境界生起妄想分別執著，這樣就變成不善。離開妄想分別執著，性本善，不但有情眾生的性本善，無情眾生的性也是本善。我們要想使我們周邊的人事、物質環境，都能夠達到至善，從哪裡做起？從自己內心做起。佛在許多經論裡面都告訴我們，依報隨著正報轉，正報是念頭。所謂依報就是我們的人事環境跟物質環境，都是屬於依報。我們要想依報好、依報莊嚴，怎麼去做？從內心裡面去做，一定要使自己的心行做到純善無惡，你的依報環境自然就轉了。

　　我在過去房間裡遇到這些小動物，我都會把牠送到房間外面去，現在我學印光大師不送牠了，讓牠自由跟我在一起生活，一點厭棄的心都沒有，歡迎牠來玩，歡迎牠來共同生活，可是愈來就愈少了，怎麼會沒有感應？只要我們對待這些小動物，真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，牠能感受到。我們起心動念，要曉得這個心念是波動，這個波動牠能接受得到。善念這波動是善的，惡念這波動是不善的，我們中國人一般人講氣氛，「這個地方氣氛非常好，那是善念的波動；這裡氣氛很不好，那是不善的念頭、不善的波動」，我們能感受得到。心愈細，感受得愈明顯，心愈清淨，極其微細的波動現象都能夠明顯的感觸到。中國人講氣氛，外國人講磁場，名稱不一樣，意思都相通。所以我們要學佛菩薩的大慈大悲，要把佛菩薩的慈悲、方便落實在我們生活上，落實在我們起心動念，落實在言語造作。

　　第二句這個意思告訴我們，完全是開放的，『周行無礙悉令見』，沒有一絲毫隱藏。如果有絲毫隱藏，就是私心，就是妄想分別執著。凡是有隱藏都是不願意別人知道，凡是不願意別人知道的，大多數都是不能見人的事情，不善。再想想佛是怎麼教我們的？佛教給我們，消業障最有效果、最基本的方法，叫「發露懺悔」。什麼叫發露？完全顯露出去讓別人看，不能夠隱藏，隱藏你的罪過愈來愈深、愈來愈嚴重。中國古聖先賢教導我們，為人應當積陰德，德是好的，好的事情不要暴露，不好的事情應當暴露出去。不好的事情暴露出去，決定會受到外面人的指責；指責好，指責就是果報，我造作的不善，立刻就報掉了。造作的好事隱藏起來，你的善愈積愈厚，你的報愈報愈殊勝。跟世間人的想法恰恰相反，世間人是把自己不善隱瞞起來，把自己善的地方盡量的報發出去，讓別人歡喜讚歎，把你所修的善全報完了；你的罪業在那裡沒有動，根深蒂固，這就是往後三途的業因。世間人不懂這個道理，不了解事實真相，所以他想錯了，他做錯了。由此可知，佛菩薩教導我們是絕對正確的，這是真實智慧。

　　大慈大悲，周行無礙，這是在日常生活點點滴滴，自自然然顯露出來。用現在人的話，純真的大愛，決定沒有私心，對一切眾生決定是平等的愛護，這裡頭沒有偏心。佛家不說愛，佛家說慈悲，為什麼要把愛改成慈悲？這是佛說法所用的言語詞彙的善巧，慈悲是跟智慧結合在一起的；換句話說，這個愛是理性的，不是感情的；這個愛是清淨的，不是染污的；這個愛是平等的，不是偏愛；這叫慈悲。所以慈悲是理性的愛，是清淨的愛，是平等的愛，不同於世間人。世間人的愛不平等，那個愛有染污，愛就想佔有，佔有的念頭就是染污，就不清淨。愛這個、不愛那個，不平等。所以它是屬於情執，是屬於一種感情的執著，佛家講迷情、迷執。佛法講慈悲，完全是理性的，這是真愛，永恆不變。世間人的恩愛是假的，常常會變化。

　　特別是在現代的社會，現代社會道義已經沒有了，你跟人家講道義，人家聽到都會譏笑你，你的思想太落伍，你是十八世紀以前的人，不合乎這個時代。現在這個時代講什麼？講利害。今天的社會，你仔細觀察，確實說這個社會現象，「爭名奪利，恣情縱欲」這八個字，所以社會怎麼會安定？世界怎麼會和平？人活在這個世間，怎麼可能有幸福？一家歡歡喜喜歡樂，利害的集合，到哪一天利害發生衝突了，這個家庭立刻破碎。所以家不成家、國不成國，這是今天社會的現象，我們必須要曉得。但是我們看得很清楚，仔細較量，還是道義的集合是真實的、是長久的。

　　今天道義的集合，大概最明顯的是在佛門。佛門，我們今天大家在一起相聚，不是利害，這裡面無利可圖。我們歡歡喜喜聚在一起，這學道。除這一個場所之外，其他場所就很難見到了。我們不能說沒有，難！少！即使在佛門、在宗教裡面，依舊免不了還有一些利害集合的。凡是利害集合，總免不了鬥爭，爭名、爭利、爭權，總是搞這些東西，他的心怎麼會平靜？換句話說，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他完全沒有分；換句話說，他生活在憂慮、得失、煩惱之中，他沒有幸福。縱然爭得名和利，爭得權和勢，他也不能夠安寧。為什麼？常常想到怎樣保持不會失掉，想到怎麼樣不會被別人奪去，麻煩太多了。

　　這跟佛菩薩不一樣，佛菩薩把這些統統放下，所以他得大自在，那才過一種真正幸福美滿的生活。我常說身心無事，心地清淨，身清淨，沒有事情，這才是真正幸福。他的事情是念念幫助一切眾生，幫助什麼？幫助他離苦得樂。我們曉得他現在所想的，他的思想、他的見解、他的言語、他的行為都苦，苦不堪言，他不知道樂，他以苦作樂，所以菩薩要幫助他、感化他、教導他，幫助他破迷開悟，幫助他轉惡為善，幫助他超凡入聖，佛菩薩示現在世間就為了這個。這裡面完全沒有自己，還有自己夾雜在裡面，那像我們現前這個境界，我們在學佛菩薩，什麼時候成了佛菩薩，就是剛才講的，我沒有了，你就成了佛菩薩。

　　現在學佛菩薩，裡面夾雜著還有我在裡頭，這是學習作佛菩薩。到什麼時候我沒有了，《金剛經》上講我相沒有了、人相沒有了、眾生相沒有了、壽者相沒有了，恭喜你，你成了菩薩，你是法身菩薩。只要你還夾雜著四相、四見在裡面，這是在學習作菩薩，天台大師講的「觀行即佛」。假如我們學佛，依舊還隨順自己煩惱習氣，那就是天台大師講的「名字即佛」。諸位要清楚，有名無實，你還是搞六道輪迴，你還是要遭三途果報，地獄、餓鬼、畜生你免不了。真正是放棄自己的成見，遠離自己的煩惱習氣，真的跟佛學，佛在經上怎麼講，我就怎麼做，這叫觀行位；改變自己的習氣，這樣我們在佛法裡才真正得受用。世尊在經典裡面無數次的提醒我們、勸導我們，「受持讀誦，為人演說」，這是觀行位，這個位次不高，可以說剛剛入門而已。觀行位的功夫，在我們淨土法門裡面叫做功夫成片，有這樣的功夫就肯定能往生，生凡聖同居土。確實這是帶業往生，自己煩惱習氣並沒有斷，只是不再用。聽從佛的教誨，就有這樣殊勝的果報。

　　第三句說得好，前面兩句是事，第三句是理，『猶如影像現世間』。假如沒有第三句，我們單看前面兩句，觀行即、相似即都可以包括，我們凡夫的境界。有了第三句，我們就曉得，這是法身大士的境界，他們是來表演的。這一句就像《金剛經》後面四句偈所說的一樣，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛與法身菩薩清清楚楚、明明白白，這是事實真相。而我們在這個事實真相完全被迷了，對於事實真相一絲毫都不能夠覺察，不知道這個現實的境界是假的，是像影像，影像不是真的。如果明白這個道理，破四相、破四見就一絲毫都不難，為什麼？了解事實真相。

　　我們讀《了凡四訓》，你在這小冊子裡頭看到，我們一般人起心動念，妄想分別永遠不會斷，一天到晚打妄想，何以了凡居士跟雲谷禪師，在禪堂裡面坐上三天三夜不打一個妄想？這是功夫！但是袁了凡不是功夫，袁了凡是了解自己命運。孔先生跟他算命，他完全相信，一生都是命裡注定的，打妄想也沒有用，「算了，不打妄想」，打妄想很累。他是了解自己命運是注定的，真的「一飲一啄，莫非前定」，他能把妄想放下。如果你要真正知道宇宙人生真相，真相是什麼？夢幻泡影。你要真的理解、明白了，你的妄想分別執著馬上就放下了。

　　諸位要曉得，定能伏煩惱、控制著煩惱，讓它不起作用，慧能夠滅煩惱，也就是說轉煩惱成菩提。沒有慧不行，專靠修定，解決不了問題；一定要從禪定裡面開智慧，才能徹底解決問題。可是定，一定要依照方法去修學，因戒得定，因定開慧。我們淨土宗的戒律是什麼？這個不能不知道。淨土宗戒律的總綱領就是「淨業三福」，世尊在《觀無量壽佛經》裡面教導韋提希夫人的，教韋提希夫人就是教我們一切大眾，三條十一句，是我們修淨土、求往生的根本戒，我們把它列在修行綱領裡面頭一條。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條，這四句話做到了，就是佛的大悲身落實在我們自己身上。將這四句落實在日常生活當中，起心動念之處，就周遍法界了。

　　我們在《十善業道經》裡看到，佛教導我們以十善業，落實在菩薩行六度裡面，在天人四無量心裡面，落實在接觸虛空法界一切眾生的四攝法裡面，後面再跟我們講落實在三十七道品裡面。三十七道品，天台大師講四教：藏、通、別、圓。由此可知，三十七道品是全部的佛法，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說全部包括在其中，即使十方三世一切諸佛如來所說的無量無邊法門都不超越，這正是《華嚴經》講的「一即一切，一切即一」，這個境界多廣大。所以佛法的教學，從孝敬開始，最後還歸宿到圓滿的孝敬，始終是一不是二，我們要在這個地方體會，要在這些地方學習。

　　第三句是開智慧，是諸佛如來的境界，我們也要認真努力去學習。入這個境界，得大自在，那真的是周行無礙。不但四相不執著，四相有沒有？有，不是沒有，我相、人相、眾生相、壽者相是在面前，但是我們感受不一樣。以前誤認為這個東西是真實的，是真實的存在，所以在這裡面起貪瞋痴慢，生起患得患失的念頭，這個境界會影響我們。現在明白了，這些境界全是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，於是在這個境界裡不動心了，不起心、不動念，不分別、不執著，這個心多清淨。清淨心對於事實真相，愈看愈清楚，愈看愈明瞭。

　　境界如是，我們自己身心也不例外。一切有為法裡面，什麼叫有為法？相宗入門的經論，天親菩薩造的《百法明門論》，這一部書文字不多，但是義理非常豐盛。菩薩造這一部論，只解釋釋迦牟尼佛在大乘經上常常講的一句話：「一切法無我」，《百法明門論》就是解釋這一句話。什麼叫一切法？菩薩把一切法歸納成一百類，這一百類就是代表一切法。後面再跟我們解釋無我，人無我、法無我，二無我。人無我，我執就破了；法無我，法執也破了；我、法兩種執著放下，這個人是法身大士。諸位要曉得，放下我執就超越六道，放下法執就超越十法界，從《百法》裡面認識夢幻泡影。

　　《百法》裡面分為五個段落，第一段是講心法。世間還有不少人認為身是假的，念頭是真的，外國哲學家說「我思故我在」，他不把身當作自己，他把他那個「思」認為這是真的。思是意識心，也是假的。佛把這個列在頭一條，八識，心法，八個心法；第二，五十一個心所法；第三，二十四個不相應行法。心所法跟不相應行法都是屬於心理作用，八識是妄心之體，心所與不相應行法是心理作用。後面再跟你講色法，色法是講物質世界。我們身體屬於色法，講五根：眼、耳、鼻、舌、身；那個意，意是屬於心法。根身器界，這是屬於色法。色法歸納為十一類，十一個色法。這些都叫做有為法，與有為法相對的是無為法，後面有六條無為法，有為法九十四個項目。

　　有為法都不是真的，夢幻泡影。有為法包括我們的身心世界，這叫「凡所有相，皆是虛妄」，我們要認識清楚，假的不是真的。這個現象存在有多久？有些人以為天長地久，以為人的壽命很短促，山河大地壽命很長，全都搞錯了。佛告訴我們這些現象，這都是假相，夢幻泡影的假相，它存在的時間多久？「如露亦如電」；露是露水，太陽出來就沒有了；電是閃電。跟你說如閃電，這是講真話；跟你說如露水，這是隨順眾生說的相續相，相續相也不長；真相是剎那生滅。你真正契入這個境界，世出世間一切法，包括自己的身體，了不可得。不可得，你要執著有個得，錯了。知道事實真相，得失的念頭放下了，你的煩惱就去了一大半。絕大半的煩惱是從得失裡頭生出來的，知道在這個世間，世出世間一切法不可得。

　　佛這一句話：「不可得」，在《大般若經》裡頭說了，我沒有去統計，至少說了幾千遍。所以《大般若經》從頭到尾看一遍，分量太大了，當然記不住，「不可得」一定記住，為什麼？重複的遍數太多了。這是世尊苦口婆心的提醒我們，讓我們從這個地方真正覺悟過來，才真的把身心世界一切放下，決不會把這些東西放在自己心上。統統放下，心清淨，好，真心現前。惠能大師在《壇經》裡面講「本來無一物」，你就回到這個境界了。身心世界統統放下，本來無一物，真心現前。從此以後用真心，不用妄心。真心是智慧，妄心是妄想分別執著，真心是圓滿的般若智慧，這裡頭決定沒有妄想分別執著。

　　用真心，我們自性性德自然流露，起心動念、言語造作，自自然然跟諸佛如來、法身大士一樣。這是轉迷成悟，轉凡成聖。在這個世間幫助一切眾生，眾生不覺。契入這個境界之後，這個人就是佛家講的「乘願再來」，為什麼？他業報身已經盡了。世間人來說，業報身盡了，這個人就要死了，壽命到了。修行人業報身到了之後，他已經轉了，他把業報身轉成為願力身，所以他這個身還可以在世間常住。業報身有我，有我就有業報；願力身裡頭沒有我，「我」已經完了、結束了，轉成願力。願力，這就是佛菩薩應化來的。這個境界就是我們一般人講的修行證果，他證果了。

　　依照佛經典都是方便說，諸位要曉得，釋迦牟尼佛四十九年講經說法全是方便說，沒有一句是真實說。為什麼？真實說是一句話都沒有，那是真實的。凡是說出來的，全是方便說，我們要懂這個意思。真實的清淨心裡頭，一念不生，一句話沒有。身心跟虛空法界完全融成一片，這是真實的。不但是心包太虛，量周沙界，這個身也是遍虛空法界。跟你說身體每一個細胞、每一個毛孔、每一個毛端，都是遍虛空法界，跟虛空法界合而為一，所以沒有大小。為什麼佛經裡，小裡頭能現大？一毛孔裡面諸佛菩薩在裡面轉大法輪？這個講的時候，我們很難懂，很難理解。你要曉得，他的毛孔、細胞跟虛空法界融合成一，這個問題解決了。所以毛孔沒有放大，虛空法界沒有縮小，小中現大，大中現小，多麼自在！依報、正報沒有一樣不圓融，沒有一樣不圓滿，我們能不能做到？答案是肯定的。問題就是你自己幹不幹，你自己肯不肯放下？

　　從哪裡放起？我也常常奉勸同修，從自私自利放起。首先要放下自私自利，自私自利這個念頭不放下，就不得其門而入，永遠在門外。自私自利的心愈重，你跟佛法，佛法就是性德，愈離愈遠；放下自私自利，你就進門了。入門之後，當然還有遙遠的路要走。登堂入室，頭一個是要把自私自利的念頭拔掉。一定要學諸佛菩薩，與一切眾生和光同塵，為什麼？一切眾生是真正自己。我們要想證得清淨法身，什麼是法身？虛空法界一切眾生是自己。你入這個境界，你才證得法身。證得法身，那你就超越，不但是超越六道，十法界超越了。

　　《華嚴經》難得，善財童子在這部經裡面，證得究竟圓滿的佛果，我們要像善財童子那樣認真的學習，這部《華嚴經》隨著經文逐漸把自己境界提升，《華嚴經》圓滿了，你就成佛了。這是你要真幹才行，你不真幹，你只有解，沒有行。行是什麼？行是改變自己的思想，改變自己的見解，這叫行。過去沒有讀這個經典，我們的想法看法錯了，首先要肯定佛在經典上，他的想法看法是絕對正確。展開經卷，隨文入觀。「觀」，就是大乘法裡面常講的止觀。止是止我們從前的錯誤，觀是我們要建立諸佛如來、法身菩薩的宇宙人生觀，這叫隨文入觀。止，實在講是放棄、放下自己的妄想分別執著，觀就是向佛菩薩學習，我們就能入這個境界，隨著經文的次第，逐漸把自己的境界向上提升。所以這部經圓滿了，善財成佛了，我們要能跟善財一樣，我們也成佛了。機緣難得，太難得了，得到放棄太可惜了，一定要認真努力，一定要克服自己的障難。自己的障礙、困難，就是自己的妄想分別，就是自己的煩惱習氣，一定要克服。突破這一關，我們就成就了。展開經卷，入佛境界，這個功德利益不可思議。

　　末後一句，因慧菩薩，這是他的修學。他契入，所以他能夠為大眾宣說，修行證果，無量無邊的功德利益。今天時間到了，我們就講到此地。