大方廣佛華嚴經　　（第一六八０卷）　　2006/12/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1680

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」。今天我來到此地，看到協會裡面有個通知，邀請全體職工，職員義工，要聽經，這是好事情。以前我也說過很多，聽經是上學，人生一生最幸福、最快樂的確實是學習。孔老夫子曾經說過，他說我一天不吃飯，一夜沒睡覺，我在這裡想，想來想去想到最後得到一個總結論，沒有益處，沒有好處，「不如學也」。世間什麼事情都比不上求學快樂，求學好！夫子這句話，我這一生當中把它證明了。

　　我從二十六歲跟方老師學哲學，方老師最後一個單元跟我講的是佛經哲學。那時候我不信佛，我認為佛是迷信，不能接受，我向他老人家請教，我是學哲學的。他告訴我，佛是大哲，大哲學家，佛是聖哲，學佛是人生最高的享受，佛經哲學是世界上哲學的最高峰。我們不認識，經過老師介紹才明白，才曉得有這麼一樁事情。從此以後鍥而不捨，一生都在學習。我現在每天讀書絕對不會少過四個小時，一生沒有中斷過，所以夫子講的話我有很深的體會。你要不願意生活在煩惱、痛苦的世界，怎麼辦？學。向世出世間聖人學習，真是無比的幸福、無比的快樂。你自己要發心要好學，不好學你得不到真實的受用，關鍵真的是在好學。你入進去之後，你就不想再出來，這裡頭真有樂趣，確實是無比的自在，真的是無比的享受。

　　協會現在能夠講的，都能夠講到水平以上的，我們有楊老師、有蔡老師、有鍾老師、有高老師，除我之外有四個人。明年，很快了，二００七年，我要把這幾個人統統邀過來，希望我們協會是個真正研經學教的道場。希望從明年能開始，我們此地的經教能保持到每天八個小時，我們五個人輪流來講，每天八個小時。每個人講一種，就是有五個科目，諸位可以選修，你想學哪個科目你就來聽。這幾位老師講的東西我都非常滿意，我要不滿意，我不會請他們來。他們這些年來非常努力在全世界各地方講，講得都很好，非常受人歡迎。所以我們達到每天八小時，這是做得到的，不是做不到的事情。真正要想研經學教，或者是學儒，儒家，我們將來講《四書》，鍾老師講《孝經》；道家，我們先開《老子》。我們這個地方儒釋道都講，我繼續講《華嚴》。

　　「圓明海印三昧門」，海印三昧十義我們才學了一半，現在我們再看下一半。第六個意思，「六，廣大」。前面諸位要記住，無心能現，現無所現，能現所現非一非異，無來無去，這是前面的意思，說明事實真相。今天接著講「廣大」，「謂如來三昧，普遍包容，無法不備，眾生世界，不離一心」。如來三昧這一句，一定要很清楚、很明瞭，是自性本定。三昧是禪定，如來是自性，我們的真心，我們的本性，本來是禪定，我們一般講禪定。甚深的禪定，究竟圓滿的禪定，就是自性本定。

　　它的作用，「普遍包容，無法不備」，備是具備。連虛空，空間、時間都是自性本定所現的現象，能現！能現的是自性本定，所現的是時間、空間，時空裡面所有的一切法，這是我們講，大的來講，世界。在《華嚴》前面，我們念過「華藏世界品」、「世界成就品」，這兩品經文裡面講的是現在所說的宏觀世界，比現在科學家所講的宏觀世界還要大，無窮大！前面我們讀過微塵裡面有世界，這就是現在科學裡頭所研究的微觀世界，《華嚴經》上統統都有，那是小世界。大，無窮大，真的所謂是大而無外，小而無內，普遍包容無量無邊諸佛的剎土。

　　《華嚴》講到華藏世界，二十重華藏世界，經上又給我們說，像這樣的華藏世界在太空裡面無量無邊，不是一個。一個大千世界就無法想像，你看像黃念祖老居士所說的，我們這一個單位世界是一個銀河系，一個小千世界是一千個銀河系，一個中千世界是一千個小千世界，一個大千世界又是一千個中千世界。一千乘一千再乘一千，十億，一個大千世界是十億個銀河系，這就很難想像。在華藏世界裡面，華藏世界像這種三千大千世界，那個數字我們都數不清。西方極樂世界跟我們的娑婆世界，在華藏世界二十層裡面同在一層，第十三層。好像這二十層大樓，極樂世界在西方，我們娑婆在東方，在一層，太大了！

　　這一切世界裡面，給諸位說，統統都是有機體，現在講有機，全是活的，沒有一法是死的，全是活的。就是連石頭、塵沙都有見聞覺知，都有色聲香味，為什麼？自性本有、本具的，不生不滅，不來不去。佛說得真好，外面是大宇宙，我們的身心是小宇宙，大宇宙跟小宇宙不二，沒有兩樣。大宇宙普遍包容，無法不備，我們小宇宙亦復如是。可是怎麼樣？現在我們迷了，迷了，我們不能包容，兩個人都要鬧彆扭，都不能相容。這是什麼原因？這是你自己迷了。迷了之後，真的像古人比喻當中講的作繭自縛，像蠶自己吐絲把自己裹起來，迷的人就是這個樣子。

　　你本來是普遍包容、無法不備的，你要作繭自縛把自己包得緊緊的，這是什麼東西？妄想、分別、執著，愚痴！所以佛講可憐憫者。是不是真的有個繭把你包住？沒有。蠶吐絲，牠真的有繭包住，還情有可原！我們這個繭是假的，根本就沒有，完全是個抽象的概念。你去找，執著，執著到底在哪裡？分別到底在哪裡？起心動念到底在哪裡？找不到！《楞嚴經》一開端釋迦牟尼佛就問阿難尊者，阿難還真聰明找了七處，我們連七處都找不到。阿難說了七處，釋迦牟尼佛一樣一樣給他駁掉，講的是妄心，妄心就是妄想分別執著。所以我們今天講那是個抽象的概念，不是事實，你為什麼不肯放下？放下了執著，你就發現了你的智慧、德相；再放下分別，你就得受用；再把妄想放下，你就得大自在，成佛了，得大自在。得受用是菩薩，阿羅漢還不得受用，但是阿羅漢已經知道、明白了。我們天天自以為了不起，錯了，完全錯了！

　　無法不備，備是具備。下面就是具備什麼？眾生、世界。眾生的範圍非常廣，我們通常講森羅萬象，這眾生兩個字包括這麼多。生是生起，任何一個現象的生起都要具足很多的緣，所以佛法講緣生。很多的緣就是眾，所以眾緣和合而生起的現象叫做眾生。我們人，動物，是眾緣和合而生的，植物、礦物也是眾緣和合而生的。所以眾生兩個字把宇宙之間所有一切現象全部包括了。世界是什麼？世是時間，你看中國這個字是三個十，中國是三十年叫一世，它是三個十；界是空間。眾生世界四個字就把所有現象包括盡了，你想哪樁東西不是眾緣和合的！

　　佛把無量因緣，因緣真的是無量，在講經教學方便起見，佛將它歸納為四大類，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。動物，四個緣統統具足，植物也具足，礦物具不具足？你細細去觀察，頂多我們講，礦物親因緣當然一定有，所緣緣大概沒有。植物裡頭能看得出來，它有所緣緣，礦物好像沒有。無間緣，無間緣有，增上緣好像也沒有。至少礦物有親因緣、有無間緣。然後你再擴大，看整個宇宙的自然現象，總離不開因緣生法。所以眾生兩個字的意思要認識清楚，眾緣和合而生起的現象叫眾生，再時間跟空間，全包括了。

　　不離一心，一心是什麼？如來三昧，自性本定。我們念佛修什麼？就是修一心。《彌陀經》上不是把我們修學的目標說得很清楚嗎？一心不亂！用什麼方法達到這個目標？用念佛的方法，用念佛的方法達到一心不亂，就叫念佛三昧。也許諸位聽說過，經論、祖師大德常講，「念佛三昧，三昧中王」，王就是最殊勝的。為什麼它殊勝？它最容易，八萬四千法門裡面它是最容易的法門。最容易，我們念了這麼久，為什麼念佛三昧還不能現前？那是我們沒有真念。怎麼說沒有真念，我天天都在念！把妄想分別執著放下才叫真念。一面念佛一面打妄想，一面還堅固執著，這種念佛只可以說跟念佛法門結個緣分，不得受用。如果你真正要得受用，念佛念什麼？就是把妄想分別執著念掉，你可不能讓它起來。

　　執著念頭才生，我們舉例子說，我常常講對立、控制、佔有，這我常說的。我們對一切人、一切事、一切物，心裡有這麼個念頭，有控制的念頭、有佔有的念頭、有對立的念頭。這就是粗重的，這不是微細的，非常粗重的妄想分別執著。這個念頭才起來，「阿彌陀佛」，把念頭打掉，這叫做真念佛。不但心裡不能有個惡念，不善的念頭，對立、控制、佔有是不善的念頭，善的念頭也要打掉。為什麼？一心裡頭沒有善惡，有善惡就不是一心，是二心。斷一切惡，沒有斷惡的念頭，修一切善，沒有修善的念頭，那叫一心。惡要不要斷？要斷；善要不要修？要修。一天到晚斷惡修善，絕對沒有斷惡修善的念頭，這個人念佛就真會念了，為什麼？斷惡修善，永遠保持你的真心，真心是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，那是你的真心，大乘教裡面講大菩提心，這叫會念佛。

　　我們現在一面念佛還生煩惱，遇到稱心的事情很高興，遇到不如意的事情還生氣，一點用都沒有，你還是個平常的凡夫。從前李老師常說，該怎麼生死還怎麼生死，該怎麼輪迴還怎麼輪迴。這什麼原因？為什麼會搞成這個樣子？我跟諸位說老實話，不聽經之過。所以我說我能體會，我天天聽經學教，五十五年，五十五年沒中斷；講經教學四十八年沒中斷，天天幹這個！我幹這個事情就跟吃飯、睡覺一樣，一天不能不吃飯，一天不能不讀經，一天不能不講經。我在旅行的時候，旅行能不能講經？能，講經沒中斷。我跟一個人、二個人談話都是講經，沒有廢話。不是在講台上，不是對大眾，對一個、二個、三個、五個，我講的都是經典。看出來的人不多，有，有人對我說過，我點點頭，沒錯。

　　釋迦牟尼佛當年在世就是這樣的，你看阿含裡面，有的很短，一部經不到一百個字。佛對誰說的？真的是對二、三個人講的。有人來請教，提出問題請教世尊，世尊給他解答。所以阿含像這樣短的經，不超過三百字的，很多！阿含裡頭有四大類，《長阿含》多半是在法會裡面講的，就是佛對很多人講的。《中阿含》、《增一阿含》、《雜阿含》，《雜阿含》裡面可能都是對極少數的人，平常談話。我們中國人把它這樣分類，分為四阿含。大乘教裡頭也有這種情形，不過多半都是對很多聽眾，甚至於他方世界，九界眾生。可是主要的，佛示現在人間，決定是以人間為主，其他九法界的是旁聽的，不是主要對象，這是肯定的、沒錯的。

　　我們要學習，學佛。學佛的人很多，可是真的學佛的人不多，為什麼這麼說？真學佛的，你跟誰學？跟釋迦牟尼佛學就對了，跟阿彌陀佛學就沒錯了。為什麼跟阿彌陀佛學？釋迦牟尼佛教我跟阿彌陀佛學，我聽話，我真的跟阿彌陀佛學，這個道理不能不懂。佛門廣大，廣大到絕對不是我們思惟能想像得到的，也不是我們言語能說得出的，正是所謂心行處滅，不可思議。由此可知，《大方廣佛華嚴》還是世尊的方便說，真實要你自己去體會，真實說不出，從方便幫助你、引導你契入真實。你能夠契入真實，你就能學到佛菩薩的方便，我們通常講善巧方便，你就得到幾分。所以不入境界怎麼行？

　　要入境界，念佛這個方法好。入境界沒有別的，就是放下妄想分別執著。你看看八萬四千種方法，念佛方便。就是念頭才起，不管什麼時候，一切時、一切處，你只管住你的念頭，你不要去管念頭是善是惡，不要去管，要管念頭；念頭才起來，「阿彌陀佛」，就壓下去，這叫會念佛。每句佛號把我的妄念統統壓下去，這就是古德講的石頭壓草。有沒有除根？沒有。所以往生叫帶業往生，你根在！你沒有把它拔掉，拔難，拔不掉。我們現在就是用這個方法，一樣。拔要怎麼樣？禪定功夫到了，智慧開了，智慧開了就轉煩惱為菩提，轉變了，它不是煩惱了；轉生死為涅槃，生死沒有了。再給你說真話，生死沒有了，涅槃也沒有了，涅槃跟生死是相對的；煩惱沒有了，智慧也沒有了，這個要知道。煩惱沒有了，智慧還有，你煩惱還沒斷；生死沒有了，涅槃還有，你的生死還沒了。你慢慢去想，佛門叫參，你慢慢去參，這給你講真話。

　　馬鳴菩薩教導我們，離言說相，離名字相，離心緣相，你才能契入，我們講經你才能聽得懂。言說相就是文字相，文字是言語的符號，記錄下來。你讀經，你要離文字相、離名字相、離心緣相，你讀經有悟處；這個你不能夠離，離就是放下，你要是放不下，讀經沒有悟處。放下的愈多，你悟得愈深愈廣，聽教亦復如是！我們放下的愈多，我們聽講會開悟。我放下的比講經法師的還多，你聽法師講經，你悟入的肯定超過講經的法師。這就是中國諺語裡面所說「青出於藍而勝於藍」，學生跟老師學習，到最後學生超過老師。為什麼？放下的多寡不一樣！徹底放下了，那大家都一樣。為什麼？究竟圓滿的佛果決定沒有絲毫差別，他徹底放下。只要沒有徹底放下，煩惱習氣、智慧淺深都不一樣，沒有相同的，這個道理、事實真相我們不能不知道。

　　所以一心你要懂得。淨宗最重視一心不亂，這是我們念佛真正的目標。我今天念了一天佛，境界現前，妄想分別執著又起來，你就要懺悔。我今天一天念佛功夫不得力，怎麼還有這個東西？我還沒有功夫把它伏住。如果今天念佛功夫得力的話，遇到善緣，很好，很恭敬對待，心沒有被它搖動；如果心裡生了歡喜，動了，歡喜是煩惱，七情五欲！七情是煩惱，喜、怒、哀、樂、愛、惡（惡是討厭）、欲（欲是欲望），這都是煩惱！我們功夫要能伏煩惱。所以念佛會不會念？功夫得不得力？不在形式，在你每天六根接觸六塵境界得不得力，這個要記住。

　　順境、善緣不生貪心，貪瞋痴，不生貪痴；逆境、惡緣不生瞋恚，功夫得力了。每天念佛，每天用這個方法來檢討，你就會有進步。有一點不順心的事情，為什麼心裡又有難過？錯了。難過怎麼樣？趕緊再念佛，把難過念掉；生歡喜心，趕緊念佛，把歡喜心念掉。一定要念到一心不亂，心不顛倒！心裡頭有起伏就是顛倒，功夫不得力。念到功夫得力，就是真的，不是不起念頭，起念頭，一起念頭，佛號就起來，即刻就把念頭控制住。這種境界叫功夫成片，我們也稱為功夫得力，往生淨土就有把握了。當然預知時至，不但能預知時至，而且能自在往生，什麼時候想走都可以，沒有障礙。

　　所以有很多人功夫念到這個層次，還有壽命，不要了，就走了。功夫到這個程度，跟世間還有緣，那你決定有慈悲心，有緣怎麼樣？幫助別人。活在世間不是為自己，是為眾生，就跟乘願再來的佛菩薩絕對沒有兩樣，乘願再來了。為什麼？自己事情已經了了，沒事了，生死自在。道理、事實都清楚、都明瞭，你才會念。所以《彌陀經》上這兩句話非常重要，要常常記住，「一心不亂，心不顛倒」，臨命終時，這個境界現前就肯定往生。這個境界我們在平常統統就得到了，就是說明你往生有把握，你隨時可以走得了。

　　要知道這個世界是假的，不是真的。你看前面講，無心能現，現無所現，豈不是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。「如露亦如電」就是講的無來無去，佛勸我們對於宇宙之間森羅萬象，我們現在的身體，我們的生活環境，「應作如是觀」，這個看法正確。《大般若經》，這是我們中文翻譯經典裡面最大的部頭，六百卷。我看了一遍，總結一句話，它講什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你細心想想，你得什麼？無論在什麼時候，無論在什麼處所，你得什麼？什麼都得不到，身體都得不到。身體怎麼樣？剎那剎那老了，剎那剎那滅了。

　　我在沒有學佛之前，二十二、三歲，沒學佛之前，真的我跟一般人就不一樣。一般人每天看報紙一定要看很多這些社會上發生什麼事情，我也看報紙，我跟人家不一樣，那些東西我都不看，我看什麼？我看報紙上刊的訃聞。所以我的同事、朋友覺得我很奇怪，為什麼看這個？看了什麼？走了！每天看這些男女老少，真的古人講的「黃泉路上無老少」。看看什麼？他們走了，慢慢輪到我了。這不是消極，不是悲觀，這是事實！天天看這個警覺到什麼？老，不是一年一年的老，是一天比一天老；死，不是到命終的時候死了，剎那剎那。

　　所以我曾經說過，講經的時候也說過多少次，我說人一生最精進一樁事情，從來他都不會停，從出生一分一秒都不肯停，往哪裡走？往墳墓裡面走。不管壽命長短，真的！這就說明什麼？說明你什麼都得不到。以後學佛把佛經印證了，《般若經》上講的，一切法無所有，畢竟空，不可得。我那個時候沒有學佛，但是每天看報紙，天天看訃聞，從這裡面自己很有體會、很有啟示。學佛之後，這個問題終於得到解決，念佛念到一心不亂、心不顛倒，這個問題解決了。

　　什麼東西都是假的，能現的心是真的，能變的識是真心所現的。所以性、識是真的，其他都不是真的，不是真的不要放在心上，真的要放在心上。實在講放在心上也錯，放在心上你就有執著、就有分別。我們在凡夫位上暫時這個說法，暫時放在心上。凡是虛妄的現在就要徹底放下，這就對了。這段我們就學到此地，休息幾分鐘。

　　 

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們再看海印三昧第七個意思「普現」，這段文說，「謂如來三昧，一切世界於一心中，不簡巨細，皆悉能現」。這就是說法界虛空界這裡面一切眾生、一切世界，從哪裡來的？一心普現。前面說過無心能現，一心就是無心。所以，一不是數字，你要把它當數目字看，那就錯了。一，一還有二，一跟二是對立的，是相對的，你怎麼能入不二法門？不二怎麼樣？不二是不是就是一？不二是一也沒有，才是不二；真的還有一，那還是二。你就想到不二跟一不就對立了嗎？不二是一也沒有，那是真的不二。我們講空跟有，二法；不二法門，空跟有是一。空跟有怎麼是一？非空非有，這是一。所以你要曉得，無心就是一心，無心是真心。真心，大乘教裡面講真心離念，真心沒有念頭，才起一念就是妄心。妄心是什麼？在佛法裡面叫阿賴耶，妄心是阿賴耶。阿賴耶就是佛在經上講的話，叫「真如不守自性」，叫「一念不覺」。

　　這個本來是說不出來的，佛用這些言語，要我們很細心在裡面去體會。怎麼真如不守自性？怎麼一念不覺而有無明？你要是落在言語裡頭，你永遠就不通，為什麼？你看看馬鳴菩薩教我們，離言說相。你聽佛講經，決定不要執著分別他的言語，你要是執著分別言語，那你永遠就錯了，你不會懂得佛的意思，所以要離言說。還要離名字，佛講的很多這些名詞術語，全都是假的，不可以分別執著。還有離心緣相，你不能想，我想他這些話什麼意思，錯了，沒有想的，想都是妄想，妄想怎麼能夠想到真實的？妄想不想了，真的就現前；有一點妄想，真的就不能現前。我們是永遠不懂這個道理，所以天天在打妄想。

　　《華嚴經》上說得多好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，不就圓滿了嗎？智慧、德相就是此地講的普現。「但以妄想執著而不能證得」，說個妄想，說個執著，當中還有分別就包括在其中。一個妄想、一個分別、一個執著，好了就迷了，迷失了真性。我們前面做了三個圖，黃色的代表妄想，菩薩有妄想，統統沒有是佛。你看菩薩有妄想，好像戴了個太陽眼鏡，黃色的太陽眼鏡，看外面還是可以看得到，還相當清楚。如果再加上分別，分別我們用藍色的，藍色代表分別，當然有分別一定有妄想，妄想是根本，分別是從妄想起來的。那好了，這樣子看好像戴了個很深的綠色的，藍色跟黃色合起來就是綠色的，戴上一個綠色的太陽眼鏡。看外面境界全是綠色的，外面人看我的眼也是綠色的。

　　如果再加上執著，執著用紅色的，這三個加起來，有執著一定有分別、有妄想，三個放起來，幾乎對外面就看不清楚了。就好像是很暗的天，天色非常暗，看到外面境界模模糊糊，看不清楚。你看我們這樣看起來，你也看不到我，我也看不到你。可是諸位要知道，妄想分別執著有沒有妨礙真心？我們把眼睛當作真心，有沒有妨礙？沒有，諸位都知道沒有。有沒有妨礙萬法？也沒有。我們把眼睛比作法性，能現能變。外面的境界是法相，森羅萬象就是一切世界，是所現所變。妄想分別執著有沒有障礙？是障礙我的自性，還是障礙外面的現相？我們現在曉得統統沒有。問題就發生在當中，這是虛妄的。

　　所以佛教我們把這個放下，三個統統放下，你就成佛了，這個很不容易。佛教我們先放下執著，執著是最嚴重的。好，我們執著放下，紅的不要了，執著放下。這是什麼？阿羅漢，阿羅漢有妄想、有分別，我們先放下執著。再放下分別，藍的不要，那就清楚多了，這是什麼？這是菩薩，菩薩沒有分別執著，有妄想。這我們看起來，你能看到我，我也能看到你，看得很清楚，這是菩薩。統統放下，成佛了。我再告訴你，什麼人統統放下？我們非常明顯的看到兩個人，一個就是釋迦牟尼佛，三十歲，他示現在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟。大徹大悟就是把三個都放下了，妄想分別執著全放下，明心見性，本來面目現前，就是他徹底放下。

　　第二個在中國，唐朝時代禪宗六祖惠能大師。他聽《金剛經》，我們現在的估計，五祖忍和尚給他講《金剛經》，頂多只講兩個多鐘點，不會超過三個鐘點。為什麼？他半夜三更到方丈室裡面去見老和尚，老和尚給他講《金剛經》，決定是提綱挈領，不是詳細講。講到「應無所住，而生其心」，那我們現在看《金剛經》，大概三分之一。講到這個地方他徹底放下，徹底放下就大徹大悟。後頭還要不要講？不要講了，全知道了。不但《金剛經》明白了，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經全明白了。不但佛法明白了，世間所有一切法統統明白了，一悟一切悟！憑什麼？放下了！放下，本來就是。印度一個樣子，中國一個榜樣，所以說你放下多少你就悟多少。

　　我們無始劫以來迷失了自性，在六道裡頭搞輪迴，生生世世苦不堪言，迷的時間太長，迷得太深了。我剛才只拿了三張，紅黃藍三張，擺在眼前，三張擺在眼前，看外面境界就很模糊，能看到一點。很重的煩惱習氣，很重的執著，那個紅色的好像是三張、四張；很重的分別，藍色的也是三張、四張；很重的妄想，黃色也是三張、四張。你遮到面前的時候，決定看不到事實真相，完全憑自己的猜想，就是我們現在講的智慧，我的看法、我的想法、我的做法，統統錯了。外面事實真相你真的沒有見到，擺在你面前，睜著眼睛的瞎子。我昨天叫人把示意圖給我做了四套，四套統統放在面前，什麼都看不見。就是紅黃藍每一種都是四張，這個要擺在面前，真的全看不見了，就變成瞎子。這個圖給我們啟示，讓我們了解事實真相，我們從這個地方體悟到了，成佛難不難？在理論上不難。

　　我學佛的第一天，正式接觸出家人，真正跟出家人第一次接觸，章嘉大師。我是一個朋友跟大師很熟，帶著我去拜見他，我就向他老人家請教，我二十六歲，他老人家那年六十五歲。我向他請教，我聽方老師教給我，佛法很殊勝、很好，我明白了，有沒有什麼方法能叫我很快的就能契入？我這個問題提出來，章嘉大師一句話不說，眼睛看著我，我也看著他，等他老人家開導。這樣看著看了半個小時，一句話不說，他看我，我也看他，陪我去的朋友也在那裡，非常冷靜，一點聲音都沒有。半個小時，我們的情緒穩定了。以後我們曉得，他老人家的教學方法，你心浮氣躁，不跟你講，沒用，縱然講了，你聽了是耳邊風；一定要等到你情緒整個穩定下來，他才開口。半個小時，他老人家開口了，說一個字，有，就說一個字，有。我們心裡很振奮，有，耳朵豎起來要聽。

　　這一個字說了之後又沒有了，他又不說話。還是看著，這次時間短一點，五分鐘。五分鐘之後，說了六個字，他說話非常緩慢，真是一字千金，「看得破，放得下」。沒有我這麼快，我講話講太快了，很慢，說六個字。這六個字我聽起來好像是懂，真的是似懂非懂。接著我就向他老人家請教，這六個字我能體會，從哪裡下手？大概又是停了六、七分鐘，老人家說了兩個字，「布施」。我第一天跟他見面完全在定中，我們向別人請教的人很多，他的教學的方法特殊，能夠叫你一天見面，你一生都不會忘記。他決定不會給心浮氣躁的人講話，你整個心情、情緒統統定下來才跟你講，你才得受用。

　　我遇到這樣的老師，我跟他三年，從那天起，每個星期他給我兩個小時，我每個星期天到他老人家那裡去，聽他老人家教導。但是兩個小時說話不多，都在定中，我非常歡喜，一句話不說也好，很有受用。現在講磁場太好了！我們中國人講氣分太好了！希有，你在別的地方找不到。他的氣分你感受到慈祥、溫和、善良，你能感受得到。

　　這種情形，早年我在美國講經的時候遇到過一次。我在邁阿密講演，就是講「認識佛教」。你們現在看到《認識佛教》的小冊子，就是那次講演，同學們照錄音帶，那時候沒有錄相，只有錄音，錄音帶上寫下來的。有幾位當地美國人天天都來聽，他也不懂中國話，就有同學問他，你懂不懂？不懂。你為什麼要來？他說磁場太好。他每天到這個地方來，那時候我們講兩個小時，他說這個磁場是享受。他說這個話我懂得，為什麼？當年我親近章嘉大師就是磁場好。但是能夠感受到好的磁場，心要清淨，心不清淨你決定感受不到。所以我就問那兩位美國人，你們是不是學佛的？學佛。平常怎麼修？他們每天打坐，他們修禪的。喜歡我們講經的磁場。

　　所以要懂得，整個宇宙、整個世界森羅萬象，我們佛法裡常常講遍法界虛空界，哪裡來的？我們自性清淨心裡面現出來的。能現的是真心，境界裡面很多的變化，像十法界依正莊嚴不同，那是識變的。識就是我們剛才講的妄想分別執著，起了這個東西，外面境界產生變化。外面境界是不是真的變化？沒有。真的是什麼？真的是一真。確實沒有變化，而是我們眼睛前面有了這麼多障礙，看不見，看不見真的。隨著我們的念頭，我們的念頭有善有惡，外面境界相它產生變化。它產生變化，太奇妙了！好像沒有產生！這個太難懂了。

　　好在我們前幾年在日本開會，參觀了江本勝博士的實驗室，這對我們幫助太大了。我是兩次去參觀他的實驗室，做水實驗，我們面對著水，每個人面對水，水有沒有變化？我們看不見，沒有，一樣的。可是每個人對著這個水，水有感應，必須把水放在零下五度讓它結冰，結冰之後放在顯微鏡下面看它的雪花，不一樣。善念，那個雪花非常美，有顏色：不善的念頭，現的相很醜陋。我們每個人都有善心，每個人的善程度不一樣，心情不一樣，都是很好看的結晶，但是沒有一個相同的。不善的念頭對它，也是每個人都不一樣，醜陋的現相也是每個不相同。各各不相同，這在大乘經上都講了，從這個實驗裡面我們親眼看見了。所以知道整個世界會變，隨著我們念頭變。決定不可以說這個世界是自然現象，與一切眾生不相干，那你就錯了，這是佛法講的邪見，你看錯了。

　　我們在大乘教裡面這麼多年的薰習，從江本博士的實驗，他的實驗大概是四年前，好像是悟平法師她從網路裡面看到，從網路裡面下載，把這個訊息下載下來拿來給我看。我一看非常高興，怎麼佛經裡講的能夠用科學方法來證明？太難得了。當時我就吩咐我們的學院跟江本博士聯繫，我們的學院邀請他到澳洲來做報告，往返費用、接待我們來負責承擔，他真來了。他來，正好我在國外弘法，我沒有跟他見到。他在我們那裡做了報告，在昆士蘭大學做了報告，在布里斯本也做了報告，做了三次報告，非常的難得。我接待他，他也很滿意，所以我到日本開會的時候，到東京去拜訪他，他對我的接待也很周到。參觀他的實驗室，我們就變成好朋友。

　　他的年齡比我小很多，他今年好像不到七十歲，我們一見面，他聽說我這麼大的年歲，很驚訝！頭一句話問我，「你怎麼保養的？」在請我吃飯的時候問我怎麼保養的，我就告訴他，我說就是你實驗的那個方法保養的。他說：我實驗的什麼方法？我說：你的實驗裡面發現了愛、感恩的圖案是最美的。他說沒錯，是！這個好像是宇宙的核心，什麼樣好的念頭都比不上愛跟感恩，這個結晶是最美的。我說我就是用愛跟感恩保養自己。我非常歡喜，我這一生沒有騙過人，沒有欺騙過人；我這一生沒有一樁事情是做了對不起人的，這是絕對沒有的。我一生確實生在感恩的世界，人家對我善，我感激他；人家對我不善，我還感激他。所以有人家問，對你不善有什麼感激？感激他替我消業障。

　　過去今生做的不善，業障怎麼消？別人對我的毀謗、侮辱統統是消業障，你說哪一樣不是消業障！人家替我消業障，我應當感激他，我怎麼能還有怨恨？這個道理要懂。這一生縱然惡的念頭、惡的事少，前生、前世肯定有！沒有學佛之前，我還是習氣很重，貪瞋痴慢都很重，比起一般年輕人輕一點，不是沒有！學佛之後才知道，努力提升自己的修養。所以永遠是感恩。「愛心遍法界，善意滿人間」，你說多快樂！對一切人沒有戒心，對一切族群沒有戒心，對一切宗教沒有戒心，乃至對一切的動物、植物、礦物統統沒有戒心，總是讓自己回歸到大自然，在佛法裡面，回歸到自性。所以讀這些大乘經非常歡喜，天天有悟處，法喜充滿，佛法講常生歡喜心，孔夫子說「學而時習之，不亦說乎」，我得到了。

　　這個感激章嘉大師的教誨，五十五年前，他老人家圓寂今年是五十年，五十五年前。他教我看破、放下，他教我布施。我那個時候的環境是最辛苦的時候，真的他老人家救了我，就像了凡先生遇到雲谷禪師一樣，整個命運扭轉了。章嘉大師扭轉了我的命運，教給我的是斷一切惡、修一切善。我在此地也是跟大家現身說法，我相信命運，年輕時候很多人給我算命，我的父母給我算命，朋友們給我算命，學佛之後，還有些信徒替我算命，算的結果來告訴我。

　　學佛之後，我命裡面沒有財庫，一生貧窮；命裡面沒有官印，縱然是出家也做不到住持。住持、當家是有權、有地位的，我都做不到，都沒有，命裡沒有。而且短命，壽命只有四十五歲，我很相信。我出家，出家時間不同，有三個同參道友，我們是同年，命運都差不多，都是過不了四十五歲。四十五歲那年，二月法融法師走了，五月明演法師走了，七月我生病了，我很少生病，我就知道我們三個人都過不了四十五歲。你看一個是二月走的，一個是五月走的，七月輪到我了。所以我也不找醫生，為什麼？醫生只能醫病，不能醫命。一心念佛求生淨土，我也不吃藥，每天吃點稀飯鹹菜，求生淨土。這樣子念了一個月，身體慢慢復原，好起來了，兩個月的時候體力也恢復了，照常講經，就沒走了。

　　大概又過了二、三年，法緣愈來愈殊勝，有個護法居士聽說台灣關西有個瞎子，是個算命的高手，她跟我們韓館長兩個一道去找他算命，算我的命。這個瞎子算了算之後就問她，他說這個人還在嗎？她說在！瞎子就皺眉頭，奇怪！他做什麼的？她說他是出家的和尚。那另當別論！這個瞎子說，在我的命當中是過不了四十五歲，為什麼還活著？我沒有求長壽，我也沒有求發財，名聞利養我統統都沒求。我聽到人家算命講這些話，我相信，但是我不在意。可是我有個警覺心，就是壽命只到四十五歲，一定要好好的修，希望四十五歲能夠往生淨土，不再搞六道輪迴，這是個很高的警覺心。

　　大概是在五十歲的時候，我有個老朋友甘珠活佛，他也是章嘉大師的學生，相當有成就，他年歲比我大，大十幾歲。有一天碰到了，他笑著就跟我說，來來來！來坐、來坐！我說好，佛爺有什麼事情？他說平常我們都在背後說你。我說，說什麼？說你這個人很聰明，可惜沒有福報又短命。我說這些事情我很清楚，在我面前說可以，我都能接受，不必在背後說。他說你現在這幾年講經說法功德很大，你統統轉變了，不但你將來福報很大，壽命很長！他說你統統是這一生修的，過去生中都沒有。甘珠也會看相，對這些東西也很內行。很可惜，到第二年他就往生了。這是我在台灣，密宗大德裡面很難得的一位，是個正派的，不欺騙人的，很難得的一個上師。

　　所以，你真的要是把諸法實相搞清楚、搞明白，你自然對它沒有貪戀；換句話說，貪瞋痴慢減輕了。這個東西輕一分，智慧就長一分，這是明跟暗的問題。剛才講了就是障礙，這個障礙少一分，你看我們剛才用這個圖給你比喻你就曉得。執著沒有了，看外面就很清楚，好像戴個綠色的太陽眼鏡，很清楚；再把分別去掉，綠色沒有了，只有一個黃色，更清楚；最後妄想也放下，黃色也拿掉，什麼障礙都沒有了，就是法身菩薩的境界。我們《華嚴經》講圓教初住以上，四十一位法身菩薩，統統沒有妄想、沒有分別、沒有執著。有妄想的菩薩是在哪裡？在十法界。這我們講得很多，多說，這是佛的慈悲，為什麼？怕我們不知道。

　　我們凡夫非常健忘，必須時時刻刻提醒，又何況我們的聽眾非常之多，在網路上、在電視機的面前，聽眾太多了。我們網路上面的學生，正式報名參加網路學院的六千多人，這些人是我們在此地講經，他一堂課都不缺的，所以聽眾非常之多。除這個之外，初來聽的，哪一天沒有？天天都有。沒有聽到！老同學多聽幾遍決定有好處，為什麼？你還沒做到。新同修我們也不能對不起他，也要把這些道理、真相向他講解明白。所以，妄想分別執著是障礙，真的嗎？不是真的。並沒有障礙我們的自性、法性，也沒有障礙無心能現的法相，森羅萬象是法相，也沒有障礙。就像我們三種障礙，只是虛妄的，讓你的心迷惑了，六根不好使用了，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，統統都產生變化；還是能見、能聽、能嗅、能嘗，見聞覺知，只是這裡面產生了許許多多的錯誤。

　　佛教給我們放下，你真的聽懂了，真的要放下。功夫在哪裡做？在日常生活當中做，在功課裡面做，在待人接物裡面做。做的標準是什麼？記住，「一心不亂」，這是絕對的標準；《無量壽經》經題上給我們講的五個字，「清淨平等覺」，這是絕對標準。從早到晚，從初一到臘月三十，時時刻刻、在在處處不失清淨心、平等心、覺心。你是在真修行，你是在真幹！心不清淨就被染污了，什麼東西染污？自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，我常講這個東西染污了你。心不平等，傲慢心生起來，我很了不起，你不如我，這不平等，不清淨、不平等。迷了！你不覺，你只生煩惱，不生智慧。

　　你就想想惠能大師，你看能大師見五祖的時候，跟五祖說，「弟子心中常生智慧」。我們聽了慚愧不慚愧？我們要是見忍和尚一定會說，「弟子心中常生煩惱」，為什麼？這三樣東西放在面前，常生煩惱。能大師這三個東西放下了，常生智慧，不生煩惱。不生煩惱就是清淨心，無論什麼境界現前，他絕對不會動心，無論對什麼人事物，決定沒有貢高我慢。你在《壇經》裡面所看到，能大師一生待人接物那樣的謙卑，跟釋迦牟尼佛一樣，跟孔老夫子一樣，恭敬、謙卑對人。哪有一個菩薩表現傲慢？沒有！

　　不但對一切人是真誠、謙卑，對蚊蟲、對螞蟻都是真誠、恭敬、謙卑，這才叫學菩薩道。蚊蟲、螞蟻還要這樣對牠？是！為什麼？牠有佛性。你要記住佛所說的，「一切眾生本來成佛」，螞蟻是不是一切眾生？蚊蟲是不是一切眾生？是！你怎麼能不恭敬？我也是，我上跟諸佛平等，下跟所有一切眾生平等，不但跟牠平等，跟鬼神也平等。餓鬼道、地獄道我們見到了，有感應，要不要恭敬？要不要謙虛？記住，「敬人者人恆敬之」，我對蚊蟲螞蟻恭敬，牠恭敬我，我對鬼神恭敬，鬼神恭敬我。

　　一個道理，人同此心，心同此理！「愛人者人恆愛之」，我愛護牠們，牠們愛護我，我愛護蚊蟲，蚊蟲不咬我，我愛護螞蟻，螞蟻不干擾我。我們和睦相處，我們共同生活在一起，這多美好！我不會趕牠走，我在這裡誦經、在這裡念佛，房間裡有很多蚊蟲、蒼蠅，我讓牠跟我一起念佛，我在讀經，你們好好的在旁邊聽，真乖，聽話。這個事情，給諸位說，也是我七十以後才有的現象，七十以前還不行。以前我們聽說印光法師七十以後是這個現象，我也沒想到，七十以後真的這個現象現前。跟一切眾生和睦相處，落實十大願王，落實文殊菩薩十波羅蜜。今天時間到了，這段我們就學習到此地。