大方廣佛華嚴經　　（第五一一卷）　　2001/12/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0511

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，十普菩薩偈頌第五首：

　　【汝應觀佛神通境，十方國土皆嚴淨，一切於此悉現前，念念不同無量種。】

　　普音功德海幢菩薩摩訶薩，他修學的法門是「於一眾會道場中示現一切佛土莊嚴」。在這個地方，這些菩薩們所修學的他都融通了，並不限於某一個法門所修的，但是於主修法門這個菩薩，我們多少還能看到一些跡象，我們要修學的，也就是要落實在我們現實環境裡面。什麼叫做『佛神通境』？這句話我們一定要搞清楚、要搞明瞭，一切諸佛神通境界，實際上就在我們面前，這些大菩薩他們清楚明白，我們不知道；如果要問這是什麼道理？道理實在說，大乘經教裡面佛說得很多，我們學佛的同修往往疏忽了。什麼是諸佛如來？現在人聽到這個名詞，他就著相，著相就迷了，一說諸佛如來，他馬上就想到一個佛像，像釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛，他就會想到佛像；而佛在經論上講的諸佛如來，它不是講的形象，它是講的心性。宗門常說「明心見性，見性成佛」，由此可知，這個佛、如來是指我們真心本性。

　　虛空法界依正莊嚴從哪裡來的？《華嚴》裡頭說得很好：「唯心所現，唯識所變」。心就是真如本性，真如本性所現的相，阿賴耶所變現的境界，這就是「諸佛神通境」。包括我們自己的身相，我們生活環境裡面的一切相分，六根所接觸的都叫做相分，音聲也是相分，念頭還是屬於相分；有念就有相，我們想到香港機場，香港機場那個相立刻就浮在我們的腦海當中，那是相分。所以，六根接觸到的這個境界，哪一個不是佛的神通境界？神通這兩個字，還有一層深的意思：通達明瞭，一點都不模糊，清清楚楚、明明白白。神是對我們凡夫說的，我們凡夫稱這個境界神奇莫測，不可思議，確實這是諸佛如來的境界。

　　『十方國土皆嚴淨』，嚴是莊嚴，淨是清淨，境界確實是莊嚴清淨的。「嚴」，我們世間人常講的真善美慧。在世間人境界裡，這四個字有名無實，在大菩薩境界裡面，他確實是真實的境界，確實裡面有真，至真至善至美，真實智慧。這個境界原本就這麼美好，這樣美好的境界就在現前，哪個知道？覺悟的人知道，覺悟的人享受了，迷惑的人不知道。覺悟的人心是清淨的、心是定的，所以他能享受得到；迷惑的眾生，他心是亂的，他享受不到。那我們說了，今天我們生的這個環境，生活環境不好，亂世，眾生多半都是迷惑顛倒，造極重的惡業，不是普通的惡業，感受種種苦報；我們生活在這裡面，如果要覺悟了，這是假設的話，要覺悟了，是不是也跟這一切眾生過同樣的苦難日子？不是的，如果覺悟的人跟一切眾生過同樣這個苦難的日子，那覺悟有什麼可貴？

　　我們從這個道理裡面去觀察，釋迦如來、諸佛菩薩在我們這個世間示現，示現的形象跟我們凡人沒有兩樣，好像也過得很辛苦。我們要明瞭，他那是唱戲，他不是真的，他現在演這個角色，扮演得非常逼真，實際上他的感受，他沒有苦受；覺悟的人，苦樂憂喜捨這五種受都沒有了，都永遠離開了。但是表演給一般凡夫看，好像他也有苦樂憂喜捨的受，這什麼原因？不壞世間法，我來表演是像唱戲一樣，在戲台上表演得很逼真，他心裡清楚這在演戲，歡樂痛苦，裝出那個樣子，表演給人看。表演的目的何在？令他覺悟，讓這些眾生看到這種種形象有所覺悟，所以這種表演是圓滿的智慧，是高度的藝術，而他自己永遠享受的是自己親證的境界，清淨寂滅。為什麼來表演？這是大慈大悲。

　　『一切於此悉現前，念念不同無量種』，「一切」那是森羅萬象，都在我們現前，一絲毫隱藏都沒有。我們六根所接觸的境界，「念念不同無量種」，種是講種類繁多，這些繁多的種類都是「唯識所現」的。說唯識所現，初學的同學比較難懂，我們換句話說，也都是佛在經上講的，「從心想生」；眾生妄想分別執著，這就是佛所講的心想，於是把這個境界轉變成各個不同的感受，境界並沒有變，感受變了。境界的體性沒有變，境界的相分它在變，它隨著心在變。譬如在我們一個人的身上，我們人很歡樂的時候，這個相貌很好看，很歡喜的相，一看到你笑容滿面，光彩異常，「你有什麼高興的事情，得意的事情？」他相貌改變；如果你遭受重大的挫折，有很大的憂患，你的面孔不一樣。同樣是一副面孔，隨著你心念在改變，這是顯而易見。

　　整個宇宙亦復如是，我們講我們生活的環境，也隨著我們的妄想分別執著改變不同的樣子。現在的人，火氣很大，煩惱很多，性情煩躁，於是環境也變了。現在大家都能體會到，地球的氣候變暖了，給諸位說，地球的氣候變暖，科學家講現在工業發達，排出許多廢氣，二氧化碳在大氣層裡大幅度的增加，引起溫室效應，於是地球就變暖；給諸位說，那是緣。地球變暖是果報，這個果報一定有因一定有緣，科學家發現的是緣，不是因。因是什麼？因是住在地球上這些人煩躁、火氣太大，這是因。這個因科學家不懂，所以科學實在講它還是很有限的，緣他能找到，真正的因他找不到。科學能不能解決這問題？不能，要解決問題必須把因找到，如果居住在地球上的人，都能夠心平氣和、清涼自在，所謂溫室效應馬上就沒有了。

　　佛在經上告訴我們，這個因與果真實的狀況，地球上的水災是從哪裡來？貪心是因；火災，整個地球變成溫暖，這屬於火，瞋恚引起來的；風災是愚痴引起來的，這真因；地震是不平，貢高我慢。佛在經上給我們講，這是災難的真因，三災，水火風三災的真因。貪瞋痴慢你有能力把它控制住，不起來，不起作用，雖然有，這個根沒有斷，你有智慧、你有定功把它伏住，不起作用，這是什麼人？四禪天的天人。所以四禪天在佛法裡面稱作「福天」，福報很大，為什麼？他沒有水火風這三災。為什麼？因消失了，只要把它伏住，因就消失，果報不會現前。只有學佛的人相信佛的話，現代人崇尚科學，相信科學家的話，不相信佛菩薩的話，認為佛菩薩講的話叫神話，虧吃大了！

　　佛菩薩那是真智慧，真有見識，實在講超過了科學家。對於古聖先賢的教誨，我們熟讀深思，把心靜下來，然後才能體會到這些古今中外聖賢所說的話，不無道理。然後我們跟科學家所講的合起來看，佛法裡面叫「合參」，於是我們就發現科學家講的也有道理，是緣。世出世間這些大聖人講的，真的他們把因找到了，然後我們再觀察，果然沒有錯，因跟緣統統具足了，果報怎麼會不現前？緣沒有因，不會現果報，因沒有緣，也不會現果報，現在恰好是因緣具足，這個果報現前。

　　「念念不同無量種」，這些無一不是佛的神通境界，唯有覺悟的人，他能夠莊嚴佛淨土。這些覺悟的人教導我們，我們也走覺悟的道路，一定也會見到事實真相。淨土宗的祖師們常常講「心淨則佛土淨」，我們怎樣能夠見到佛境界、見到菩薩境界？心清淨就見到了。淨宗裡面常常講的一心不亂，一心是定，不亂是慧，定慧現前，哪有見不到的道理？第六首：

　　【觀佛百千無量劫，不得一毛之分限，如來無礙方便門，此光普照難思剎。】

　　普智光照如來境菩薩，他所學的法門是「隨逐如來觀察甚深廣大法界藏」。『觀佛百千無量劫』，這一句是從時間上講的，百千無量劫就是我們平常講的無量劫，還要加個百千，百千是形容詞。『不得一毛之分限』，佛果地上德能是圓滿的、是究竟的，沒有邊際的。這個地方是等覺菩薩所說的，我們能信等覺菩薩所說的話，跟佛一樣句句真實，決定也像《金剛經》上所說的：「真語者、實語者、如語者，不誑語、不異語」，他的話我們能相信。「觀佛百千無量劫」，你還得不到一毛之分限。一毛是正報裡面最小的，一毛端一毛孔，一毛端裡面自性圓滿的智慧德相，我們能不能相信？能相信，為什麼？性體是沒有邊際的，性相也沒有邊際，自性的德用還是沒有邊際的。

　　一毛孔跟盡虛空遍法界，是一不是二，《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」，這種真實義，我們在此地應當能體會到一點。如果一毛能夠看到圓滿，那虛空法界、剎土眾生就圓滿了，為什麼？一圓滿一切圓滿，一切圓滿一圓滿，這種話佛在《華嚴經》上講得很多。講的次數多了，他有一個很重要的用意：讓我們牢牢記住，這是真理，永恆不變的原則。你在一毛端裡頭沒有能夠看到完全，換句話說，你見性還不圓滿。對啊！十普菩薩是等覺菩薩，還有一品生相無明沒破，所以一毛孔他也看不圓滿。經上講的「一即是多，多即是一；一多不二」，大小不二，來去不二，這些意思我們從這些地方稍稍能夠體會到一點。

　　『如來無礙方便門』，這一句是把你的觀察，你觀察什麼說出來了，觀察的內容、觀察的對象，「如來無礙方便門」，就是清涼大師在這部經裡頭所講的：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是事實真相。既然講是真相，真就不會變，真就不是假，不錯！確實如是，所謂是「在凡不減，在聖不增」，不增不減。我們現在在凡，這個真相在不在？在！一絲毫減少都沒有，只是我們不得受用。在聖，大聖證到佛果，有沒有增加一點點？沒有，還是這個樣子。《楞嚴經》上講得很好：「圓滿菩提，歸無所得」，還是這個樣子，感受大大的不一樣，作用大大的不一樣！迷的時候是凡夫，我們迷得很重，所以我們對於這事實真相是一無所知，處處都是障礙。

　　理有障礙，如果沒有障礙，道理你通達了。為什麼這個道理不通達？佛在經上講得這麼清楚、這麼明白，我們看不懂，看不懂就是障礙。善知識跟我們講解，我們聽了也聽不懂，這也是障礙；聽得似懂非懂，還是障礙。我們對理有障礙，對事呢？亦復如是！事相森羅萬象，我們不明瞭、不通達，許許多多事很想學學不會，這不是障礙嗎？理跟事合起來障礙更多，事與事相融起來，這個障礙就複雜了。佛與法身菩薩，他們在生活環境裡沒有障礙，理一接觸就通達，事亦復如是，理事無礙，事事無礙。所以，十法界原本就是一真法界，這是我們要學的。為什麼？《華嚴經》上字字句句，所說的都是我們自分，自分就是自己的本分，不是外頭境界，字字句句是自己本分。佛希望我們接觸到這部大經之後，讀誦聽聞，直下承當，我們就沒有白學了。這個經沒有白念，學了之後完全落實在日常生活當中，生活得大自在！

　　沒有見性的人，是比較苦一點，為什麼？自性裡面的智慧德能相好，一絲毫你都享受不到，完全被障礙住。被什麼障礙住？要記住，佛在「出現品」裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生包括我們在內，就是說的我們，說的自己。如來的智慧，我們不要說別的，單單看這一套大藏經，這裡頭的東西多麼豐富！實際上，我們世間這一套大藏經，尤其是中文譯本，佛的智慧像大海，這一套大藏經是大海裡頭一滴水而已。這一滴水的智慧，已經叫我們驚訝不已，何況大海！所以叫不可思議。智慧如是，能力亦如是，萬德萬能！相好亦如是，我們看如來在世間現的相，三十二相八十種好，那也是相好裡頭的一毛一塵。佛只能現這個相好，應這個世間眾生的根性，要是示現得過分，這個地方眾生不敢接近。示現跟你一樣，比你好一等，你可以接受，示現三十二相八十種好，都是隨順眾生的。為什麼說三十二相八十種好就是好相？世間人以為是好相，看相算命的說「那是好相」；你們認為那是好相，佛統統具足。這是《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，不是隨佛的意思，說實在話，佛菩薩沒有意思，有意思就不能現。正因為他沒有意思，所以他能隨著眾生意思現相。

　　實際上的相，這個大經上說「佛有無量相，相有無量好」，哪裡只有三十二、八十種？那太少太少了，微不足道！無量相在哪裡？無量好在哪裡？十法界依正莊嚴，那是佛所現的相，在經論上講的法身，我們稍稍能體會到一些。虛空法界無量無邊的相好光明是如來清淨法身，我們稱相為身，他的體就是自性。所以自性不可得，現相哪裡會真有？凡夫的相隨著自己心念，剎那剎那在產生變化；諸佛菩薩現相是隨著眾生心念，也是剎那剎那在產生變化。這個地方諸位一定要曉得，凡夫是自己的妄心，佛菩薩現相是隨順眾生的心念。「隨眾生心，應所知量」，他自己沒有念頭，所以他自己不會現相。他現相的因緣是感應，那個因是自性本具的德能，緣是眾生有感。所以法身菩薩跟諸佛如來現相，跟我們十法界裡面這些凡夫，十法界都叫凡夫，六道是內凡，四聖法界叫外凡，為什麼？沒有見性，沒有見性的人現的相，是自己妄想分別執著現的；離開一切妄想分別執著現的相，那是隨眾生心念現的，所以這個不相同。我們自分現的不自在，恆順眾生就得大自在，他沒有障礙。這個道理如果我們明白了，真的體會到了，我們學佛就得很大的方便，菩提道上進步就快了。

　　我常在講席裡頭勉勵大家，放棄自己的妄想分別執著，隨順別人的分別執著，放棄自己的成見，「恆順眾生，隨喜功德」，這個好！但是這個話，你要聽清楚、聽明白，千萬不能錯會意思，錯會意思，麻煩、苦惱、災難就來了。恆順眾生要有真實智慧，真實智慧是什麼？清淨心根本智，「般若無知」；要有高度的藝術，佛教的名詞講善巧方便，我們現在人叫高度藝術，就是佛家講的善巧方便。你知道隨順的方式，恆順眾生，那個順的方式千差萬別，「無礙方便門」。

　　《華嚴經》真的是一部很好的教科書，為什麼？五十三參裡面就給我們做出榜樣，五十三參哪一樁事不能隨順？事事無礙。不但《華嚴經》上這麼說，《華嚴》是一切經的祖宗、根本，所有一切經裡面的理事都不出《華嚴》，但是一切經對某一方面會說得非常詳細。前天我給培訓班同學寫了幾個字，這幾個字是《正法念處經》，我節錄裡面的一段，是講菩薩修行。如何在六塵境界裡面修菩薩道？六塵境界是色聲香味觸法，眼對的是色，耳對的是聲，鼻對的是香，口對的是味，身對的是觸，意對的是法。什麼人說的？孔雀王菩薩說的。孔雀王對夜摩天、兜率天人講的，欲界第三層、第四層天人。講的話很多，一個原則，不要執著，就是菩薩。眼不能不看，耳不能不聽，凡聖的差別在哪裡？凡夫看，看到這個色起貪染，耳聽聲也起貪染，貪染怎麼？合自己意思的，就喜歡多看幾眼，不合自己意思的就不想看，合自己意思叫做貪，不合意思的不想看也叫貪，這個意思很深。耳聞聲，舌嘗味，你只要記住這個原則，菩薩的態度是什麼？無論順自己意思、不順自己意思，平等對待。

　　實在講，法身菩薩沒有意思，你看看《壇經》裡面永嘉跟六祖的對話，永嘉大徹大悟，六祖給他印證。印證之後，六祖問他：「你還有分別嗎？」他的回答好：「分別亦非意！」六祖點頭肯定他：「你如是，我亦如是」，絕不落在心意識裡頭。心意識是什麼？心，你心裡頭落印象；意是末那，執著；識是第六意識，分別。換句話說，六根可以接觸六塵境界，只要你做到不分別、不執著、不落印象，這就是菩薩，這就無礙了，「如來無礙方便門」，無礙的原則原理就是這個。『此光普照難思剎』，普智光照如來境菩薩，「剎」是講廣大法界藏，他在這裡面得大自在。

　　第七首：

　　【如來往劫在世間，承事無邊諸佛海，是故一切如川騖，咸來供養世所尊。】

　　這一首偈與前面的長行，都是教導我們要廣修供養，諸佛如來給我們做最好的榜樣。『往劫在世間』，這是說示現作佛之前；作佛之後，果報現前，佛智慧圓滿、福德圓滿，我們稱他為二足尊，三皈依「皈依佛，二足尊」，足就是滿足、圓滿的意思，智慧、福德兩種圓滿。這兩種圓滿怎麼來的？當然有因有緣，因是自性本具，這因有了，我們自性本來具足無量智慧、無量福德，這是真因，因不在外頭。可是久遠劫以來，我們迷失了自性，於是自性裡面智慧德能不能夠現前，我們變成沒有智慧、沒有福報。如果我們懂得這個道理，好好的修行，也就是說我們以修德開發我們的性德，修德是緣，我們的因有了緣，果報自然就現前。果報不可思議，因跟緣都不可思議。這是我們應該要學的。

　　修學的方法就在第二句，這首偈的中心是在第二句，『承事無邊諸佛海』，這一句就是普賢菩薩十大願王裡面「廣修供養」。「諸佛」：過去佛、現在佛、未來佛，「海」是比喻太廣太大，這個境界廣大到沒有邊際，我們要知道承事供養。對於過去現在諸佛，如何承事供養？普賢菩薩教給我們，最重要的「如教修行供養」，也就是唐朝時候善導大師教導我們：佛教我們做的，我們認真努力去學習，把它做到；佛教我們不可以做的，我們決定遵守，不會去違犯，這就是對於過去佛的供養，對於現代諸佛的供養。過去現在諸佛，真的是千叮嚀萬囑咐，囑咐我們一句話，對於一切經教「受持讀誦，為人演說」，這是真供養，圓滿的供養，究竟的供養。換句話說，就是要把佛在經教裡面講的那些道理落實，變成我們自己對於宇宙、對於一切人事物的思想見解；把經教裡面的教誨，落實變成我們自己生活行為，這是供養諸佛。

　　諸佛裡面還有未來佛，這非常重要，未來佛在哪裡？一切眾生就是未來佛。不僅是一切人，這個眾生是講九法界眾生，九法界裡面菩薩、聲聞、緣覺、諸天、修羅，當然也包括我們人在內，還有畜生、餓鬼、地獄，這些統統都是未來佛。不但包括有情眾生，還有無情眾生，無情眾生是山河大地、樹木花草，《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」。由此可知，哪一法不是諸佛如來？情與無情全是未來佛，這個道理深！《華嚴經》上講的。一般大乘經只講到有情眾生，「有情眾生皆有佛性，既有佛性皆當作佛」；這部經跟《圓覺經》尤其說得好，「一切眾生，本來成佛」，這是從佛性上說，從法性上說的；要是包括無情眾生，是從法性上說的，法性跟佛性是一個性。

　　現在我們對於三世諸佛，要知道如何去供養。真正供養過去、現在諸佛，給諸位說，未來一切諸佛也就統統都供養到了，為什麼？我們做出佛弟子最好的形象，這個形象決定能夠感化一切眾生，這就是供養眾生，供養未來佛。具體的綱領，佛要我們做出孝親尊師、忠君愛國，教我們遵守倫理道德，以四攝六度承事未來的一切諸佛。無論我們現在是什麼樣的地位，都要作好學生、好子弟想，看一切眾生，佛在戒經裡面說得很明白，「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」，我們以孝順心、恭敬心去修承事供養，自己覺悟了。在供養方式上有千差萬別，這就是佛在經上講的「恆順眾生，隨喜功德」，隨心應量，你要做到恰到好處，要讓自他都得真實利益，決定不起副作用，不會產生反效果，這叫正法；正法如果產生反效果就變成邪法，古德所謂「慈悲多禍害，方便出下流」，不能不知道。

　　但是慈悲、方便是佛菩薩度化眾生的大根大本，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，但是用得不恰當，就變成禍害、就變成下流，變成墮落，所以要用得很恰當。東方持國天王，為我們顯示這個形象，持國天王手上拿的是琵琶，教我們看這個形象，琵琶是弦樂器，這個弦要調到恰到好處，音色就美；鬆了音色就不好，緊了它就斷掉了，一定要調到恰好。就是慈悲跟方便要用到恰到好處，無過無不及，不能超過也不能不到，這就是智慧，這就是藝術。首先你要會用在家裡，你一家都相處不好，你就不能學佛。學佛，自己本身是一切眾生的好榜樣。我們自己是什麼身分？譬如我現在是個出家身分，我在所有出家身分大眾當中，要做出最好的榜樣。我的行業是什麼？這個要知道，出家人這個行業是幹什麼的？多元文化的義務教學。

　　釋迦牟尼佛一生，我們用現代人的言語來看釋迦牟尼佛，他老人家一生所做的事業是多元文化的社會教育，他從事這個事業。他非常敬業，很認真努力去做，四十九年沒有休假，天天幹，為廣大社會大眾講學授課，一天八個小時，四十九年不休息。這種敬業的精神一般人做不到，做出榜樣來給我們看。而且更難得的，他是一個義務的工作者，他不求報酬，不要學生交學費，不分國籍、不分族群、不分宗教、不分男女老少，只要你願意來，一律都非常歡迎，來者不拒，去者不留，社會教育！他所在之處就是講堂，就是道場，非常樂意給大家講學授課，解答一切眾生的疑惑。教學的內容非常豐富，教學的中心是幫助一切眾生破迷開悟，教學的目的是令一切眾生離苦得樂，你想想看，還有什麼話好說？

　　我們追隨釋迦牟尼佛、效法釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的事業我們繼承，我們擔當起來。我們要把這個工作、這個事業做好，我們才對得起本師釋迦牟尼佛。所以要曉得我是什麼身分，我是幹哪一行的。任何一個行業都要清楚，要在本行裡面做出最好的模範，要把佛陀教誨落實在自己身分、自己行業、自己生活環境當中，你會得大自在，你會得大安樂。天天在修福，天天在造福、在培福，你的福慧當然增長，你的事業自然蒸蒸日上，這肯定的！學佛如果得不到這個效果，那你所作所為決定是違反佛陀的教訓，一般人所講的陽奉陰違，表面上學得好像很認真，實際上你的思想、言行跟經典的教訓是相違背的，你所得的果報當然是負面的。

　　《阿難問事佛吉凶經》裡頭說得很詳細，真正學佛依教奉行，你所得的果報自自然然是「吉祥諧偶」，諧偶是漢朝時候說的話，用現在的話來講那就是萬事如意、事事如意。所以頭一個自身要做好，我們在修行的時候，當然過失不能避免，這一定的道理。批評的人很多，有人是有意批評，有人是無意的批評，我們都要能接受。把他當作一面鏡子，認真反省，有則改之，無則嘉勉。不與人爭論，息心達本源，本源是真如本性，把所有一切妄念放下，真正做到「於人無爭，於世無求」，在這個世間完全隨順，隨緣而不攀緣，你的生活就過得非常自在。前世修的有福報，隨順福報，前世沒有修福報，現在生活比較清苦，我隨順清苦。顏回能隨順清苦的物質生活，精神生活充沛，一天到晚在在處處，他真快樂，我們佛法講的法喜充滿，儒家講的「不亦悅乎」！

　　現在要說到如何具體去落實？佛給我們講的四攝法好！四攝頭一個布施，普賢菩薩講的供養。布施跟供養，在事是完全相同，用心不一樣。布施用誠敬之心就是供養，如果不是很真誠、很恭敬，那叫布施。首先要落實在你家裡，我們要把在佛教裡頭所學的落實，就是什麼？誠心誠意照顧你的家人，用你的智慧、用你的德能為家人造福。你造作一切營生事業，賺錢養家，這就是布施供養。你如果看到你家裡頭每一個人，父母兄弟兒女，你把他們都看作是諸佛如來、未來佛，用恭敬心，那照顧就很周到，你對每一個人都有敬意。敬意表達的方式，當然不一樣，對父母的表達跟對兄弟的表達、跟對兒女的表達不一樣，你要懂得分寸，那就叫中道。心完全是相同，真誠的恭敬，表達不相同。

　　表達的方式要如理，理是我們日常生活的秩序、日常生活的規矩，在佛法裡面就是戒律威儀。威儀裡面說得很詳細，對長輩是什麼樣的態度，對平輩、對晚輩，佛法裡頭也講，一定是合情合理。如果是出門，像現在不管是公務是私人公司、政府機構，常常有出差，出差到外地回來，總得在當地買一點土產，帶回來供養你的家人，一家人歡喜。現在這個機會很多，家裡面的慶典，哪一個過生日、年節，總都送一點小禮物，不能缺少，情就厚了，這叫恩義。人與人之間總得要記住，道義、仁義、情義、恩義，常常記住，與一切人交往都能夠落實，你在這個世界無論走到哪個地方，會有回報的。一切人都歡喜你，連鬼神冥冥當中都要加持你，歡喜你，幫助你，給你作增上緣，促成你的好事。

　　家庭之外，在你工作的崗位上，無論是公家的機構，或者是私人的公司，我們自己是什麼身分？老闆的身分，對於你所有的員工，就像家庭一樣。年歲比我大的，中國古禮，大我十歲的看作大哥，大我二十歲的就要看作長輩，跟我父親是同輩分的；比我小的，這是弟妹，年齡小二十歲的，那就看作自己的子弟、兒女，你能用這樣的心、真誠心看待你這一個公司裡面的員工，你整個公司的員工必定對你效忠，為什麼？人有感情。所以你要會布施，你要常常關懷他。

　　四攝法第二條「愛語」，愛語是關懷；第三條「利行」，一切作為決定對大眾都有利益，我們以身作則來做個示範。第四個「同事」，我跟你同樣來工作，帶頭幹！佛法跟世法差別在哪裡？差別在教學。現在我們看不到菩薩，如果真正是菩薩、佛教家庭，每天早晨吃早餐的時候，全家人都聚集在一起，這個時候，你看一般宗教，大家在一塊祈禱，而佛教我們不必用宗教的形式，現在這個時代，我們要對治許許多多來自四面八方的這些染污，選擇經典或者是聖賢的幾句話，大家聚集在一起吃飯的時候，我們把這幾句話念一遍，做簡單的解釋，然後大家再吃飯。就是每天這個時間，不長，上五分鐘的課，時間不超過五分鐘，讀一段經文、讀一段古聖先賢的教訓，你這樣做，你家庭的子弟天天在受薰習，不容易學壞。公司行號裡頭你要是老闆，你帶著員工，每天在上班工作之前，十五分鐘到二十分鐘，我們佛門裡面講「開示」，現在人講精神講話，每天選一小段，選古聖先賢的東西。佛教是多元文化，所以我們選擇；因為你公司的員工不一定都是佛教徒，可能有基督教徒，也有其他的宗教徒；我們每天選擇這個經文，讀、講解，可以選佛經，可以選儒家的，可以選道家的，可以選基督教《聖經》，可以選伊斯蘭教《古蘭經》，都是勸人學好，勸人向善。我相信你的員工在各個工作崗位上會更賣力，你這個公司跟別人公司不一樣，你這個公司裡頭有道有德。機關裡面它有制度，如果能用一些善巧方便，天天幫助大眾破迷開悟，給一切大眾一些精神上的食糧，這個功德無量無邊！這是「承事無邊諸佛海」，我講的真的就是點到為止，提醒大家，這個事情無論在哪裡都要做，要很認真努力的去做，跟一切眾生時時刻刻廣結善緣，以善法布施供養大眾，用愛語、利行、同事。

　　這是諸佛如來過去生中生生世世他是這樣做的，所以他得的果報，後面兩句是果報，果報不可思議。『是故一切如川騖』，「一切」是什麼？一切好事、一切好人；「川騖」是什麼？騖是亂跑、快跑，川是河流，這兩個字是形容，就像長江黃河一樣不停的奔向大海，就是一切好人好事都向你來了，你像大海一樣，這個江河統統都奔過來。『咸來供養世所尊』，這是回報！為什麼諸佛如來這麼多人來供養他，來禮敬他？過去生中修的因修得太多、太厚，我們一般人在這個社會上常講的，「某人做事貴人很多」，很多人都樂意幫忙你，你修的因好。我們要想到處都有貴人，貴人很多，都熱心的來幫助我們，你把這一首偈學會，你在這個世間能夠做到家庭美滿、事業如意，事事如意。不管你幹哪一行，你都會做得非常快樂、非常幸福，你的事業蒸蒸日上。第八首：

　　【如來出現遍十方，一一塵中無量土，其中境界皆無量，悉住無邊無盡劫。】

　　普清淨無盡福威光菩薩，他得到的法門是「出生一切神變廣大加持」，清涼大師講都是諸佛如來的加持。在偈子裡面這個意思就非常明顯，『如來出現遍十方，一一塵中無量土』，這個土是諸佛剎土。「一一塵中」，塵是依報裡頭最小的，無量剎土是依報裡面最大的，小裡面現大，這是事事無礙的境界。『其中境界皆無量』，我們要記住前面，「一一塵中無量土」就是常說的「芥子納須彌」、「一毛端轉大法輪」，意思跟這個完全相同。這是說明什麼？說明性體不可思議、性相不可思議、性德不可思議，這個德是講它的作用，所以普賢菩薩總說「入不思議解脫境界」，這是得大自在。不思議解脫境界就在我們現前，不是說離開我們境界，別有不思議解脫境界，不是的！

　　我們今天為什麼沒有法子契入？不但沒有法子契入，連這個境界我們一絲毫印象都沒有，一絲毫感觸都沒有，這是什麼原因？佛家的術語就是說，「你業障太重了」。前面一首偈我講的，如果諸位真正能學到，落實在自己生活事業當中，這是性德大海裡頭的一滴，你就一生過著幸福美滿的人生。這性德裡頭的一滴，就起這麼大的作用。這個地方是契入佛的境界，那我們沒法子想像，但是佛在經上的話我們要相信，這是事實真相。我們怎麼學法？從這一首偈子裡面所說的，我們應當拓開心量，應當放下分別執著，妄想暫時我們不談，為什麼？那太深太高了，不是我們現前的境界，我們現前只要分別愈少愈好，執著愈少愈好。最好能做到不執著，真做到不執著，你才能恆順眾生。我自己沒有意見，真正做一個領導人要這樣子。

　　過去孫中山先生講三民主義，舉出古時候這些帝王國家領導人，他常說：國家領導人要什麼？要有權，不要有能，有能就壞了；下面用的人要有能，他們沒有權。所以國家領導人處理事情，自己沒有意見，聽大家的意見，最後他來裁決。每一個人都歡喜提供意見，集中大眾的智慧。如果你這個領導人自己以為有能，在你面前誰都不敢講話，你所用的是奴才，遇到事情，沒有人敢跟你出主意，你自己會累死！家庭、公司行號、大小機構，無不如是！好的領導人聽別人意見，聽部下的意見，你有智慧來裁決。這個意見好，馬上應用；意見很好，還需要補充，看別人有補充，用他的，絕不用自己的，為什麼？給你部下是莫大的鼓勵，我這個領導人好，我這個長官好，接納他，這是真正領導人。自己有好的主意都不說，聽大家的，大家說「你這個好」，跟我雖然是一樣的時候，好；或者是還不如我的，但是可以採用，「沒有問題，我都尊重你」，人人都願意替你貢獻智慧、貢獻策略。得有這種心量才行，這就會用人了。人盡其才，物盡其用，這才是真正成功的領導人。

　　領導人對他們的施恩，就是不斷提供他們精神糧食。在過去他們自己會讀書、會選擇，從前都是讀聖賢書的，今天的社會把聖賢書已經廢棄掉，所以真正好的領導人你在這上面提供一些，無量無邊的恩德！方法太多，不勝枚舉，提出一條兩條，就要能夠舉一反三、聞一知十，就知道我們自己應該怎麼做。布施決定不吃虧，世間人念念怕吃虧，結果吃了大虧，不懂得古人常講的「吃虧是福」。這一句話的意思很深很深，懂得的人太少了。從前人確實是難得，多少都接受古聖先賢的教誨，雖然沒有讀書、不認識字，他明理，明理是講他有智慧，他沒有聰明他有智慧。現在的人不行，現在人有聰明沒有智慧，不明理，形成了狂妄自大，自以為是，結果是一敗塗地，來生後世不堪設想！

　　我們總算是有福報，在這個時代還能夠學習大乘裡面最殊勝的第一法門《大方廣佛華嚴經》。所以我們曉得，虛空法界無量無邊的境界都是諸佛出現的，出是出生，現是示現。現在科學家研究這宇宙從哪兒來的？怎麼形成的？佛法的答覆就是「如來出現」，四個字就解決了！而且說實在，是真的不是假的，所以這個境界無量無邊。『悉住無邊無盡劫』，「住無邊無盡劫」這個意思諸位要曉得，這就是不生不滅的意思，「住而無住，無住而住」，住跟無住是一不是二，這個意思很深很深，讓我們了解宇宙人生的真相。真正明瞭了，你心裡頭所有一切疑惑都放下，智慧開解了。好，現在時間到了，我們就講到此地。