大方廣佛華嚴經　　（第三０三卷）　　2000/4/26　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0303

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，夜叉王長行，第十句：

　　【力壞高山夜叉王，得隨順憶念出生佛力智光明解脫門。】

　　在北方天王，這是最後的一段。北方，一般大乘經上講，在護持正法裡面特別側重在防止污染，防止污染最究竟、最圓滿的方法無過於念佛，所以末後這一位天王教導我們念佛法門。清涼大師註解，「念佛修因，生十力果。天未證極，故云隨順」。我們知道這些天王全是諸佛如來的化身，決定不是四王天，四王天沒有這麼高的智慧，也沒有這麼高的成就。

　　天王的德號是『力壞高山』，「高山」是比喻傲慢，貢高我慢，這是積德累功最大的障礙，只要有這個念頭，麻煩就大了；不但是道業不能成就，世間的事業縱然有成也不久。所以「慢」是大煩惱，我們要知道它的排列順序僅次於貪、瞋、痴。這個煩惱一切眾生都有，與生俱來的，這不是學得來的，過去生中生生世世累積的。儒家教學也非常重視這個問題，所以《禮記》諸位一展開，就在前面兩、三行，「傲不可長」。儒家不斷煩惱，為什麼？他不出欲界。如果你要想出欲界，這個煩惱就要斷了。甚至於你在六道裡面要想生色界天、無色界天，這個傲慢就要斷；換句話說，傲慢這個念頭沒有斷，修行功夫再高都在欲界，決定到不了初禪，這經論裡頭講得太多了。我們遇到參禪的人，功夫很高的人，他還有傲慢的習氣，我們就曉得禪定功夫再深都是屬於未到定，你將來的果報在欲界天，決定不在初禪天，這是很小的成就。什麼力量能夠破傲慢？只有真正念佛，真實智慧，才能有這個效果，要不是真正念佛人做不到。你們看看從中國給我們傳來的訊息，長春的常慧比丘尼是個真正念佛人，沒有傲慢習氣，新加坡許哲居士是個真正修行人，決定沒有傲慢習氣，這是我們所見所聞，是我們修行的好榜樣。還有傲慢習氣，自己就要有慚愧心，知道道業、事業都不能成就，一定要懂得。

　　他在此地教導我們的法門，實際上是他自己所修所弘的法門，他所得的『隨順憶念出生佛力』。「隨順憶念」是念佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這個道理很深，我們也說得很多，為什麼？佛在經教上常講，「一切法從心想生」。這正是《華嚴經》裡面所講的，「唯心所現，唯識所變」，心想就是識、就是變化，心能現相，識能夠轉變，所以有一真法界、有十法界。這怎麼產生的？識變的，念頭變的。我們如果真正體會這個道理，我們念佛就變佛，念菩薩就變菩薩，念什麼就變什麼，十法界依正莊嚴操縱在自己手上，不是操縱在別人手上。

　　佛給我們講十法界的業因，業因雖然非常非常複雜，無量無邊因緣裡面，我們要問哪一個因緣最重要？佛給我們說出來，從最上面說，最上面是佛，佛最重要的一個因緣是平等心，佛平等。所以平等多重要，平等是佛心。利益一切眾生，救苦救難，捨己為人，六度心是菩薩心；因緣心是緣覺心；四諦心是聲聞心；十善、四無量心是生天道；五戒、十善是人心，得人道；愚痴心，愚痴是連真妄邪正、是非善惡都看錯了，看顛倒了，愚痴，畜生心，愚痴變畜生；慳貪，餓鬼心；瞋恚，地獄心。這是佛把業因，複雜業因裡頭最重要的一個告訴我們。那我們起心動念起什麼心？如果起的是貪心、貪吝心，不管你貪什麼，對象不管，你造的這個業是鬼道的業，你來生到鬼道去了。貪愛佛法也要到鬼道，這個不論你的對象，論你的心，我們學佛不可以用貪心學。瞋恚、嫉妒多半墮地獄，所以要搞清楚、搞明白。

　　念佛當然作佛，淨宗法門就是依據這個理論，「念佛是因，成佛是果」，你想什麼它就變什麼。我天天想佛，天天念佛，所現的境界就是佛境界，這是憶念。「隨順憶念」，「隨順」兩個字好！我們也天天憶念，我們憶念到現在功夫不得力，什麼原因？沒有隨順。我們還是隨順自己的煩惱習氣，還是隨順自己的看法想法，所以雖念佛功夫不得力，跟佛沒有感應。佛教給我們要隨順佛的教誨，我們念佛就會有感應，跟佛就通了消息。怎麼隨順佛？佛不在我們世間，佛的遺教留在世間，遺教是經典，我們修淨土，一定要隨順淨土宗的經論。淨土宗經論不多，五經一論，我們要懂得隨順。五部經嫌太多了，可以選擇一部，就行。分量大一點的《無量壽經》，分量最少的《大勢至菩薩念佛圓通章》，總共只有二百四十四個字，可以！只要你一生依教修行，你決定往生。

　　佛這麼多經典是應各種不同根機，有人喜歡分量多的，有人喜歡分量少的，各人愛好不相同，你說佛多慈悲，統統可以隨順你們，佛是恆順眾生，我們做凡夫的人要隨順佛陀教誨。我們特別提倡《無量壽經》，《無量壽經》講得詳細，講得很圓滿。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充，在理論上、在方法上、在境界上都有補充。小本《阿彌陀經》是勸我們修學，在經裡面，那麼短的經，四次勸我們應當求生極樂世界。我們從這個地方體會到世尊的苦口婆心，體會到世尊對我們真實的愛護，所以經典裡面的理論我們要明瞭，我們要深信不疑，裡面的教訓我們要認真努力去做到。

　　《無量壽經》教訓總綱領只有三句：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，總綱領三句。從三十三品到三十七品，那麼長的一段經文，就是這三句的詳細說明。這三句是綱，後面那一段經文是目。大家曉得後面這麼一大段的經文講什麼？五戒十善，就是「善護」那個「善」字的標準。佛說得詳細我們才懂，知道在日常生活當中，起心動念、言語造作應該怎麼作法，不要隨著自己的意思，要隨順佛陀的教誨。我們將經文裡頭最重要的句子節錄出來，我們總共節錄了六十二句，做為我們日常生活起心動念、言語造作的準則，這叫隨順。要把這些重要教訓，落實在我們生活上，落實在我們的工作，落實在處事待人接物，真的把它做到，這叫隨順。決定不可以再隨順自己的煩惱習氣，自己的煩惱習氣是什麼？貪瞋痴慢！隨順這個還得了嗎？隨順自己煩惱習氣，果報在三途；隨順《無量壽經》上的教誨，果報在極樂世界。

　　這個「隨順」，諸位要是搞清楚、搞明白了，就是古德常講的持戒念佛，隨順就是持戒。這個戒就是佛在經論裡頭的教誡，我們選出六十二句，六十二句是教誡。這樣憶念，功夫自然就得力了。一般同修功夫不得力，口念，心行沒有隨順，古人講「口念彌陀心散亂」。現在心不只散亂，心在胡思亂想，比散亂還要嚴重，散亂是意志不能集中。口念彌陀，心裡還造業，在心行上造業，那怎麼能成就？所以說「喊破喉嚨也枉然」。真要去做！

　　善惡絕對的標準，我們在講堂裡頭常說，凡是為自己的決定是惡，凡是為眾生的肯定是善。為什麼？佛在經上教導我們，六道怎麼形成的？六道是妄想、分別、執著形成的。執著裡頭最嚴重的是我執，從我執生起自私自利，生起貪瞋痴慢。所以人起心動念是為我、為自己，這個人決定不能夠脫離六道輪迴，道理在此地。所以佛說這是惡，道理在這個地方。我們要懂得，佛講的是真話，不是假話。我們念頭換一個，起心動念為一切眾生，這是大乘教法，把念頭換過來，不再為「我」。一般人為什麼換不過來？他就是因為有分別、有執著，「他不是我，我為他幹什麼」？他不曉得事實真相，事實真相佛在經上告訴我們，眾生就是自己，這個道理深！我們一般人不能接受，聽不懂，「什麼眾生是自己」？你胡說八道！誰能接受？誰能相信？

　　佛菩薩、古大德常常用比喻來給我們說明，希望從比喻當中你能夠領會。譬如作夢，我們人人都有作夢的經驗，夢醒了之後我們自己細心想一想，剛才那個夢境還很清楚，你想那個夢從哪兒來的？夢裡頭很多人，也有虛空，也有日月，也有天地，也有樹木花草，也有很多人，從哪兒來的？自己心裡變現出來的，不是外頭來的。你果然搞清楚、搞明白了，你夢裡夢的所有的人，不是你自己是誰？自己心裡頭變現的。夢裡面的天地也是自己，夢裡面樹木花草全是自己，佛法裡面所說的「全妄即真」，妄是現相，所現的相是虛妄的，能現的心是真的、是自己。夢境如是，因為時間短，你醒悟過來想一想能明瞭，我們眼前現實跟夢境沒有兩樣。虛空法界一切眾生唯心所現，誰的心？自己的真心，自己的本性變現出來的。所以大經裡頭佛常說，「十方三世佛，共同一法身」，你們想想這句話是什麼意思？佛講這個話懂了沒有？

　　「十方三世佛」，是講十法界一切眾生，九法界的眾生是未來佛，三世是過去佛、現在佛、未來佛；「共同一法身」，一心一智慧，這是大乘經上常說的。所以你要是參透了，才曉得一切眾生真正是自己。就好像我們今天迷了（我們整個身體是自己，這就好像真正認識法身了），而我們今天所認的是身體的許多細胞，我們這個身體是一個細胞，把這一個細胞認作自己，其他的完全否定，這叫迷，這叫顛倒；不知道一切眾生是自己，不知道愛護一切眾生，不知道幫助一切眾生，錯在此地。

　　諸佛菩薩大徹大悟，他悟的是什麼？他了解事實真相。所以我們看他的示現，用我們人的眼光心思來觀察，他犧牲奉獻。犧牲奉獻是我們講的，他示現當中有沒有犧牲奉獻的念頭？沒有！他要有這個念頭，他還落在分別執著裡頭。誰犧牲？我犧牲；誰奉獻？我奉獻；我相、我見沒有破，那是凡夫，那不是菩薩。我們凡夫看到他是這個樣子，在他自己心行裡念頭都沒有。他照顧一切眾生，愛護一切眾生，幫助一切眾生，就像一個慈母照顧嬰兒一樣，沒有條件的。這是覺悟的人用什麼樣心態對沒有覺悟的人，我們從這個地方去體會，從這裡去觀察，去學習隨順。能夠學習隨順經教，這才是真正的佛弟子，是個真正學佛人；否則是假的，不是真的。假的，怎麼能得佛法殊勝的功德利益？只有真學，才能得到。夏蓮居老居士常講「真幹」，才能得到。

　　可是凡夫無量劫來，就薰習成了嚴重的習氣煩惱，決定不是短時間修學就能轉得過來的。所以佛法是教學，不是藝術欣賞，這個要懂得。教學裡面就要著重重複，不斷的重複，不斷的提醒，一直到你真正醒悟過來；只要還沒有醒悟過來，就要提醒你，一遍一遍重複。我們在《大般若經》裡面看到，佛重要的提示重複千遍以上，目的何在？真正是慈悲到極處，目的是幫助我們覺醒。我們念佛，念佛就是千萬次的重複。這一句佛號，一天念幾萬遍，你說多嗎？不多，幾萬遍都還沒有回頭，都還沒有醒過來。天天念，哪一天醒悟過來，那就跟禪宗裡頭「豁然大悟」一個意思。

　　你念佛為什麼那麼困難？不能夠覺悟過來，就是因為你隨順煩惱，口裡頭雖然念佛，心裡頭煩惱不斷。這個煩惱裡面重要的從哪裡斷起？我常常勸導同學們，「自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢」這十二個字，這十二個字沒有把它放下、沒有離開，所以念佛功夫不得力。你的生活過得不快樂，為什麼？冤家對頭很多，看這個人不喜歡，看這個事不滿意，你的日子過得很苦。真正覺悟過來，看什麼人都喜歡，看什麼事情都如意，你就離苦得樂了。為什麼？看法不一樣，你自己不迷了。迷的時候跟一切境界是對立的，你當然苦惱；覺悟的時候跟境界是融成一體的，你的苦惱就化解了；所以破迷開悟，才離苦得樂。迷的時候賺錢，自己的錢賺得愈多愈快樂，這是迷人；覺悟了之後，把自己的錢送給別人，送得愈多愈快樂，恰恰相反。看到別人快樂自己真快樂，看到別人受苦自己真苦，迷悟不一樣。真正覺悟的人，才能全心全力幫助別人，迷的人做不到。迷的人決定不會放棄自己的名利，不會放棄自己的權力；覺悟的人歡喜放棄，在佛家講放下。所以他這個修行法門裡面，最重要的就是「隨順憶念」這四個字，我們要體會得到，要認真努力學習。

　　特別在《華嚴經》上，你們看看這個經典顯示的；我們第一品還沒講完，還是「世主妙嚴品」；在這裡面看到華藏世界，在這裡面體會到多元文化，多元一體，於是我們心量拓開了，佛教界限突破了。實在講，佛教沒有界限，界限是自己的妄想、分別、執著造成的。我是佛教，他是基督教，他不是佛教，這是錯誤觀念造成的。實際上，佛教沒有界限，佛教是盡虛空、遍法界無所不包容，所以虛空法界法法皆是佛法。基督教、伊斯蘭教、猶太教是不是佛法？當然是佛法，只要是法就是佛法。大乘所謂的「圓人說法，無法不圓」，哪一法不是佛法？覺悟了，都是；迷了，迷了之後，問你哪一法是佛法？什麼都不是。你要是說基督教不是佛法，《華嚴經》就不是佛法。一個錯了，一切都錯了，迷了。一迷一切迷，一悟一切悟，佛法跟世間法沒有別的，迷悟而已矣！而一切諸法，法沒有迷悟，迷悟在人，不是在別人，在自己，與別人都不相干，完全在自己，所以佛法稱內學，道理在此地。

　　果然悟入華嚴境界，你眼目當中所有一切眾生都是諸佛如來，是真的不是假的，不是假設的，不是假想的，是真的。怎麼是諸佛如來？諸佛如來是講的真如本性，所有一切法都是真如本性變現出來的。真如本性在哪裡？一切法皆是。契入這個境界才證得解脫，解開你無量劫的迷執、情結，解開了；脫是什麼？脫離三途，脫離六道，脫離十法界。你把妄想分別執著解開了，你才能脫離，脫離之後你生活在一真法界。你也許說，「我還是活在這個地方，我還是跟大家在一塊過生活」，沒錯！一真法界跟十法界是一不是二。一真法界在哪裡？就在現前；諸佛如來在哪裡？也都在現前；只是你不認識，所謂是當面錯過。你真正懂得這個道理，我們所有一切布施供養就是供養諸佛。天天心裡想著，「我能夠供養諸佛，那多好」，諸佛都在你面前，你不認識。

　　修學功夫得力，得力有得力的相，這個相是什麼？此地給我們舉出一個例子，「出生佛力智光明」。這個佛力是如來果地上十種能力，「十」也是代表圓滿，不是一個數字，代表無量無邊的德能。一般宗教讚歎上帝，「無所不知，無所不能」，就是這個意思。如來的十力，綜合起來講，就是無所不知，無所不能，圓滿的智慧。以他的德能、智慧幫助虛空法界一切眾生，這叫光明，光明遍照，能令一切眾生破迷開悟。

　　所以幫助一切眾生裡頭最重要的一樁事情，是幫助他覺悟，其他都屬於次要。次要的事情要不要做？要做，眾生沒有吃的我們要幫助他，沒有穿的我們要幫助他，沒有工作我們要幫助他。幫助一切眾生的項目太多太多了，但是要曉得，無論用什麼方法幫助別人，決定不能離開教學，如果離開教學，這是修的世間有漏福報，世間的善人都可以做得到。這要有教學在裡面，幫助他開悟，幫助他明瞭業因果報，這在我們現在社會比什麼都重要。現在的社會一般講文化水平低落，太高深的學理他不能接受，你熱心給他講解他不懂。所以佛菩薩慈悲示現在我們現代社會，像印光大師拿什麼來教我們？用《了凡四訓》、用《感應篇》、用《陰騭文》、用《安士全書》，這水平很低，但是非常有效果。

　　昨天刀述仁副會長到我們這邊來訪問，在四樓我們小閱覽室裡面，見到我們澳洲同學黃威龍，跟他談話。這個黃居士告訴他，他問他，他是澳洲人，問他：什麼動機你來學佛？黃威龍的中文講得很好，他給刀副會長講，他在沒有到中國之前，他作夢，夢裡頭會聽中國話、會講中國話，這很奇怪的事情。前世是中國人。他的父母不是中國人，沒有到過中國。所以他到北京去念書，很短的時間，中國的語言他全部都學會了，他能聽我講經，他聽得懂，聽得很歡喜。刀副會長講，這個如果不是講前世，這講不通！

　　人決定有前生，有前生當然就有後世、就有來世，這些事情我們經歷了很多很多。往年我在美國達拉斯，有一位蔡文雄居士，我講經也提到過幾次。他第一次到舊金山，跟幾個朋友一塊去玩，迷了路，走到一個小鎮，這個時候他突然想起來，這小鎮很熟，他告訴朋友，這個車怎麼開法，從哪裡開，這些的道路、建築物他非常熟悉，忽然好像一下記起來了，很熟悉。一開進這個小鎮之後，果然沒錯，他講的道路、講的建築物統統看到了，這是他學佛的因緣。到以後聽到佛法講到前世，如果要沒有前世，這怎麼解釋？確確實實頭一次到這個小鎮，很可能他過去生中，大概是中國到舊金山去挖金、淘金的這些工人，在這個小鎮一定住了很長的時期，所以對這個地方那麼熟悉。這我們談起來時，肯定有前世。這一類的例子很多很多，我們自己也有經驗，許多同學們都有經驗，你們常常出外旅遊，有的時候到一個地方很熟，好像這個地方從前來過，但是確確實實是第一次來，感覺得這個地方很熟悉。這個現象，如果說沒有前世，你就沒有辦法解釋，為什麼有些人有，有些人沒有？所以許許多多的方法可以證明三世輪迴，人有過去世、現在世，有未來世。

　　為什麼人有命運？你的命運會被人算得那麼準，命運從哪裡來的？誰給你注定的？佛法講得清楚，沒有人給你注定，是你自己造作。所以佛講人生怎麼回事情講得最好了，佛只有四個字：「人生酬業」，你過去世造作的業，你這一世來酬償你的業報；過去生中造的善業你享福，造作的惡業你來受罪。換句話說，人生是什麼回事情？不但是人生，整個六道十法界不過就是「因緣果報」四個字而已！你造作什麼就變現什麼，真的是自作自受，怎麼可以怨天尤人？怨天尤人又再造業。人哪一天覺悟了，不怨天、不尤人，這就開始不造業了，這才能有機緣超越；決定不造業了，在這個世間隨緣。

　　佛菩薩教導我們，用什麼態度過日子？「恆順眾生，隨喜功德」，教給我們恆順隨喜。順境、善人恆順隨喜，逆境、惡人也恆順隨喜，成就自己的功德。功德是什麼？功德是戒定慧；戒就是一切守法，守法、守規矩；定，定是清淨心；慧是一切境界明瞭，並不糊塗、不迷惑，一切都明瞭；定是決定不染污，決定不會被境界所轉，也就是現在人講不會受外境影響，永遠保持自己的真誠、清淨、平等、慈悲，這就是功德。所以隨喜當中，成就自己真誠清淨平等慈悲，成就功德。你不能夠隨順一切眾生，你就沒有辦法積功累德。你的功德到哪裡修？這兒修成的。

　　順境多住幾天，不好的境界趕快躲避，這不行，這是不肯修行，逃避；除非是這個境界不能住了。不能住，孔老夫子說得好，兩個條件：一個是亂邦，一個是危邦。這個地區很混亂、很危險，或是有戰爭，或是有天災，天災人禍這是危邦、亂邦，這個社會很混亂，這個地方你可以離開；絕對不是個人的一些恩怨。個人恩怨，你可以用清淨、平等、慈悲把它化解，這叫功德。可是一切眾生的共業，天災人禍，這個沒有辦法。不但我們做不到，真正大修行人也沒有辦法，連釋迦牟尼佛為我們示現的，都不能轉眾生的定業。像當年琉璃王消滅釋迦族，釋迦牟尼佛不能救，目犍連以神通將釋迦族一部分人用他的神力帶走了，他把這些人裝在他的缽裡頭，帶到天上，回頭一看缽裡頭完全是血水，然後把這個事情報告佛陀，佛說定業不能救，所謂是「在數難逃」。怎樣救？救，都要靠自己，別人幫不上忙，佛幫不上忙，目犍連這菩薩神通幫不上忙，你要聽從佛陀教誨，你就能轉變業力。所以佛幫助眾生是教學，這個我們一定要懂得。

　　天災人禍從哪裡來的？根源是什麼？是眾生作惡，惡業招感，這麼來的。那佛有什麼辦法？佛教導眾生斷惡修善，那這不就改過來了。許多眾生聽了佛的話依舊不能改，不能改的因素是什麼？自私自利這個執著太重了，不肯放棄自己的利益，連累一群人受果報，自己要墮地獄。所以真正覺悟的人，決不肯連累任何一個人，我自己受苦受難無所謂，我何必要害人？何必要叫別人受累贅？能有這個心，一切苦難就脫離了。

　　佛給我們做了個榜樣，世間人這樣貪著迷戀名聞利養、權勢地位，釋迦牟尼佛給我們做了個好樣子，統統放下。他可以作國王，他是王子出生，捨棄王位出家；地位不貪戀，權勢不貪戀，財寶不貪戀，妻子兒女不貪戀，他得清淨身，給我們做榜樣。一生全心全力教化眾生，不辭辛勞，每天跟大家講學，勸大家斷惡修善，勸大家轉迷為悟，他只有一個目的，希望大家轉凡成聖。他一生幹這個事情，做出樣子給我們看，我們學佛就要學他這個樣子。雖然我們也不必一定要學他出家，出家，佛說了，形式上的家庭不重要，實質的家重要。什麼叫實質的家？煩惱是家，你能把煩惱捨掉，你就出家了。剛才講，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這是家，你把這個東西放下。無論用什麼身分，無論從事哪一個行業，都是布施供養社會一切大眾。

　　釋迦牟尼佛他老人家所示現的，是用教學來布施供養大眾，法布施。實在講，三種布施都圓滿。他用他的智慧、用他的勞力教化一切眾生，用智慧、用勞力是屬於財布施，內財布施，身體；所講的這些內容是法，法布施；做出這個樣子給大家看，是屬於無畏布施，統統具足。所以「四攝」、「六度」就是他的生活，一時一刻都沒有離開。守住這個原則，無論從事哪個行業，無論是哪個身分，這個人就是真菩薩、真的佛陀。存這個心就是菩提心，做利益一切眾生的事就是行菩薩道。所以發菩提心、行菩薩道，這是不分男女老少、不分行業，這裡頭的關鍵就是：凡夫為自己，佛菩薩為社會、為眾生。凡聖，實在講就是一念之差，一念覺，超凡入聖。我們學佛要在這些地方下功夫，你才能夠過諸佛菩薩智慧、安穩、自在、真正幸福的生活。這是「力壞高山夜叉王」菩薩教導我們的。

　　我們再看底下偈頌前面的長行文，這叫「說偈儀」，也就是說偈的規矩。這也是重複很多遍了，為什麼有這麼多的重複？意義非常深，這是關鍵，我們沒有做到，沒有做到就要重複。我們學佛能不能有成就，關鍵也在此地。請看經文：

　　【爾時多聞大夜叉王，承佛威力，普觀一切夜叉眾會而說頌言。】

　　這個句子我們念得多了，要對老同修，念了大家都知道，重複一遍加深我們的印象。可是我們的教室天天都有新同學來，我們對於新同學不能捨棄，特別是華嚴一會希有難逢。諸位聽經聽其他的經機會比較多，聽《華嚴經》的機會太少了，一生當中希有難逢的機緣，我們決不能錯過，所以講解也不厭其煩重複的介紹。『爾時』，是與會的這些大眾，就是大夜叉王眾，每個人將自己修行證果的法門說出來了，這個之後就是這個時候。後面他們說偈讚佛，讚佛裡面要用現代的話來說，就是提出自己修學的心得報告，這些報告對我們初學人來說非常有幫助，我們在這裡面可以學到很多東西。

　　『多聞大夜叉王』，這是四天王裡面的北方天王。『承佛威力』，這一句是謙虛，貪瞋痴慢的習氣沒有，絕不以為自己有能力能提出修學報告，「我這個報告是承蒙佛力加持的我才能說，要沒有佛力加持我就說不出，沒有佛力加持我也做不到」，謙敬到極處！這跟現代人一般理念上恰恰相反，現在一般人總是自己有創新、自己有發明，有自己的東西。我們在經典裡面看，諸佛如來沒有自己的東西，清涼在《華嚴經》經題上就給我們點出來，諸佛如來為一切眾生講經說法的態度，跟孔老夫子完全一樣，「述而不作」，沒有創新，沒有自己的。孔老夫子說他一生所講的，都是古聖先賢的，都是敘述古聖先賢的，沒有自己一點意思在裡頭。釋迦牟尼佛講經說法四十九年也是這麼謙虛，佛說，我一點意思都沒有，我所說的是古佛所講的，過去諸佛代代相傳是這麼說的，沒有自己一點意思在裡頭。

　　我們今天犯的毛病是我的意思，我怎麼說法，我怎麼看法、怎麼作法，完了！「我」是妄想分別執著，妄想分別執著裡頭流出來的東西，還有好東西嗎？這個道理我們要懂，我們要認真努力學習。從哪裡下手？放棄自己的妄想分別執著，完全接受經典的教誨，這是初步。到自己大徹大悟，明心見性，那就不必要了。雖不必要，還是不離開經典，為什麼？做榜樣給初學人看，這叫大慈大悲。你自己悟入的境界，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，跟一切古佛沒有兩樣，你已經明心見性了，十方三世一切諸佛如來講經說法是自性裡頭流露，今天你明心見性了，一切諸佛所說的跟你心性完全相同，你還是遵循古佛所說的，這是給眾生做好樣子，這叫大慈大悲。

　　自己能說一切經，還把過去佛的經擺在面前說，不離師承。這是教人什麼？教人尊師重道。世出世法的成就靠兩個人：我們的身命得自於父母，我們的慧命得自於老師。所以世出世間的大聖大賢，教化的根源：「孝親尊師」。誰是我們的老師？佛是我們的老師，決定信順、遵從老師的教誡，我們才會有成就。如果離開老師的教誨，我們到哪裡學東西？所以「承佛威力」這一句話，意思非常非常之深，這是師承。說明他的修學、他的教化是有來源的，決不是他自己憑空捏造的。

　　再看底下一句，『普觀一切夜叉眾會』，這是當時與會的大眾。「夜叉眾會」，用現在的話來說，這是一個族類，他看他們這一個同一族類的人。「普觀」，普是平等，一個不漏，這是對群眾。我們今天跟大眾講經，諸位在講堂上看到，你在升座之前禮佛三拜：承佛威力；講完之後，又禮佛三拜：感謝佛力加持；念念不忘師承，是這個意思。上台的時候，也要普觀與會大眾，這是親切。我們《內典講座之研究》裡頭都學習過的，沒有說話之前先要把全場大眾看看，都顧到了，絕不輕慢一切人，以平等心、清淨心觀察大眾。所以我們在升座之前，與會大眾雖然在合掌念佛，我們進場這個時候專心一致，決不看兩邊的人，要把精神一切都要集中，求佛加持。講完之後離開，可以看看兩面大眾，給他們打打招呼；沒有講經之前，決定不可以！沒有講經之前，東張西望，心散亂了。所以在講經之前，上台的時候什麼都不看，下台的時候一定要打招呼，給人有親切之感，這是普觀一切會眾，這是我們要學的。

　　在講演術、講經方法裡面，這些我們統統都學了，實在講還是佛經裡面講得透徹、講得圓滿。李炳南老居士給我們編的小冊子，《實用講演術》是教我們講演的方法，《內典講座之研究》是教給我們講經的方法，都不脫離經教的原理原則，這叫師承，這是屬於日常生活。我們要記住，上台講經守住這個原則，平常跟別人接觸也是講經說法，也要守住這個原則。一個眾生也要度他，多數眾生也度他。「度」就是幫助他開悟、幫助他回頭，要常存此心，要常行此道，念念不離佛陀的教誨，念念自行化他，你功夫怎麼會不得力？如果一脫離，真的功夫就不得力了，決定不能一時一刻離開佛陀教誨，真正隨順。

　　『而說頌言』，這才開始講話，才開始提出報告。今天我們就講到此地。