大方廣佛華嚴經　　（第十九卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0019

　　請掀開經本第十一面。昨天跟諸位同學介紹過十普菩薩。這是在華嚴會上一百七十多個團體，排名這是第一個菩薩眾。上首一共是列了二十個人，二十個人實際上就是代表整個華嚴法會的圓滿法輪，意義很深很廣。我們修學，尤其是要發心修普賢行的同修，這個綱領是必須要抓住的。就在菩薩名號之中，我們很清楚的了解名號裡面的含義，雖然我們了解得不夠深、不夠廣、不夠徹底，只要能夠信解幾分，都得很大的受用，可以說都是在修普賢行。修普賢行的重要，《無量壽經》上就說得很清楚，在第二品裡面「咸共遵修普賢大士之德」，我們要如何的學習？這二十位菩薩所表的就是。普賢大士之德無量無邊，會修行的人掌握住它的綱領。這裡面最重要的是普賢菩薩，諸位一定要記住，他是代表這個法門，這個法門就是佛法當中的根本法輪，代表整個「大方廣佛華嚴」這個法門，所以是法門主。為什麼他代表這個法門？因為他是法界之理體，也就是我們常講的真如自性。真如自性是普，普的意思，普遍虛空法界。後面跟他同名普的菩薩有九位，連普賢是十位，這是十普。普賢是別中之總，其餘九位是總中之別。總別圓融，普的意思才圓滿，這裡面有總有別。

　　後面從海月光大明菩薩摩訶薩以下，這是在十一面最後一行，這十位菩薩異名，跟前面這十位菩薩同名，這又顯示第二層的意思。前面這十位裡面講總別，這兩段合起來看就是同異。同是異中之同，異是同中之異。總別不二，同異不二，這才顯示出一真法界，顯示出大圓滿。總別也好，同異也好，都是講我們自己真心本性，不是講別的事情，這一點一定要把它掌握住，然後才知道這部大經跟我們的關係多麼密切。什麼關係？生活的關係、工作的關係、修學的關係，了生死、出三界、成佛果的關係，沒有任何經典能跟這部經相比。這部經，我們能夠在一起共同學習，這個機緣無比的希有，我們要能體會到。

　　前面雖然把同名的菩薩介紹過，為了加強我們的認識，便利落實在我們生活當中、修學當中，真能夠用得上力，我們再將這段經文簡單做一個總結，加深我們的印象。「普德菩薩」，我們可以簡略的稱，中國人喜歡簡單，普德最勝燈光照這個名字太麻煩、太多，我們就用兩個字，大家就知道。普德菩薩，這是講大德普，哪些是大德？在佛經裡面總說是三德密藏，三德是般若、法身、解脫；細說，那就講差別的德相無量無邊。無量無邊的差別德相，歸納起來這三大類︰法身德、般若德、解脫德。三德密藏我們聽說，沒見過，跟自己可以說毫無印象，這是真的，不是假的。為什麼？法身菩薩才證得，十法界裡面的眾生都沒有，都只是聽說而已，所以我們得回過頭來，落實在差別的德相裡面。差別德相裡面，我們也要抓到總綱領，總綱領是什麼？孝敬，這是差別德裡的總綱領。

　　諸位要知道，整個佛法建立在孝道的基礎上。佛法的教學，教初學從戒律教起，從規矩教起，《菩薩戒經》裡面說「孝名為戒」。所以我們在地藏法會裡面，給諸位同修報告，佛法自始至終就是講一個孝道，從孝親開始，孝道做到最圓滿就成佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分，還不圓滿。這是總綱領。孝養父母，《觀經》上三福十一條，是普德，我們講差別的普德。養父母之身，父母年老，生活起居，做兒女要盡心照顧，這養父母之身，還要懂得養父母之心，讓他的心情愉快，沒有煩惱、沒有憂慮，這才算盡孝。除這個之外，還要懂得養父母之志，什麼是志？父母的願望，違背父母的願望那就是不孝。你能夠養父母的身、養父母的心，你不能養父母的志，父母的願望你做不到。古時候人心純樸，雖然教育不普及，可是古代這些帝王，地方上這些宰官，我們現在講縣市長，父母官愛民如子，他要教化人民，國家沒有辦那麼多學校，用什麼方法教？用歌舞、用詩詞、用戲劇，用這個方法來教，收到良好的效果。這種教學的方式是中國古時代傳下來，孔老夫子做了一番整理，刪詩書、訂禮樂。夫子做這個工作，提倡用歌舞、戲劇，用這些方式來教化老百姓，把教育跟娛樂結合在一起，非常高明、非常有效。

　　中國古代的戲劇，歌舞就更不必說，內容是些什麼？常講用四個字︰忠孝節義，教忠、教孝、教節、教義，戲劇的內容總不外乎這個原則。而歌舞裡面，也是有一個很高的原則必須要遵守，孔老夫子制訂的，所謂「詩三百」，從前的詩就是唱歌的歌詞，孔老夫子選了三百篇，他是到處去蒐集，蒐集來之後選裡面內容最精彩，不符合標準都把它淘汰掉，這樣保留下來，他的標準是什麼？「思無邪」三個字。詩三百，一言以蔽之曰思無邪。歌舞啟發人正知正見，所以中國古時候的教育，寓教於樂，完全走上藝術化，使人觀聽印象深刻。他看了、聽了，他學會了，一生處事待人接物他就有標準，以這個為準則。這都是大德。

　　「孝」這一字，我們平常也講得很多，這一個字兩個小時也講不完。所以佛法是以孝道為基礎，因為佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。今天佛法為什麼這麼衰？有道理，孝道衰了，師道怎麼能不衰？沒有這個道理，你的基礎鬆動，孝道是基礎。所以我們講到德，第一個就是孝道，師道就是尊師重道。古聖先王治國平天下，他就把這兩樁事情抓到，他的國家就安定、就穩固，孝道跟師道太重要。現代人把這個問題疏忽掉，疏忽掉之後這社會是什麼樣子？天下大亂，人民生活過得很痛苦，這都是事實，我們親身所經歷。今天我們讀佛經，我們的感觸應當比古時候的人要深刻很多倍。古時候這個基礎穩固，苦少，還有一點小樂；現在我們的基礎鬆動，可以說是苦多沒樂，哪有樂？所以讀了佛經，感慨萬千。

　　儒家講的德目，目是綱目，德行的綱目，五倫八德，儒家教學教人的。五倫是講人與人的關係，關係要清楚、關係要搞好，這是倫常。五倫造端於夫婦，古人講得非常有道理，夫婦是兩個人住在一個房間，室，這是最小的一個單位。室的外面是家，所以教學從哪裡教起？從夫婦開端。夫婦和睦，給諸位說，家庭興旺，國家富強，天下太平。這個道理現在幾個人懂？沒人懂了。我們今天看到這個社會離婚率這麼高，就知道家庭破碎，社會就不能安定，世界就沒有和平。你能說你沒有責任嗎？整個世界的動亂不能怪別人，回過頭來想想，自己造成的。從室展開這是家，家裡面有父子、有兄弟，父子相親、兄弟友愛，這向外擴展。家的外面是社會，社會有君臣、有朋友，君臣有義、朋友有信，四海之內皆朋友也。人與人之間相親相愛，互助合作，共同創造整體的繁榮興旺，這是倫常的教育。懂得人與人的關係，然後再給你說，人與一切萬物的關係，與大自然的關係，再推展人與天地鬼神的關係，這是中國古代教學的內容。中國這個教育政策，最早是漢武帝制訂，雖然兩千多年來改朝換代，可是教育政策始終沒變。從漢武帝一直到清朝，中國的教學都還重視倫常八德，都是以這個來教導。

　　「常」是五常，五常是什麼？五種常道，所以常永遠不能變更。如果不守常道，這個人就跟畜生沒有兩樣。人是動物，人為什麼比其他的動物高一等？人懂得五常。五常是什麼？仁義禮智信，這是做人的基本原則。「仁」是仁慈，知道關心別人、愛護別人、幫助別人，這是仁。中國造字，「仁」的寫法是二人，就是教你想到自己，同時要想到別人，推己及人，這才算是個人。如果連這個都不懂，那人跟畜生沒兩樣。「義」是只盡義務，不接受權力；我幫助別人，我為社會大眾服務，不求報償，這叫做義務。如果說是我做多少事情，需要多少報酬，這就不是義，那是什麼？是禮，禮是講往來，禮尚往來，是要回報、回禮，送禮要回禮。義務是不要人家回報，我們現在講做義工，義工就是不要報酬，義務，應當為社會、為國家、為一切眾生服務。諸佛菩薩就如是，做最好的樣子給我們看，所以經典裡面稱諸佛菩薩是大德。他知道盡義務，他自己生活所需非常簡單，三衣一缽；過最簡單的生活，對社會做最圓滿的貢獻，他們是一種義務教育的工作者。義務教育就是不求報酬，不希求果報，這樣才值得社會大眾尊敬，才為社會大眾的好榜樣。天人導師，這是一切眾生對如來的尊稱，真做出了一個好樣子。

　　第三是「禮」，剛才講禮才有往來，禮有節度，換句話說，禮是規矩、秩序，社會的秩序、規矩，今天的法律也包括在這裡面，它的範圍非常廣大。人人能守規矩，人人守禮，人人守法，大家就可以和睦相處。譬如人與人相見，相見有禮，最恭敬的禮是三鞠躬。我們是現代人，要學現代的禮。學佛的人，我們只有對佛像才行跪拜禮；對人，從我們本身提倡不行跪拜禮，合掌三問訊最敬禮，要懂得這個道理。我們常講佛法要現代化、本土化，大家要真幹。你要走上現代化、本土化，佛法推廣容易，大家都願意入佛門來學佛法。有很多很多人一看到學佛，見到法師都要跪拜，他不學了，怎麼樣他也不進來，他膝蓋骨很硬，彎不下去。你看看，我們用這個方法把許許多多人擋在佛門之外，罪過！如果是合掌三問訊，他說「這個我也可以」，你就帶多少人入佛門。要從我們本身做起，任何場合見到法師，我們嘴巴裡給法師頂禮，實際上問訊，絕對不要去頂禮；法師絕對不會怪你，他要是怪你的話，你把我講的話跟他說。我們有道理在，會嚇到很多初學的人不敢學佛。

　　還有一個，吃素，這也障礙許許多多人入佛門。大家一聽要吃素，不學佛了，素食障礙多少人的法身慧命。所以李炳老一生教學，他教得很成功，他有他一套辦法。他絕不勸人吃素，絕不勸人受戒；他只勸人皈依，不勸人受戒，不勸人吃素，那是你自己的事情，你自己發心，這個很有道理。他在台中能夠接引幾十萬人念佛，有他的道理在。有些同修問：吃了多少年的素，忽然之間又有人強迫，家裡人說他身體不好要他吃肉，著急得不得了。法師：我這樣能不能往生？我說：你去查，淨土五經一論裡面都沒有說「吃肉就不能往生」，沒這一條。所以我們也不要堅固的去執著，好像看到人家吃肉，就好像犯了好大的罪一樣，不可以用這個眼光，不可以用這個心態去看人。素食可以勸他，要說一個道理出來。素食對於健康真有好處，這個有道理。現在肉食，給諸位說，跟從前不一樣。五十年前，你說吃肉食，我也贊成；今天的肉食，你請我吃，我也不敢吃。為什麼？毒，這肉不能吃。這個地方我不太清楚，台灣那邊那些同修們告訴我，台灣養豬六個月就殺。天天打荷爾蒙、打針，讓牠趕快長胖，非常不正常，所以豬吃的都是有毒的東西，肉怎麼會沒毒？現在人吃肉食，得些奇奇怪怪的病，病從哪裡來？古人講得很清楚，病從口入。

　　雞就更不能吃，六個星期就殺，而且都是養在籠子裡面。養在籠子裡面，我們想一想，如果一個人從生下來就把他關到監牢獄，關著養胖再把他拿來殺，你說他是什麼樣的心情？那個怨恨，怨恨是毒，不要以為人有怨恨，動物都有怨恨。過去我們養的家畜都是養在外面，沒有殺牠的時候，牠很自由、很自在，牠生活得很快樂，心情不一樣。現在是統統坐監牢，每天餵毒藥，那個肉能吃嗎？從前一般也吃肉，生怪病的少，現在生病的不曉得有多少，奇奇怪怪的病。實在講現在麻煩還大，蔬菜都有農藥，你說糟糕不糟糕，但是畢竟比肉食是要好得多。蔬菜裡有農藥是沒錯，肉食裡有細菌病毒，比素食要高很多倍。所以我們想一想，為了自己身體健康，我選擇素食。你這樣分析給人家聽，人家想想有一點道理。看到我們素食的人很健康，不比他們天天吃肉食、吃補品，不比他差，甚至於他健康程度還不如我們吃素的。讓他知道素食對於健康長壽有真正的利益，用這個方式來勸導他，這就對。

　　五常裡面，「智」就是現代人講的理智，不感情用事。「信」是講言而有信。仁義禮智信這五種常道，做人一定要懂得。如果這五種常道不講，沒有了，《左傳》上有一句話，「人棄常則妖興」，妖魔鬼怪就興旺。人要不講求這五種常道，社會上妖魔鬼怪就多。什麼是妖魔鬼怪？妖魔鬼怪不講仁義禮智信；換句話說，不講仁義禮智信的就是妖魔鬼怪。這也正是《楞嚴經》上所說，我們這個末法時期「邪師說法，如恆河沙」，邪師就是《左傳》上講的妖魔鬼怪。這五種常道，倫常兩個字就包括這個內容。另外在德目上有八條，叫八德；八德在古書裡面一般的說法：孝悌忠信禮義廉恥，這是八德。非常重要，一定要懂得，一定要奉行，你才算是個人。儒家定人的標準是這個，你這個做不到，你就不算是個人，你做到才算是個人。而佛法的標準是五戒十善，你能修五戒、行十善，你這才算是個標準的人道。人有人的道，人的道就是五戒十善，符合三福裡面第一條：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。你能把這四句做到，佛法裡面講的人道，得生人道的條件。如果你這四句做不到，人身失了之後，你就不能再得人身。

　　所以佛說，一個人失掉人身之後，也就是你死了以後，再得人身，來生再得人身，佛說「如爪上土」，指甲縫裡留的一點土，這是佛的一個比喻。世尊當年在祇樹給孤獨園，他做了一個表示，向地上抓了一把泥土，抓了一把土然後撒掉，手上沒有了，指甲裡還有一點。學生看到釋迦牟尼佛做這個，問他什麼意思。老師：你這表什麼意思？佛就說：人失掉人身，來生再得人身，就像我指甲上的土；不能得人身，像我撒在大地上的土。說明這個比例少，機會很少，我們想想有道理。我們現在世間這麼多人，幾個人真正在一生奉行孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，幾個人？幾個人認真在做？他如果毀犯，不孝父母、不敬師長，造十惡業，來生不就如大地土？三惡道去。所以倫常八德是做人的大根大本，我們講差別德相裡面，差別德行裡頭最大、最重要，我們要掌握到，決定不能夠疏忽。其餘細說太多了，也不必在這裡一一舉。每一尊菩薩的德號，都是代表性德裡面的差別相。

　　「普光如來」，這是表慧普。因為後面有智普，智跟慧就要分開來講。什麼叫慧？什麼叫智？慧是善於揀別，就是他對於邪正是非、善惡利害，他懂得區分，他清清楚楚、明明白白，這是慧。普光師子幢菩薩摩訶薩代表這個德行，也就是我們平常講的看破，慧眼才能看破世間。看破，意思是什麼？正確的明瞭，沒看錯，沒有看偏差，對於世出世間一切法通達明瞭，這是慧，沒有一樣不清楚。這個慧也遍法界，這是普的意思。慧高，高明，幢的意思。

　　第四位「普寶焰妙光」，他代表行，日常的生活行為，他修的是淨行。我們的行，佛講凡夫的行，歸納起來有三大類︰善的行、惡的行、無記行，分為這三大類。善行感三善道的果報，惡行感三惡道的果報，所謂是善有善果、惡有惡報。菩薩高明，他修的是淨行。寶，寶都是清淨，沒有污染，污染的寶石就不值錢。真正名貴的寶石一塵不染，一絲毫瑕疵都沒有，這個寶石才名貴，所以寶有淨的意思、有光的意思。淨行，清淨心，能夠叫一切眾生看到他、聽到他（聽說）、接觸到他，都能夠受感動，那就是放光，光明遍照就有這個意思在，他代表淨行普。淨行從哪裡修？從清淨心修。心清淨，身就清淨；身心清淨，寶焰就放光。為什麼？外面境界清淨。給諸位說，人事的境界清淨，物質環境的境界也清淨。我們今天修行修淨業，外面環境沒轉！對，沒轉，為什麼沒轉？你自己都沒有轉過來，你怎麼能轉得了境界？先轉正報，然後依報會隨著轉。正報就是身清淨，這是我們修學最起碼的功夫。真正修行的人，心地真誠、清淨、慈悲，那個相貌會改，相隨心轉，體質會改，身也隨心轉。你的相貌沒轉過來，你的體質沒轉過來，你怎麼能轉外面的境界？所以外面境界不好，是我們修得不好。我們身相不好、身體不好，我們就修得更糟糕。一定要懂理論、懂方法，轉自己的境界。如理如法的修學，效果非常顯著。

　　第五尊菩薩，「普音菩薩」，這個音也是遍虛空法界。什麼音？圓滿音。清涼大師在註解裡面給我們說，什麼是圓滿音？宣揚諸佛淨土之音。從普音菩薩他所表，凡是宣揚大乘佛法，將大乘佛法介紹給一切眾生，這個音聲叫圓滿音。何以說是圓滿？圓滿一切諸佛如來度眾生、成佛道的本懷。在供養佛裡面，實在說佛是智慧福德都圓滿，我們拿什麼供養？我們覺得供養這朵花很美很香，如果佛要像我們凡夫一樣，看到這花一文不值，我們說很香，他說氣味難聞，不知道他們那個寶香，我們是用這表一點心意而已，實在是沒有法子表示，送一點小禮物表示一點心意。可是佛不在乎這個表示，在乎真誠，所以一切供養當中，法供養最，法供養當中第一條是依教修行供養，我們能夠依教修行，這是佛菩薩最歡喜的事情。佛菩薩最歡喜我們是把大乘佛法普遍介紹給別人，我們自己得佛法殊勝的利益，也要把這個利益與一切眾生共享，這是諸佛如來度眾生、成佛道的本願。特別是淨土法門，淨土法門裡面尤其殊勝的是《無量壽經》，不是講經、不是說法，講經說法不一定把這個經從頭到尾說過，不一定。《金剛經》上講為人說四句偈，就是經文裡面隨便哪四句，每天遇到人就講，你這個就叫做講經說法。會講一句就講一句，會講兩句就講兩句，不會講的，念南無阿彌陀佛就行。這都是圓滿音，跟佛的心願、跟法界完全相應。

　　第六尊菩薩，「普智光照如來境」。這個地方有智，前面有慧，這個智慧就要做兩種解釋。慧是你能夠分別，這個叫慧；智是能夠決斷。能分別，分別之後你要下決心，你到底選擇哪一個，你要下決心。我們對於佛法無量法門都能夠辨別、都能夠理解，那是慧；無量法門裡面選擇一門專修，那是智。如果我們用打仗來作比喻，也很好懂。打仗當總司令，他要有智，因為這個仗打的勝負是他來決定。出主意底下一幫參謀，參謀有慧，各人出這些主意出來，提供這些意見，最後由他來裁決，由他來決定選擇哪一個，那是智。從這個比喻，諸位就曉得，智跟慧是有區別，是有兩個意思。大智普，大智普選擇《無量壽經》，選擇西方淨土，無量無邊法門裡面選擇這個法門，無量無邊諸佛剎土，一切諸佛都有淨土，特別選彌陀淨土，這是大智。怎麼曉得這個選擇是真實的大智？西方淨土、彌陀淨土是一切諸佛如來所讚歎，一切諸佛如來勸導一切眾生修學的第一法門。你不相信、不能接受，佛才給你講第二、第三，講別的法門，來讓你修學。你如果真有智慧，真正善根福德成熟，決定以這個法門來勸導你。如果不以這個法門勸導你，佛菩薩對不起你，因為這個法門是穩穩當當一生圓滿成就，所有一切法門沒有比這個法門更穩當、更快速、更容易。必須要有智，普智光照如來境，念這句南無阿彌陀佛是如來境界。

　　第七位，「普寶髻菩薩」。這位菩薩表法的意義比較不容易看出，其他的菩薩名號裡頭意思，字面上都能看得出來。清涼大師在《疏鈔》跟我們講，這位菩薩是心普。這個心是指心量，不是指心體，心體普在普賢裡面表了，這是心量，正所謂「心包太虛，量周沙界」，他比這個，他表這個意思。所以名號裡面用寶髻華幢，用這四個字。我們要學菩薩的心量，要把自己的心量拓開。諸位要知道，心量拓開之後無比的舒服，你那些憂悲苦惱自自然然都沒有了。世間人生活得很苦，實在講苦從哪裡來？心量太小，天天在計算，愈算愈苦；心量大了，大而化之，什麼事都沒有，沒事才樂，什麼事都沒有。一定要把心量拓開，然後才真正是隨緣度日，修學的功夫當然就得力。這是我們要學習的，都很重要很重要。

　　第八尊菩薩，「普覺菩薩」。這個意思很明顯，覺悟，大覺普。覺悟的音聲悅耳，好聽，覺悟的音聲。迷惑的音聲很難聽，迷惑的音聲是煩惱音；覺悟的音聲是梵音、清淨音，當然聽起來悅耳。佛陀這個名相當中就是覺的意思，所謂自覺覺他，覺行圓滿。首先要自己覺悟，怎麼覺悟法？覺悟的樣子是什麼？如果我們搞不清楚，天天念覺也覺不了。覺悟的樣子是自在、是快樂。覺悟的方法有兩個：一個是對於宇宙人生真相明白了；第二，一切萬緣放下，這是覺悟的方法。在我們現前這個階段，我們能夠做的，也是我們必須要學習的，一定要依靠經典。經典上，就是我們讀的這段經文，這些所有菩薩名號當中所表的德能，我們有沒有做到？我們如果都做到，覺悟了；做不到，還是迷惑，沒覺。再跟諸位說得現實一點，看經上這太玄，初學的同學總以為佛經跟我們的生活有好遠好遠的距離，不知道根本就沒有距離，就是我們現前的生活。我們活在現在這個社會上，你首先要覺悟到苦。佛給我們講的四諦法，第一個是給你講苦，你有沒有覺悟到？人從生下來，第一句話說什麼？苦！就苦了，就苦到底，苦一輩子，哪有樂？第一句話是真話，一點都不假。

　　尤其生活在現在這個時代，災難頻繁。今天早晨有同學告訴我，早晨看電視新聞，我們沒有看電視，不知道，可能明天報紙上就有。印度有龍捲風，聽說有四百萬人無家可歸，死傷的人數還不曉得多少，這是很嚴重的災難。又聽說俄國的經濟崩潰，不得了。所以我昨天說，你天天都知道這些訊息、知道這些消息，你的日子怎麼過？所以還是不知道的好，麻木一點，麻木不仁；少知道，少煩惱。一定要覺悟這個世間苦，苦從哪裡來？苦從妄想分別執著來的，那叫集。集就是煩惱，苦從煩惱裡頭來的；煩惱是因，苦是果報。佛給我們說清楚、說明白，我們也懂了，懂了之後，苦能不能離開？能不能擺脫掉？如果不能擺脫掉，我們知道又有什麼用處？還不如不知道的好。佛說這個苦是可以擺脫得掉，不但我們這一生的苦可以脫離，三界六道生生世世那些苦統統可以出離，有出離的方法。出離的方法叫道，道就是出離之道，離苦之道，了生死之道，脫離輪迴之道。這些道，道路、方法都在經典之中。尤其是這部《華嚴經》，《華嚴經》對這個道講的是最圓滿，所以給我們講修行的法門，就是方法門徑，就是離苦得樂之道，講了兩千多個法門、方法，任何經典裡面沒這麼多。兩千多個方法，到最後普賢菩薩給我們選擇，他選擇西方淨土，選擇念佛法門，這個不可思議。十大願王導歸極樂做為大會圓滿，這個大會達到最高潮。

　　一定要覺悟，這個世間苦。想想世界上還有哪個地方安全一點？我們要想辦法移民到那裡去。給諸位說，世界上沒有安全的地方，我們到哪裡移民？所以李會長在此地發心，我們在這裡建念佛堂，希望二十四小時到這裡念佛，我們移民到極樂世界，那才真正安全，這是正確的。我今天早晨跟我們出家的同修談話，我提醒他們，現在很多人有個錯誤的觀念，認為什麼？學講經的法師高人一等，念佛堂裡敲法器帶領大眾念阿彌陀佛，這個好像差一等，錯了。佛給我們講是平等的，我給你們講，領眾念佛的法師比我們講經的高，為什麼？我們在這裡講經是勸你相信、是勸你了解；念佛堂領眾法師是帶你修行，幫助你證果。信解行證，講經的法師是講前面兩個，念佛堂法師帶你修後面兩個，後面比前面重要。昨天我給諸位舉的小公案，修無師說「能說不能行，不是真智慧」，行重要；真正發心到念佛堂領眾，菩薩乘願再來，不是假的。

　　像慧跟智一樣，講經的法師有慧，念佛堂領眾是智，智高過慧，一定要懂這個道理。我們在這個地方講經，說老實話，一天講八個小時、講十六個小時，救不了世界的災難。如果我們有念佛堂，大家在這裡一心念佛，長年佛七，等於說天天都打佛七，一年三百六十天不間斷，這個世界上災難能化解。講經的力量不行，念佛力量行；念佛是行，信解行證。真正有大心的菩薩，自度度他要走進念佛堂。你要問我：為什麼不走進念佛堂？我老早就發心想進念佛堂，沒有福報。怎麼沒有福報？許許多多人拉我出來講經，沒人找我講經，我就進念佛堂。講經是個不得已的事情，不是情願幹的，沒人講，有什麼法子；有人講，我才不幹這個事情。實在沒人講，這沒法子，不能不講，所謂是「做一天和尚，撞一天鐘」，這是責任所在，不能不盡責。有人講，我們決定不幹，我決定進念佛堂。所以要真正覺悟，這非常非常的重要。

　　第九尊菩薩，「普清淨無盡福光」，這個名義很明顯。福，福裡面清淨福，這是真的福報，揀別不是洪福。我們世間人享福，常常講洪福齊天，洪福是紅塵之福；那個福裡面有煩惱，福愈大，它那個副作用也就跟著大。所以世間人相逢的時候，有的是祝福：祝你好福氣，你福氣真好；上面一個福，底下有氣。中國言語裡面真的有智慧，你想想福後頭有氣，這個福還是不享的好。真正懂理的人，有福報不享，把福報分給大眾去享，他就沒氣。佛教給我們，這是古時候講出家人，出家人享清福，清福是真正的福報，沒有副作用；清福是寂靜之福，心地清淨自在。可是世間人喜歡熱鬧，什麼地方他叫享受？歡樂場所，他認為那是享受。哪一個人不喜歡到歡樂場所？歡樂場所，實在講那個福後頭有連著氣，不是一個好地方，我們一定要認識清楚。

　　歡樂場所裡頭尤其最糟糕的是賭場，你看看人進賭場，多少氣死？回不了家，進入那個場所，人都發狂。這個世界上許多大都市都設立有賭場，那個地方千萬不能進去，賭場你一進去，裡面那個氣氛我們講磁場不正常；我們進去之後就覺得陰森森，感覺到寒毛直豎，一身都不自在。美國拉斯維加斯的賭場我去過一次，我不是賭，我是去看看，這個世間東西不能不知道，說起來我都知道，我都去看過。馬來西亞雲頂的賭場我也去看過，那個規模比拉斯維加斯小得太多，不是好地方。我們學佛的人常常講經，不能不知道，所以一定要去看看，看了我們如如不動。但是感覺得那個場所，在那裡頭一身都不舒服，那個磁場不好。

　　福要淨福，我們講經的道場這是淨福，念佛堂、禪堂都是淨福，讓你在這個地方身心清淨，真正享受到自在快樂。修道之人願意選擇在很清淨的地方居住，養道。人少，建一個小茅蓬；人多，建一個小道場。古人選擇地方多半是一般人很少能到的，不方便他們到達，才能夠保持清淨。現在人不行，現在我看到許多古時候道場，也開了馬路，車可以直接上去。以前一定在山下要走路才能上去；有些人不能走路，他就不上去。現在人習慣出門都坐車，走幾步路受不了，所以現在建道場不修馬路，就可以拒絕許許多多人來擾亂。我只有在香港大嶼山，看到聖一法師他那個道場沒有開馬路，這幾十年。從寶蓮寺到他那裡去，一定要走路過去，大概要走四十分鐘。所以一般人他坐車坐慣了，一聽四十分鐘嚇得不敢去，他那裡保持清淨。可是現在風水也破壞了，他那個大海對面，新建的機場就在他面前。雖然人是不能進入他那個道場，可是飛機的噪音會干擾修行，尤其他這個道場是修禪。機場一建立，他那個地方做為一個禪宗的道場就很難，我看他早晚要搬家。清福，我們一定要曉得。清福，範圍也非常廣大。譬如我們修六度，以布施來說，三輪體空就是淨福。《金剛經》所說，你能夠離四相，修一切福都是淨福。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這才是修淨福。

　　第十位尊者，「普光明相菩薩摩訶薩」。昨天我們也特別提醒同修們，這位菩薩表形象，形象普。十位菩薩都與真心、本性、法界相應，所以名號上有一個普字。第十位，我們說最淺顯的意思，他的形象可以做盡虛空遍法界一切眾生、一切菩薩的好榜樣，這才是形象普的意思。怎麼樣修行才能給虛空法界菩薩做好樣子？這個菩薩裡面包括《華嚴經》上四十一位法身大士，諸位要曉得，這二十尊菩薩都是等覺菩薩，他們所證的果位跟普賢菩薩完全相同，無二無別。《華嚴》所說的究竟圓滿，任何一位都具足一切位。我們今天初發心可以學等覺菩薩的德行，我們可以模仿、可以學習。等覺菩薩那麼高的地位，他也不捨我們初學人的因行，這才叫圓融，這才是一即是多、多即是一，一多不二。

　　話雖然是這麼說，實實在在講，我們今天這個形象怎麼能跟菩薩比？跟初果須陀洹，我們也比不上，我們跟人家在一起也還慚愧莫名。今天我們怎麼學法？我們如果能做到，現前出家人做到一切出家人的好樣子，在家人做到一切在家人的好樣子，就不錯。佛法決定興旺起來，佛法決定受到社會廣大的尊敬，受到社會一切大眾的愛戴、擁護、修學。所以要做出一個好形象給人看，這個重要。你講得再多，你勸人讀得再多，沒用處，那個印象都不夠深刻；做出樣子給人看，給人的印象就深刻。

　　所以諸佛菩薩在華嚴會上表演樣子給我們看，我跟諸位說，這二十位菩薩都是等覺菩薩示現，他們現在地位都是等覺菩薩，而實際上這裡面許許多多菩薩都是古佛再來。前面我們講過「道後普賢」，成了佛之後再退回作等覺位的普賢，倒駕慈航，為什麼這樣做？做榜樣給我們看，做出這個樣子讓我們來學習。所以這種經不能夠含糊籠統念過就算，那個不行。一定要記住佛的教誨，深解義趣，要對這裡面理事了解得愈深愈好，但是深解也不是我們想想就能做到，要怎麼樣做到？要行到，你理解一分，你把這一分做到。行幫助你理解，解幫助你修行，解跟行相輔相成，才能深解。如果你只是在這裡學，只是在這裡研究，天天聽、天天講，不做，你的境界就到此為止。為什麼？沒有深度。完全沒有修行，你完全在文字表面上，一分都沒有深入，古人的註子註得再好，你也是看它表面，你也不可能有深度，你體會不到。深度是講體會，字字句句其深無底、其廣無邊，我們常比喻作佛法大海，佛法大海就是性海，就是自性的性海，哪有邊際？不行，那怎麼能成？行就是一定要把它做到。昨天雖然說得很詳細，今天不能不再做一次補充，希望我們對於每一尊菩薩，他的名號裡頭含義要懂得，我們抓住這個綱領，怎樣去學習。

　　下面有十位異名菩薩。前面說過，異是同中之異，同是異中之同，說明同異不二，才真正體會到盡虛空遍法界確確實實是一個自己。《華嚴經》上所有這些菩薩，將來連這些神眾都包括在內，這總有一百七十幾類，都是自己的性德，離開自性一無所有！全是我們自己的性德。佛常講我們迷了自性，通常大乘經上說這一句說得沒錯，我們聽起來「迷失了自性」是一句含糊籠統的話，我迷失哪些自性？《華嚴經》上一樁一樁給你點出來。我們想想沒錯，真的，迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了，確確實實迷失。佛在經上講自性裡面萬德萬能，這話不是假的，性德本具的。「萬」是個形容詞，比喻不止一萬，一萬太少了。「萬」是十，十代表圓滿，十而百、百而千、千而萬，十表大圓滿，表這個意思；萬德是表大圓滿，實在講是無量無邊。《華嚴經》讀過，如果能有一、二分的體驗，你這個人哪有不尊重自己的道理？我們常常勉勵別人，自己要尊重自己，要自重、要自愛，《華嚴》要是體會到一分、二分，這個人真的會自重、真的會自愛。能自愛就能愛人，能自重就能重人，一定的道理。凡是不能愛人的人，不自愛；不能尊重別人的人，不自重，一定的道理。他為什麼不能自愛愛人？為什麼不能自重重人？迷了。世尊一句話把這個根源給我們說出來，業障習氣深重的凡夫，如果不是這樣的大經，這樣長的時間薰習，我們確確實實對佛講的話沒法子理解，理解深一層更難了。大經有緣在一起共同學習，無量劫的因緣，這是世間人講無比的福報；沒有大因緣、大福報，你怎麼能遇得到？

　　我們看向下經文，十尊異名菩薩。第一尊：

　　【海月光大明菩薩摩訶薩。】

　　我們要從名號裡面去想像它的境界。大海、夜晚，夜晚才有月光，白天哪會有月光，夜晚是非常安靜。如果諸位要有航海經驗的人，曾經坐船去旅遊的人，會有這個經驗；在大海當中，夜晚月光很好的時候，你在船上甲板上散散步，這個味道就能體會出來。佛經上日、月、燈明都是代表智慧，月光是代表清涼的智慧，特別怡人，這是表智慧之行。智慧之行是什麼？智慧的生活，行就是生活行為，你每天生活在清涼智慧之中，就好像夜晚在大海裡面看到的月光，景色清淨深遠，海的景讓你看到很深很遠。生活行持裡面要依大海，海是性海，真心本性。生活在菩薩十波羅蜜之中，性海具足無量的智慧、無量的德能，無量智慧德能把它融在文殊的十度（十波羅蜜）、普賢的十願，這是二十條。十度、十願都是依自性無量的智慧功德顯現出來的，就好像我們看月光清淨。不但海水深遠，天空更是深遠。以清淨心、清淨行，清淨心像虛空一樣，空中的明月，清淨行像大海一樣，莊嚴這個國土。莊嚴國土，用這個心行服務現前的社會，服務現前的大眾，這叫莊嚴。換句話說，每一尊菩薩所表的智慧德行，我們在生活上都用上、都兌現，這是我們天天念迴向偈，「莊嚴佛淨土」，你怎麼莊嚴法？落實在生活當中，我們用現代的話來說，造福社會、造福國家、造福人類，這叫莊嚴。自己如果沒有清淨心、沒有清淨行，每天念的「願以此功德，莊嚴佛淨土」，是在那裡喊口號，無濟於事，拿什麼去莊嚴？要拿我們的心地、要拿我們的行為出來莊嚴才行，才是真的，真實功德。我們學了，學了一定要學明白，決定不能含糊，含糊籠統趕時間把這趕過去，經是講圓滿了，一點用處都沒得到，這叫白講。不如講個一句、二句，細細的講，我們真搞清楚、搞明白，確實可以落實在生活上，我們做到了，做到這個形象就能夠影響社會，就能夠影響大眾，光照大千，意思在此地。現在時間到了。