大方廣佛華嚴經　　（第一七八卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0178

　　請掀開經本，時分天長行第一句：

　　【復次時分天王。得發起一切眾生善根。令永離憂惱解脫門。】

　　『時分天』，梵語稱為「夜摩天」，是欲界的第三層天。佛在經上告訴我們，欲界天最下面一層是四王天，四王天上面是忉利天，忉利天上去是夜摩天，夜摩翻成華語是時分。這層天也叫空居天，也就是說四王天跟忉利天還沒有離開我們的地面，他們住在須彌山頂，夜摩以上不住在地面，而住在空中，這是我們一般人很難想像的；實在說，決定是跟我們有不同的時空維次。如果要細說，當然忉利跟四王，跟我們也有時空維次的隔閡；否則的話，我們為什麼看不到他們？他們能看得到我們，我們看不到他們。正如同我們可以看到兩度空間的生物，可是兩度空間的生物牠們沒有辦法看到我們，這是我們一般人能夠覺察得到的。像小爬蟲、小螞蟻，牠們是兩度空間，只知道長度、寬度，不知道高度，所以在房子裡，牠爬到天花板上牠還認為是平地，牠沒有高度的概念。可是在地球上，高等的生物他有高度的概念，有高度概念就是三度空間。愛因斯坦告訴我們，四度空間是加上時間，我們比較難以理解了。佛經裡面講二十八層天，所以天也很複雜，也不是一個簡單的社會，相當複雜。人間複雜，天道也複雜；餓鬼、畜生、地獄也這麼樣的複雜，都不是很單純的，所以法界真的是無量無邊。夜摩天的條件，是要加上禪定；如果單單修善，德行好德好善，我們在六道當中，最高的只能生到忉利天。忉利天主，我們中國稱作玉皇大帝，就是忉利天主。我們看看有一些宗教裡面講的上帝，也可能就是忉利天主，因為他們只是修善積德而往生。

　　中國《易經》裡面告訴我們：人以群分，物以類聚。思想、見解、造作大致會相同的人，他會自然聚集在一起，這是一個自然現象。我們這個世間人，喜歡學佛的都到佛堂來聚集，他不到別的地方去；喜歡跳舞的，一定常常在跳舞場見面，他也不會到我們這裡來。上一個星期中國大使館一等祕書彭先生，他要調回國去了，我們同修給他餞行，也找了我，到哪裡去玩？去打保齡球。我從來沒打過，我到那邊看看，喜歡打球的人他都在那個地方聚會，說明人以群居，我們講族群。族群，像在新加坡這個地區，這地區不大，可是族群就太多了，絕對不是說印度族、馬來族、華人，那是大的族群。你再細分的時候，有自己興趣、自己愛好，你知道這個群多少！所以人死了之後到哪一道去投胎，也是他的愛好、他的習氣，絕對不是閻羅王分發你到哪裡去，那是一個錯誤觀念，絕對沒有那回事情。是你自自然然會跟他們有感應，氣味相投，自然就去了。人是過去生中修五戒十善，感應到這個地方來的。四王天、忉利天他們五戒十善比我們高，像打分數一樣，我們人道六十分，他們大概是七、八十分，到忉利天大概是打滿分、百分。再往上面去就到夜摩天，除了善行滿分之外，還要修禪定，但是他們的禪定也是不及格，雖不及格他有禪定，比我們這沒有禪定的人要高明。禪定要及格，夠分數了，他就到色界天去了。所以夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這欲界四層天、空居天，佛家叫他們修的定功叫「未到定」，是有禪定，禪定功夫還不到家。不到家，這個功夫也是各人還是有淺深不一樣，定功愈深的，他生的天愈高，夜摩是最下的，所以一定要帶禪定的功夫。

　　我們要不要修禪定？先要懂得什麼叫做禪定，絕對不是聽說禪定，每天就盤腿面壁，盤腿面壁是禪定嗎？不見得，盤腿面壁在那裡胡思亂想，那不叫禪定。惠能大師講得好，他講禪定的定義，「外不著相叫禪，內不動心叫定」。佛菩薩用打坐來表示禪定，坐在那裡不動，是不動的樣子，你要從這個形相體會他的意思。你看很多佛像、菩薩像都是塑坐的相，坐代表什麼？代表禪定。而不是真的叫你一天到晚去盤腿面壁，一天到晚盤腿面壁，你對社會、對眾生有什麼貢獻？那種禪定有什麼用處？記住！佛法永遠是利他的，不是自利，利他才是真正自利，自利就是利他。自利是什麼？自利是利他，這個意思要會過來，不是說我自己利，還可以分一半給他，不是，那你把這個話就完全聽錯了。自利是全部的利他、圓滿的利他，這是佛法。佛法是覺法，真正覺悟了；還有絲毫自利心摻雜在裡面，你沒有覺悟。這是名相術語，我們都聽得耳熟，可是這裡頭真正意思，我們確實沒懂得、確實沒搞清楚，所以怎麼學，學得不得力，怎麼學都學得不像。所以「深解義趣」這句話就說得太好，佛經裡頭字字句句我們要解得深，淺了不行，要深入。

　　能大師所說的，其實都是經典裡面佛講的話，他從《金剛經》開悟的，所以他所說的，我們在《金剛經》上都找得到根據。《金剛經》在末後，世尊教導須菩提尊者怎樣去教學，幫助一切眾生，要用什麼樣的心態，經上說了八個字：「不取於相，如如不動」。你們想想，六祖解釋禪定不就是這兩句話嗎？「外不著相」，不就是不取於相嗎？「內不動心」，不就是如如不動嗎？所以他所教導的都是《金剛經》上的教誨。我們現在講，這個說法我們還是不懂，很難體會，所以用現代的言語來講，我們就更容易懂了。什麼叫禪？不受外境誘惑，那叫禪；那不就是不取於相嗎？不取於相，今天我們的講法，決定不受外頭境界誘惑，名聞利養、五欲六塵擺在前面，不受誘惑；威脅利誘都能不動心，那就是定。所以說是順境決定沒有貪戀之心，逆境也沒有一點瞋恚的意念，這叫禪定。

　　大乘經上常講，「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都是定，都叫做坐禪。坐禪，哪裡是真的坐在哪裡？惠能大師最會坐禪，天天在柴房裡面舂米破柴，都叫坐禪，這是身動、心不動。我們現在搞的是什麼？恰恰相反，身不動，要坐在那裡，裝模作樣坐在那裡，心裡頭胡思亂想。佛教給我們身要動，身要動才能夠積功累德，心不能動；心要是動了，你就是凡夫，心不動你就是佛菩薩。所以佛菩薩為一切眾生服務，身不動怎麼行？惠能大師在黃梅住八個月，天天幹活，每天舂米破柴，這是常住分給他的工作，他做得很認真，個子小，體重不夠，他那個碓，沒有法子，他還弄個大石頭綁在腰裡，增加自己的體重，你就想人家工作多麼認真、多麼努力，那是修福；心地清淨，一塵不染，外不著相，內不動心，修慧。他在黃梅八個月是真正在參禪，真正在坐禪，而且是福慧雙修，所以被忍和尚看中，把祖位、把法傳給他。神秀追隨忍和尚幾十年，法都沒有傳給他，這說明禪堂裡面坐禪的是形式，人家在碓房裡是真坐禪。我們明白這個道理，你就曉得功應該怎麼用法。

　　今天我們的身分是在學教，學教的目的是弘教，也就是說推廣佛陀的教學，把佛的教學介紹給一切大眾、推薦給一切大眾。我們要想把這個工作做好，首先我們要理解，開經偈上說得好，「願解如來真實義」。如來真實義，如何才真的能理解？要做到。你讀了，明白了，明白多少做多少。你說我要等到全部都明白了再做，沒有這個道理，也沒有這個事情，你永遠不會理解，你永遠做不到。這個東西知道一分就做一分，知道一寸就做一寸，所以佛法是實學，踏實，決定不落空。

　　由此可知，我們修禪定，就是要修個「不受外境誘惑」，這是你的真本事，是你的真智慧。自己一生，我常講，讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，這就是佛菩薩，那就大自在！我們所喜歡的是幫助一切族類，還不是族群，族類，比族群還要廣，入佛法界，「華嚴」就是佛法界，「華嚴」是諸佛如來的俱樂部，我們參加做他的會員，這個多有意義，多自在、多幸福。我們能不能加入他的俱樂部做會員？答案是肯定的，只要你不受世間名利、五欲的誘惑，你就有資格參加。《華嚴經》上每一個人，個個都是「心包太虛，量周沙界」，個個都是「真誠清淨平等覺」，個個人所思、所作、所為，都是給法界眾生帶來真實的利益。今天我們看到這些人，夜摩天王，好像地位不太高。這些人是什麼人？還都是諸佛如來的化身，他們都是諸佛，他們都是法身大士。就像《普門品》裡面所說的，應以時分天王而得度者，即現時分天王而為說法，諸佛如來示現的，不是凡夫。從他長行得法，我們還很難看出來，他是如來化身；但是從後頭偈頌來看，就完全明瞭了。實際長行要是留意，你也不難認識他。

　　祖師大德常常跟我們講「死不可怕」，怕的是死了以後你怎麼辦？我也常講，我們要提高警覺，不能死，死了就不得了，你懂得這個話的意思嗎？死了就真的不得了，所以一定要知道，死了以後到哪裡去。如果是迷惑顛倒，死了往三惡道去，那就不得了，你到什麼時候才能出頭？我們今天學佛最大的幸運，就是把這個事實真相肯定。佛告訴我們有不死之法，這個諸位應當都能夠明瞭，不死之法在我們現前這個階段、這個水平，只有一條路，往生極樂世界。往生極樂世界不是死，沒有死，活著去往生的，所以這個法是不死法。你看往生的人，跟家親眷屬告辭，「我要走了，我到極樂世界，佛來接我了」，說完了，「我跟佛走了」，這個臭皮囊不要了，丟掉了，他走了，活著走的。

　　近代《往生傳》，就有不少人清清楚楚、明明白白跟大家告辭，有許多念佛功夫好的；實在講，我們今天講好，也只是功夫成片，沒有到一心不亂，到一心不亂的時候生死自在。我們仔細觀察那些念佛人、往生的人，功夫成片上品的，如果我們把功夫成片也列入九品，大概上三品他們生死自在，想走就走，想不走就不走。這個事情是真的，其他這世間什麼事情那是雞毛蒜皮，全是假的，這是真的。想多留幾年無所謂，他做得到，想提早走也行。到這一等的功夫，他要不走，留下來，給諸位說，只有一樁事情，還有可度的眾生；換句話說，還有人肯相信他、肯聽他、肯信他、肯跟他學，多教幾個人，多帶幾個人去，就是為這麼一個條件。如果這個條件沒有了，他立刻就走了，決定沒有留戀。諸佛菩薩應化到世間來，就是一樁事情，化緣，教化眾生的機緣，這個機緣還存在，他就多住幾天，機緣沒有了，他就走了，生死自在。

　　我早年初學佛的時候，看到一個老居士，李濟華老居士，我講經的時候講過幾次。這個人早年親近印光大師，實在說，親近印光大師的這些人，念佛都念得好，往生的瑞相都非常殊勝，印祖實在是了不起。李老居士那個時候是夫妻兩個人，都八十多歲了，住在台北，幾個小孩都在外國留學讀書，在台灣就是兩個老人相依為命。晚年不寂寞，同參道友很多，他在台北辦了一個「蓮友念佛團」，聚集一些志同道合的同修們，每個星期有幾次在一塊念佛共修。這個團體完全是居士團體，沒有法師，講經、講開示都是老居士們自己來承擔，這些老居士有學問、有德行。李濟華老居士跟李炳南老居士同學，都是印光大師的學生。李炳老在台中，他在台北，年歲他大概比李炳老要大十幾歲。往生之前兩個月，就有現象觀察得出來，但是這是事後才看出來的，事前看不出來。這兩個月當中他利用星期天，朋友們都不上班，每個星期天都去訪友，實際上是給這些老朋友辭行，見最後一次面。往生的那一天，他跟他太太坐三輪車，那個時候台北市還沒有計程車，早年有三輪車。老夫妻兩個坐三輪車，到念佛堂去參加共修，他在路上告訴他太太，他說：「我要往生了，你一個人會不會感覺得寂寞？」他太太是學佛的，「你能往生那是好事情，你就不必顧我了。」太太馬上就同意，就歡歡喜喜到念佛堂。

　　他們共修就跟打佛七一支香一樣，當中有講開示，有半個小時；共修的時間是兩個小時，一個半小時念佛，當中有半小時開示。那一天是他一個老朋友，輪到魏老居士開示，魏老跟我很熟，他就跟魏老居士講，他說：今天我們兩個對調一下，今天開示時間讓我來講；跟他兩個對調。講開示的時候，他一口氣就講了一個半鐘點，把後面念佛的時間全部都佔去了。畢竟他是團長、老人，大家都非常尊重他。一個半鐘點苦口婆心勸大家老實念佛，講完之後跟大家說「我要回家去了」，大家以為他年歲那麼大，講了一個半鐘點講累了，他下來回家去了；哪裡知道他下來之後，他們那裡有個小客廳，他在沙發上一坐，就往生了。你們想想看，那個多自在！往生之前跟大家講開示講一個半小時，講完就走了，沒有病痛，在家居士，說走就走，走得這麼瀟灑，走得這麼自在。他走了以後，副團長王天民老居士接任團長，請我到他那個地方講《彌陀經要解》，《彌陀經要解》講完之後，接著講《楞嚴經》，我在他的道場講了好幾部經。

　　表演給我們看，這是真的不是假的，世間其他全都是假的。這個選擇是上上乘的選擇，十法界他選擇作佛去了。他為什麼能夠？我們為什麼不能夠？只有一句話：他放得下，我們不能夠是放不下。每天念佛，每天研教，還有胡思亂想，你沒有放下。人家除了念佛、講經，沒有一個雜念，就成功了。所以大勢至菩薩在《圓通章》裡面，教給我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」八個字。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面，把這八個字加了一個字，他說九個字，他說的是「不懷疑，不夾雜，不間斷」，這九個字就是「淨念相繼」的註解。什麼叫淨念相繼？你有疑惑，你這個念不清淨，你有夾雜也不清淨。夾雜什麼？夾雜著妄想。為什麼懷疑？事理沒有透徹，利害分不清楚。如果事理搞透徹、搞清楚了，這樁事情對我們是大利益，世間名聞利養、五欲六塵對我們沒有利益。不要往高講，利害今天我們都不能夠分清楚，怎麼會有成就？念佛利益眾生，是大利；自己去搞名利、去搞利養，是大害；大害是三途六道，大利作佛去了。真正搞清楚的人，念念走的是佛道、走的是菩薩道；只有沒有搞清楚、沒有搞明白的人，還貪戀在六道輪迴，死不肯捨離三惡道。三惡道是貪瞋痴，沒有搞清楚，沒有搞明白。印祖的教誨，句句真實，字字懇切，依教奉行，決定在這一生作佛去。大乘經教都是教我們作佛，行菩薩道，我們要認識清楚。

　　在這一段裡面，也是舉十位天王出來代表，時分天王太多太多了。照大乘經上一般講法，釋迦牟尼佛教區娑婆世界，有多少個時分天王？十億個，每一個單位世界都有一尊，十億，實際上不止十億。我們曉得，夜摩天的天王絕對不止一個，就像我們這個地球，我們地球上的國王絕對不止一個，它有許多國家，每個國家都有國王，幾十個國家那就幾十個國王。我們以此類推就曉得，時分天是一個大世界，這個世界一定有很多國家，就像我們講忉利天一樣。此地所講的十位天王，可能就是夜摩天這一層天裡面的代表，我們從這個地方去體會，才了解事實真相。

　　修行一定要福慧雙修，他們修行的全是大菩薩行，經上所講的普賢行，全都是修普賢行。他所修的『發起一切眾生善根』，如果自己的善根不能圓滿，又怎麼樣能夠發起一切眾生的善根？這個地方我們一定要肯定，一切眾生皆有善根，為什麼？善根是自性裡本來具足的，哪個眾生沒有善根？只是被惡習氣障礙住，他的善根不能現行，菩薩以善巧方便幫助他發起。就像佛陀當年在世，為大家講經說法四十九年，是幫助一切眾生發起善根。發起善根，就是幫助一切眾生覺悟。『令永離憂惱』，憂是指心，心憂身惱，教你得身心安樂，得真正的解脫。解脫，在中國叫解放，解放跟解脫是一個意思。他要不是得道，他就不能夠幫助別人；他要是得道，他就作佛了。自己不成佛，沒有辦法得道，得道成佛。他得的是什麼道？「發起一切眾生善根令永離憂惱」，得的這個道，他從這個道裡面證果的、成佛的；他得道了，然後再幫助別人。

　　此地「一切眾生」是雙關意思，兩個意思：一個意思，「一切眾生」是指自己，不是指別人，自己這個身心是一切眾緣和合而生的。我們這個肉身，肉身在佛法裡面講四大。四大，諸位曉得，是地水火風。什麼叫地水火風？不知道。佛在經上用比喻說，佛在經上為什麼不真實說？真實說有，說很少，不多說。真實說，我們凡夫聽不懂，我們凡夫會起疑惑，所以佛用方便說，從方便讓我們去體會到真實。佛講的四大，就是《金剛經》上講「一合相」那個一，現代科學家講基本的物質，我們是基本物質組合的身體。基本物質有四個現象，所以叫四大。地大，地是什麼？它是一個物質，雖然很小，它確實存在，我們今天講固體，在高倍顯微鏡之下看出來，它存在，它是一個物象、物體，稱它作地大。它有溫度，所以叫做火大；它有濕度，我們叫它做水大。現在講溫度、講濕度我們懂，也講它帶電，帶陽電、帶陰電，帶陽電就是火大，帶陰電就是水大，這是講基本的粒子。這個東西它是動的，它不是靜止的，動就叫風大。所以基本的物質四個現象，叫四大。我們這個物質的肉身，是這個東西組合的。佛在三千年前講經說法，這種物理的現象就講得這麼清楚、講得這麼明白，現在科學家還沒有搞得透徹。

　　「四大皆空」，這講物質組成的現象，不是真的，是假的，《金剛經》上講「夢幻泡影」，舉四個比喻。緣聚就有這個現象，緣散這個現象就沒有了。仔細去觀察，緣聚的時候這個相也不生，緣散的時候這個相也不滅，你才見到事實真相是什麼？不生不滅。這是講物質現象，不生不滅。除了物質之外，還有精神的現象，精神我們講心理的現象，你要認識清楚。心理現象：受、想、行、識，有四個現象。受是感受，苦樂憂喜的感受；想就是念頭，妄念紛飛；行就是執著，末那識；想是我們今天講的思想，主要是講思想、見解，如果對思想見解有執著，我們今天講成見，成見是屬於末那識；阿賴耶識含藏一切習氣種子，這是佛跟我們講心理現象。心理現象有這四種，物質現象也有四種，佛說得簡單明瞭，讓我們認識世間萬事萬物究竟是一回什麼事情，真正搞清楚、搞明白了，善根發現了。

　　我早晨跟諸位說，我們一定要修純一善心、純一善意、純一善行，這是真實的大利。不要念念都考慮自己，「我一切為人不為自己，我明天飯都沒得吃了」，想到這個地方，善意善行是好，不敢做了；幫助別人，自己還要留一手，怕自己沒有了，這都是對於事實真相沒有透徹了解。真正透徹了解，佛在經上講，（講了不相信！）你布施別人飲食，你自己生生世世不會缺乏吃的；你布施別人衣服，你生生世世不會缺乏穿的。布施是修因，我們一切受用是果報，哪有修因不得果報的道理？統統捨得乾乾淨淨，明天自然有人送飯給你吃，你操什麼心！可是人就懷疑，就不相信，那就沒有法子。

　　唐朝時候，終南山的律宗祖師道宣法師，人家捨得乾乾淨淨，每天天人送飯給他吃，這就是人間人不曉得你的德行，天地鬼神知道，他會來供養你，不會讓你餓一頓的。讓你餓一頓，實在講你也是活該，為什麼？懲罰你。我們在傳記裡面看到，道宣律師確實是餓了一頓，他一天只吃一餐，天人供養。戒律持得嚴，德行沒有人不讚歎，感動天人供養。傳記裡有這麼一個小故事，說有一天窺基法師從終南山經過，去拜訪道老，道老聽說窺基經講得不錯，很有學問，很有修持，對於戒律似乎不太重視，生活很隨便。出家的時候，傳言說「三車法師」，他是貴族出身，尉遲敬德的姪子；尉遲敬德，我們曉得是唐太宗的大將，所以說貴族出身，有貴族的習氣。玄奘大師回國之後就看中他，就要他出家。聽說他提了三個條件，他說：「出家太苦，日子我不能過。」玄奘大師一切都答應他。他說，我要帶一車美女伺候我；帶一車黃金，他不缺乏財用；帶一車書，他喜歡讀書，所以叫三車法師。所以道宣律師今天有了機會，要做出來給他看看，戒律精嚴，天人供養。他們在那裡談話，談到中午，天人也沒送供養來。下午，窺基法師他們一行下山，走了。到第二天，天人送供養來了，道宣律師就責備他：昨天你為什麼不送來？昨天大好機會可以給我表揚一下，教訓教訓窺基法師。他說：昨天滿山的護法神，警衛森嚴，我進不來。道宣法師聽了之後，一身流冷汗，知道自己錯了，那是大乘菩薩。這就是說大乘戒是心清淨，大乘戒跟小乘戒不一樣，小乘戒重形式，小乘戒論事不論心，大乘戒論心不論事，所以大乘戒比小乘戒難。小乘戒裡面，我恨這個人想殺他，我沒有殺不犯戒，殺了才算犯戒；大乘戒起心動念就犯戒，所以大乘菩薩戒非常不容易持；一個是在事上結罪，一個是在念頭上結罪。所以道宣律師在事相上做得非常精嚴，持戒精嚴；窺基法師在事相上很隨便，心殊勝，所以是諸天護法神守護。這個故事很值得我們警惕，我們今天對這個社會，教化這個社會，兩方面都要兼顧到，要通情達理，才能夠教化一切眾生。

　　李炳南老居士日中一食五十多年，他從三十幾歲開始學佛就日中一食，到九十七歲往生，可是晚上有人請他吃飯，照去，還拉著我去。我在沒有出家之前，跟懺雲法師住過五個月，住茅蓬；可是我沒有跟他之前，佛家講的持午，我晚上這一餐斷掉，很早的時候就斷掉，已經養成習慣，所以山上持午我非常方便，一絲毫困難都沒有，但是早餐還是吃。到了離開懺雲法師之後，去跟李炳南老居士學經教、學講經，我還是持午。可是李老師晚上有人家請吃飯他帶我去，我說：不行，我晚上不吃。他說：你是小乘，你只能自度，不能度他。他告訴我，人家好意來邀請你，你不肯去，人家說你擺架子，說你瞧不起他，說我們做的東西不合口味，人家就對佛法退心了。我們去應酬，是讓他生歡喜心，跟他結善緣，他容易接受佛法；尤其以後聽到老師吃一餐，持午，晚上都來了，更覺得有面子，那種敬服之心更加倍。這是接引眾生，這在佛法叫開緣，叫開齋，不是破齋、不是破戒，我們才懂得這麼一個道理。以後才真正體會到，原來大乘佛法是這麼圓融、這麼自在。可是你要是找人請客，那就大錯特錯，那你真正破戒、犯戒了。所以要懂得，我們今天講的是什麼？佛家講開緣，現在講就是機會教育。機會教育一定要抓住，要有地藏菩薩的精神，「我不入地獄，誰入地獄」？縱然墮地獄，只要他能成佛，只要對他有好處，我墮落算什麼？這是大乘菩薩的精神，大乘佛法圓融自在，一點妨礙都沒有。一切是為人著想，只要他能得利益，我犧牲算什麼？一些人在大乘佛法裡，不敢如理如法修行，不肯犧牲自己。我們說犧牲自己，是對我們這個程度，這種水平人說的，在菩薩根本就沒有自己。「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，哪裡來的什麼犧牲？犧牲是對著了相的人才講犧牲，不著相的人，「犧牲」兩個字也說不上。這些道理以及這些大善知識、諸佛菩薩所示現的，我們要仔細觀察，要在這裡頭學習，才真正能做到純善無惡。什麼是真正的善心？什麼是真正的善意？什麼是真正的善行？人家所做的真的是純一的至善，我們所講的善都偏差，都不是真的，也就是李老師常講「連善惡兩個字都沒搞清楚」。

　　所以此地講「發起一切眾生善根」，狹義的就是自己這一個眾生。自己，實在講也就是一切眾生。我在講經的時候跟諸位說過，宇宙是怎麼樣的複雜，我們這個身體複雜的程度跟宇宙完全一樣；換句話說，一個人就是宇宙的縮小，完全是相等的。所以四弘誓願裡才說，「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷」，加個自性，這一切眾生就是講自己。自性眾生得度了，才能夠度一切眾生，所以他這一句話是兩個意思在裡頭。但是要曉得，「自性眾生」跟「一切眾生」是一不是二。你要把它分做兩個，這是權教；你要曉得它是一個，這是實教，這是圓教，圓實才是不二法門。

　　在此地講的「善根」，我說的善心、善意、善行，佛法裡面講的善根：無貪、無瞋、無痴，三善根，這是世間的善根，世間所有一切善法從這裡生的。我們要斷惡修善，要把貪瞋痴斷掉，你才真正修善；貪瞋痴沒有斷，你所修的善惡混雜在一起。混雜在一起，決定是惡的成分多、善的成分少，你們仔細想想，是不是這樣？我常常講，你們要去體會，要去揣摩，要去認知。你們的身體，說實在話都不如我，我走進這個教室，聞到白花油的味道，難聞！病從哪裡來的？三毒來的。所以我常常講貪瞋痴是病毒，最厲害的病毒，最嚴重的病毒，你裡面有這個東西，外面小小的感染你病就發了。你把貪瞋痴拔掉，你心理健康，外面感染不到。我們要想身體健康，要想容貌端嚴，你要把你自己心裡的病毒拔掉，你身體就健康，自然健康長壽，不會感染怪疾病，這個世間病再多，你都不會感染。這是講養生之道，也應該要這樣做法。這是世間善。

　　菩薩善根只有一個，「精進」，勇猛精進，現在社會人講分秒必爭，菩薩真的分秒必爭，他爭的是道，爭的是定慧，戒定慧三學，他爭的是這個，三學天天進步、天天增上。專攻博學，這是學習的訣竅，決定要專攻，專攻才能見性，見性才能博學。我們在沒有明心見性之前，唯一的方法是專精。你看這一部經，《華嚴經》我早年講過，二十多年前我講過一遍，沒有講完，講到「十迴向品」，還不到一半。但是那個時候我同時也講《四十華嚴》，大概《四十華嚴》也講了一半，以後常常出國，把講經的時間耽誤掉了。那個時候我們這些設備都還沒有，我連個錄音機都沒有，但是有些同學們，在家居士聽經，他們帶錄音機錄了一些東西。我保存錄音帶，是從華藏圖書館成立之後，我們才有這些設備。在這以前，沒有固定的道場，哪個地方請到哪裡去，有在居士家裡講、在人家辦公室裡面講，都是流動的。可是你們曉得，年年境界不一樣，精進，月月境界不相同，你們把我從前所講的東西跟現前對比一下，就很清楚、很明瞭。為什麼會有這樣顯著的進步？斷貪瞋痴，勇猛精進。貪瞋痴是障礙，是定慧的障礙，你能捨得愈多，你的障礙愈少；真正肯勇猛精進，對於教理經論鍥而不捨，智慧哪有不增長的？每天都有新的悟處，每天都有很好的享受，真正感覺到跟佛菩薩在一起，基督教的與上帝同在，真有這個很明顯的感觸，你說這個生活多舒服、多美滿、多自在！

　　有緣幫助別人，緣今天講機會，有機會絕不放過；沒有機會，絕不去找機會，找機會就攀緣，找機會裡頭就有貪瞋痴。佛教給我們，隨緣而不攀緣，隨緣才真得大自在。經上告訴我們，「菩薩作不請之友」，這句話的意思你要懂，不請就是菩薩會抓住機會，會以機會教化眾生；但是菩薩不會去製造機會，菩薩不會去找機會，那就錯了。菩薩還是隨緣，不是攀緣，任何機緣菩薩都能掌握。不同小乘，阿羅漢、辟支佛他對於機緣是掌握一部分，另外一部分他捨棄，他不願意掌握，菩薩跟小乘不同的地方在此地。小乘人一定要明顯向他請教，他才肯教你；不是明顯向他請教，他不理你。而菩薩遇到有機緣，你沒有請他，他也主動跟你結緣，這叫「作不請之友」。

　　所以在一切時、一切處，我們的做法，用善巧方便把佛法介紹給大家。我們在街上走路，手上拿著一串念珠，不管你念不念都撥動，外面人看到的時候，這個印象就種到阿賴耶識去了，佛法的種子，這就給他種善根。有些人看到這個形相，「阿彌陀佛」，很好，那種子種得更深。看到有人跟你念阿彌陀佛，你就合掌，身上帶著結緣小冊子就可以送給他，為什麼？知道他會接受；他沒有主動問我們要，我們主動就給他。所以菩薩能夠利用機會，能夠抓住機會，絕不放棄機會。對什麼人用什麼方式，活的不是死的，活活潑潑，非常自在，非常瀟灑，絲毫拘束都沒有，這樣才能夠幫助眾生。所以世出世間善根我們都要具足。

　　底下這一句是果德，「永離憂惱」，憂惱就是煩惱，永斷煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，他在此地用「憂惱」兩個字就都包括了。我們現在講這三種煩惱，說作妄想、分別、執著；妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這三種煩惱化解了。諸位要曉得，定能伏煩惱，不能夠把煩惱化解。再給諸位說，煩惱是不是真的能夠滅掉、斷掉？不能，決定不能，只有化解，不能斷絕。如果煩惱斷絕，菩提也就斷絕了，佛在經上不是說「煩惱即菩提」！所以佛高等的教學法是轉煩惱成菩提，這是正確的，煩惱就是菩提，你怎麼把它轉變，把煩惱轉成菩提，菩提是智慧。這個問題就是迷悟，迷了菩提變成煩惱，覺悟了原來煩惱就是菩提，迷悟之間，轉迷為悟，轉煩惱成菩提。所以大家在經上看到「斷煩惱」，真的把煩惱斷掉，那菩提也完了。

　　你明白這個道理，我們處事待人接物，你就要記住，惡人，怎麼樣把惡人轉成好人，這是你真本事。惡人不好，殺掉、滅掉，來生他又來報復，沒完沒了。不是把它殺掉就完了，殺掉不得了！後患無窮；他再二十年投胎做你兒子、做你孫子，來報復你，你怎麼辦？你奪人家的財產，人家下一次投胎來做你孫子，財產全部歸他，而且他還要害你。所以這不是解決辦法，解決辦法是怎麼樣化解，轉惡為善，轉惡人為好人，這才真正叫救度一切眾生。所以「佛氏門中，不捨一人」，你想想這句話，再惡的人也不捨棄，我慢慢的來教他，慢慢來轉變他。為什麼？他本性是善的，他那個惡是迷惑，是一個錯誤。好好的教導，哪一個不是善人？哪個不是佛？哪個不是菩薩？個個都是。所以我們要明理，我們要有善巧方便，幫助人斷煩惱成菩提。這是發起善根，總歸納起來，也就是佛法教學的三個目標：「轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖」，字字句句都不離開這個目標。今天時間到了，我們就講到此地。