大方廣佛華嚴經　　(第一七二六卷)　　2007/4/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1726

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「現諸法門」偈頌第四首，後面兩句：

　　【或以福智莊嚴門。或以因緣解脫門。】

　　這兩門，經上排的順序是第十一、十二，總的來說都是屬於善巧方便，應機說法。『福』是福德，『智』是智慧，「福智莊嚴」。特別是在佛的末法時期，佛門裡面常說，世尊的教化可以分為五個階段，五種堅固。世尊滅度第一個五百年，五百年是一個階段，五五百年，五個五百年，二千五百年，佛講得不錯，講得很準確。第一個五百年，「戒律成就」，持戒就能證果，成就是講證果，開悟還不算，證果才算是成就。證什麼樣的果？阿羅漢果。第二個五百年，人的根性就差，持戒不能證果，修禪定，這個諸位要知道。第二個五百年「禪定成就」，修禪定能證果，證聲聞果位、菩薩果位。第三個五百年，「多聞成就」。佛法傳到中國，給諸位說，正好是第三個五百年，世尊滅度之後一千年，佛法傳到中國來。多聞成就，你看中國義學法師出了多少人，義學就是講經說法的。十個宗派祖師大德都是講經說法的，著作等身，多聞成就。第四個五百年，這愈來愈下坡，「塔寺成就」，建廟、建寶塔，就是福智莊嚴。第五個五百年，佛說「鬥諍堅固」。

　　現在道場無論在家、出家，大家彼此意見都不和，都在那裡爭名逐利。我們看了心裡很難過，想想佛講的話，我們就心平氣和，為什麼？佛早就說鬥諍堅固。他要不鬥諍堅固，佛的話說得就不靈，果然是鬥諍堅固。這五個階段，我們學哪個階段？我們要學持戒，要學禪定，要學多聞，不要學蓋廟，更不可以鬥諍。那怎麼樣？我們是生在末法，我們行在正法，這就對了。法，哪有這麼多階級？哪有這麼多分別？人不一樣。愈是往早去的，早年頭，人淳樸、人老實，所以持戒修定他就能證果。到求知欲望生起來，希望自己能夠廣學多聞，這第三個時期。第四個時期以後求福。第五個時期鬥諍堅固是造業，那不是修福，那是修三途，不是佛道，是餓鬼道、地獄道，完全錯了。佛這五種堅固也是在提醒我們，我們雖然生在末法，人生在末法，我們的心要住在正法，這就對了，就沒錯。

　　福智重不重要？也重要。為什麼？接引現前廣大的群眾。所以在中國過去，太虛法師提倡人間佛法，這個很適合潮流。可是諸位要曉得，人間佛法是止於修人天福報，能不能出六道？不能。所以他提出來，社會不少是響應、贊同，但是也有人搖頭，也有人批評。為什麼？經上說得好，「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法只是最低的成就；往生淨土，往生淨土就超越六道、超越十法界，那是真實的果報。怎麼可以只鼓勵大家求人天福報？這是錯誤的。眾生煩惱習氣太重，即使佛菩薩住世來教化也度不了他，那麼提倡福智莊嚴也未嘗不好！為什麼？叫他多修福，不墮三途。所以這就是講的五乘佛法，佛只講三乘，現在人講五乘，五乘加什麼？加天、加人。佛法裡面講小果，小果是阿羅漢，都出了六道，沒有出十法界，小果；中果是辟支佛，你看都在四聖法界，不在六道；大果是菩薩，叫三乘。

　　「福智莊嚴門」，這是人天佛法，可是這裡頭我們也知道，人天乘是大乘的基礎。你看現在在這個世間，無論在中國外國，我們看到很多，在家學佛，十善業做不到，出家學佛，沙彌律儀做不到，這就是假的，不是真的，連福智都沒有。福智這兩個做到了，不能再向上提升，為什麼不能提升？煩惱斷不了。修福不能斷煩惱，福報再大，你將來能夠到大梵天去作天王，到摩醯首羅天作天王，六道裡面福報最大的是摩醯首羅天，其次的大梵天王，這福報最大的，出不了六道輪迴。福享盡就往下降，不是降得很快，福享盡他有餘福，摩醯首羅天王可能降等，降到大梵天王；大梵天王再降，可能變成我們中國人講的玉皇大帝，佛經裡面講的忉利天主，他往下降；再降到人間，做人間的帝王。所以我們人間很多富貴人，大富大貴，不是簡單的。他上面福報享盡，他不斷往下墜落，墜落到人間來。人間如果再不知道修福智，享福再造業，來生就到三途去了。每況愈下，他降等，很不容易往上升。

　　大福報的人，縱然修福也很難把境界往上提升，為什麼？福雖然修，他還不斷在造業，那個業力把他的福報平衡了；如果業力要大過他的福報，他就往下墮落。這些道理並不難懂，可是一般眾生對這樁事情忽略，沒有高度的警覺心。所以我們講席裡頭常說，你有錢、你有地位、你有權勢，那是你的福報。可是你怎樣用你的錢，怎樣運作你的權勢，那是智慧。有智慧怎麼樣？有智慧，藉著你自己的福報修更大的福報，這就對了。

　　有個很好的榜樣，印光老法師一生在提倡，《了凡四訓》。袁了凡先生原本也是個普通的讀書人，有點福報，不大，命裡可以當個小縣分的知縣，時間也不長。這個人很難得，遇到孔先生給他算命，算得很準，他相信了。遇到雲谷禪師給他開導，教他改造命運，他接受了。依教奉行，斷惡修善，把自己的毛病、習氣真的改掉，所以他命運就改掉了，命隨心轉！再往外面看，境隨心轉。他的壽命只有五十三歲，他自己努力斷惡修善，壽命延長，他活到七十四歲，多活了二十年。官也不是一個小縣分的知縣，是很大的縣分，寶坻，直接歸皇帝管的，是個大縣。做這個知縣他做了很多好事，真正為人民，積大功大德。這就是有智慧，他就曉得應該怎麼做法。

　　你看他原本發願想做三千樁好事，日行一善，做三千樁好事，改過自新，報祖宗之德，十年才完成。你就曉得一般人做點好事多難，十年才完成三千樁好事。然後又發願再行三千樁好事，這個時候就快了，四年就做完。凡事起頭難，起頭十年，第二次發願，四年圓滿了。那時候做寶坻知縣，發願做一萬樁好事，一天就完成了。他自己也懷疑，一萬樁好事，他太太說這一萬樁好事，要做到哪年才能做完，根據過去的經驗，他也在發愁。夜晚做了個夢，有個神人告訴他，你一萬樁好事已經圓滿了。他說：什麼事情？你減租！對農民減租，農民那個時候納的稅太高，他把它減輕，這一樁就抵得一萬樁善事，不止一萬家受惠。他有這個權力可以減租，這是好事。所以他沒有這個權，他就沒有機會做這個好事。這就是說他有權勢、有地位的時候，公門好修行，有智慧這是好修行。

　　如果是貪污，那個罪可不得了，你很容易造罪業。公款你要是貪污，公款是人民的納稅，那你欠了多少人的債，很容易造罪業；普通人造罪業造不了，沒有這個機會。你要是做縣市長，有這個權勢，貪污、舞弊，剝削人民，這個罪就太大，這一任縣官做完之後，下面就阿鼻地獄去報到。所以福智莊嚴，我們就知道這裡頭智慧重要，有智慧才能真正幫助眾生。首先保住人天，不墮三途，然後再慢慢幫助你提升。所以人天乘佛法也未嘗不好，它是三乘佛法的基礎，有好基礎往上提升方便、容易。但是福報大了很容易迷惑，雖然做好事，做了很多的好事，如果心不善，他修的福還是有限的。

　　《了凡四訓》裡面有個例子，有個女孩子，年輕的時候家裡面非常清苦，在寺廟裡面供養兩文錢。方丈和尚看她非常虔誠，真誠心供養，親自給她祈福。以後她長大，進宮廷裡面做王妃、貴妃，貴人了，有一天再到這個寺廟裡來，帶來是黃金千兩，來報佛恩，供養道場。老和尚看了一看，叫徒弟給她祈福。她很驚訝，問老和尚，我年輕的時候到這裡來，兩文錢供養，你老人家給我主持法會，為我祈福；今天我供養這麼多，你怎麼只叫你的徒弟。老和尚說得很好，當年你很真誠，今天你是貴人，供養錢財是多，心不如當年，為什麼？你有傲慢心了。這就是千金的修福還不如從前兩文錢的福大，這個道理懂得的人就不多了。所以修福實在講要智慧，沒有智慧，你縱然是以億萬財富，你修不到真正的福報，真實的福報修不到。

　　這在佛法的理論上，你是疏忽了，你不是沒聽過，我相信聽得很多，疏忽了。境隨心轉，你用的是什麼心？全是利他的心，福報就大；全是利己的心，沒福報。供養佛菩薩，這裡頭有條件的，佛菩薩要保佑我升官發財；換句話說，這個念頭不但沒有福，你有罪。什麼罪？你把佛菩薩當作貪官污吏，你去賄賂他，你說你有沒有罪？佛菩薩保佑我，我發億萬財，我拿一千萬來供養你，可不可以？這個念頭墮地獄，你不是做真的好事。又何況你是大施主，身分地位不一樣，進入寺廟沒有一個人不對你恭敬，禮敬接待，你的福報用完了。這個小女孩年輕到寺廟，人家瞧不起她，沒人理她，沒有人對她尊敬，所以她那個真誠心福報是圓滿的。這些道理要懂，事實要明瞭，你才真正能求到福報。

　　幾個人得到的財富，自己曉得財富是過去生中，生生世世財布施累積的？佛在經上講得很好，「財為五家共有」，你明白這個道理，錢財在我面前，我有權來支配，抓住這個機會趕緊做好事。知道財不是我的，我留不住，這是機會難得，有這個機會為什麼不做好事？全心全力為苦難眾生去著想。修福裡面，我們讀聖賢書這麼多年，明白了，哪一行功德最大？辦教育。尤其是聖賢教育，真實功德。你看孔老夫子，他老人家搞聖賢教育五年，成為萬世師表。釋迦牟尼佛懂得，捨棄王位，一生從事於聖賢教育，天人師，在這個世間說福報，沒有人能跟釋迦牟尼佛相比。換句話說，你要細心觀察他搞的是什麼教育，幫助一切眾生破迷開悟，他就搞這一樣。破迷開悟的果是什麼？離苦得樂。破迷開悟是因，離苦得樂是果，有因有果，種善因得善果，一生樂此不疲。不但言教，身教，做出來給你看。他一生為我們示現的，那就是圓滿覺悟的一個形象，什麼形象？放得下！絕不受世間名利、五欲六塵的誘惑，確實安住在自性裡面。

　　怎麼安住法？你看看六祖惠能所說的就對了，你就明白了。能大師講得簡單，只講了二十個字，他講「何期自性本自清淨」，安住在清淨，決定不染。「本不生滅」，沒有生死，生死是個對立，從這個意思你就曉得，他心裡頭沒有對立。我們常講，對人沒有對立，對事沒有對立，對一切萬物也沒有對立，本不生滅。「本自具足」，沒有一絲毫欠缺，智慧、德相不缺，圓圓滿滿的。「本無動搖」，心是定的。「能生萬法」，他那個生萬法就是無量法門，能為眾生示現八萬四千法門，示現無量法門，他安住在這裡。《金剛經》上講的，不但四相破了，四見也破了，那個境界是不可思議解脫境界，《華嚴經》末後一品所說的，這是真實智慧。知道世出世間一切法，無所有，畢竟空，不可得，這是所謂大徹大悟、明心見性，他所證得的。能大師這個二十個字就講清楚了，就講圓滿了。

　　世尊一生所行的，我們在這麼多年來，把它總結成二十個字，你們想想這二十個字，能不能圓滿的包括？「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」。拿這二十個字細心觀察世尊一生的示現，相不相應？能相應，這二十個字就跟十方三世一切諸佛菩薩統統相應。就這個心，他修一點點的小福，布施一塊錢、布施一毛錢，福有多大？遍法界虛空界。為什麼？他心包太虛，量周沙界，境隨心轉，所以他的福就大了。那個人布施一百億、一千億，他心量很小，自私自利，那個千億布施的福很有限，決定不能超越他的心量，他心量很小，道理就在此地。所以，福智莊嚴是接引人道的眾生，這是人道。

　　下面一句，天道，『或以因緣解脫門』。天人比我們人聰明，福報也大，你講福智莊嚴他已經都具足，他對這個不希罕。人間很希罕，為什麼？人間沒有福，聽到福報沒有一個不歡迎。天人都有福，天人求什麼？天人求解脫。解脫，換句話說，自在！佛也開這一門來幫助你。這個地方講「因緣」，因緣果報，佛家重視這個緣字，所以佛不說因生，講緣生。果報一定有因、有緣，果報才能現前。如果講因，佛說得好，一切眾生統統具足十法界的因，所以佛說你本來是佛，你有佛的因。你現在要想成佛有沒有方法？有，你學佛，學佛就是佛因之緣，你有了，果報就是佛。我們有菩薩的因、有聲聞的因、有諸天的因、有人的因，人的因是五戒，天人的因是十善、四無量心。三惡道的因，鬼道的因是貪心，地獄道的因是瞋恚，畜生道的因是愚痴。貪瞋痴是三惡道的因，現在又幹貪瞋痴，那就造緣，那是緣，有因、有緣，三惡道的果報就現前，這是事實真相。

　　天人要往上提升，要修上品十善，要修四無量心，四無量心是慈悲喜捨，實在講，這裡最重要的還是捨，捨是放下。二十八層天，放下底下一層，你就會提升一層，再放下再提升，放不下就不能提升，捨就是放下。可是六道裡面眾生，他放下不是真放下，怎麼？暫時放下。暫時放下也行，他真的上去，可是再不好好修，他又回來了，又下來了，沒有真放下。如果真的放下，那真的得解脫。什麼人真放下？學佛的人真放下。在人間，人間的名聞利養、五欲六塵，你是不是真放下？如果是真放下，你現在學念佛法門，肯定你得念佛三昧。最淺的念佛三昧叫功夫成片，你要是得到的話，生極樂世界你有把握了。你想什麼時候去就什麼時候去，現在還不想去，再住兩年也沒有關係，為什麼？因緣具足了。我們念佛念了這麼多年，要講往生，搖頭，沒有把握，什麼原因？沒放下。

　　我們在講席裡頭常常勉勵同學十六個字，這十六個字你要是做到，功夫成片就很容易，沒有一個人得不到，萬修萬人去。這十六個字就是自私自利，你能不能放下？名聞利養能不能放下？五欲六塵的享受，能不能放下？貪瞋痴慢，我講這十六個字。自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這十六個字放下，念佛功夫成片很容易；業障重，再重，三年也能成功。你們看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，人家念佛三年到五年就成功，就能預知時至，自在往生，什麼道理？放下了。我們念佛念了幾十年，往生還沒有消息，什麼原因？沒放下，這個要知道。特別是年歲大的人，到了晚年的人，什麼時候晚年？六十歲就是晚年了。一個人，人生在世，二十歲是春天，二十到四十是夏天，四十到六十是秋天，六十到八十是冬天。秋末冬初還不準備，還到什麼時候；換句話說，六十歲該放下了，再不放下遲了。

　　聰明人，二、三十歲他就放下，覺悟了。你們都知道黃忠昌居士，黃忠昌三十幾歲，他試試看，看三年能不能成功？果然成功。二年十個月就成功，預知時至，沒有生病，這就走了。絕對不是他壽命到了，他是發了個願，示現給大家看看，說明這樁事情是真的，不是假的。怎麼能成功的？我講的這十六個字徹底放下，很好的示範。諸天亦復如此。你修禪定，你不能放下初禪，你就得不到二禪；不能放下二禪，你就不能夠得三禪。二十八層天分為三界，欲界、色界、無色界，欲界放不下，決定到不了色界；色界放不下，決定到不了無色界。世出世間法都是一個道理，放下！放下就上升，放下不吃虧。

　　一般凡夫迷惑顛倒，不肯放下，怕放下我什麼都沒有了；他不知道放下才什麼都有，放下是真的得到。為什麼不肯放下？為什麼要把世間法五欲六塵據為己有，要控制、要佔有這就大錯特錯。你能不能控制？不能。能不能佔有？不能。你的壽命有限，控制、佔有不會延年益壽；放下的人真的會延年益壽，放下的人要發願幫助這些苦難眾生。縱然功夫成就，他還不願意走，留在這裡幫助別人，他的壽命自然延長。真正懂這個道理，有智慧，懂這個道理一定要去做，把它做到。好，現在時間到了。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看下面第五首偈：

　　【或以根力正道門。或以聲聞解脫門。】

　　這兩句是小乘，聲聞乘。偈頌裡面我們很明顯的看到，二十門對象不一樣。真的是什麼樣的根性，佛菩薩就用什麼樣的法門，所謂是對症下藥，藥到病除，都是成就一切眾生的。可是這裡面我們要知道，佛教化這些眾生都是有階段性的，不斷的把他向上提升，畢竟上上根人太少，真的叫希有難逢。

　　我初學佛的時候，偶然的機會在朋友家裡面看到一部《壇經》，丁福保的《箋註》，還是線裝本。由此可知，這個本子很古老，不是現在人印的，現在沒有線裝本。我偶爾翻幾頁愈看愈有味道，居然好像是在三、四天把這部經看完，很喜歡。以後我認識方東美先生，他跟我介紹佛經哲學，問我有沒有看過佛教的東西？我就告訴他這個因緣，偶爾翻一翻覺得不錯，很有味道。方老師說「這個書你看不得，不能看，那是天才，一步登天，得有那個能力才行，沒有那個能力，登不上去，掉下來就粉身碎骨」，用這個比喻跟我說。以後我親近章嘉大師、親近李老師，談到這樁事情，跟方先生一樣，都是警告我，決定不能夠學這個法門。

　　李老師告訴我，惠能大師之前沒有一個這樣的人，惠能大師以後一直到今天，也沒有見到有這樣的人。在中國幾千年的歷史，佛教傳到中國兩千年，只有這麼一個。方先生告訴我，他是個學哲學的，用哲學的觀點他教我學相宗，法相唯識。他認為法性、法相都是高等哲學，學哲學的應該從這裡下手。法性宗還是要上上乘人，上根性；中下根性的，從法相決定有好處，這是老師給我介紹的。以後跟著李老師，李老師是印光大師的學生，他對於法相有基礎，他的法相是跟梅光羲老居士學的。所以他學過教，他也參過禪，他告訴我他參禪八年，沒開悟；他學密也學了八年，沒有得神通。最後跟印光法師念佛，覺得有點受用，所以他把過去所學的都放下，一心念佛。在台中講經三十八年，一個星期講一次，公開對大家講，一個星期講一次，三十八年沒中斷。

　　我跟他的時候，他給我們另外開了一個課程，開的國文，文學，跟我們講《古文觀止》，講隋唐的文選，也是一個星期講一次。我在台中十年，《古文觀止》三百篇統統講完，十年講完。專修淨土，為什麼要學古文？便利你學經教。因為經典是文言文寫的，文字不通你就有障礙，是這麼個道理。接引大眾還是應機施教，學經教的學生不多，二十多個人，每個人修學的方法不相同。所以他雖然開的這個班，這個班就是古時候的私塾，每個人學的功課不一樣。他教的方法，一個一個教，按著跟老師先後的次序，那個時候我是剛剛進門，所以我排在最後一個。雖然排在最後，老師上課的時候教我們同學，我們全部都要旁聽，一堂課都不可以缺的，全部都要旁聽。我旁聽，旁聽都學會了，這是我的記憶力好，領悟力量強。

　　他教的方法很嚴格，就是要你一定要專心聽講。你要是忘記，他不會再教你，他會把你罵一頓，甚至於打你，還不給你講。他說得很清楚，罵了你、打了你，我再給你說，你還會有僥倖的心理。心裡打妄想，沒注意到，沒有關係，挨一頓罵，老師還是給我講；挨一頓罵不給你講，你的指望就沒有了，所以不能不專心聽。所以上課的時候聚精會神，真是全心全力在聽課，不敢打妄想。但是凡夫，業障重，總免不了會打妄想，一打妄想真的就漏掉了。所以，我在那個班上對同學就幫了很大的忙，他們忘掉了會來找我，我給他補充。這是那個時候學習的情況。

　　教我們修淨土，大乘經教也不能不講，不講我們的心不服，「老師都教我們小東西，大東西我們都沒涉及」。那怎麼樣？會捨棄老師到別的地方學去。這個逼著他不能不講，所以，他講《金剛經》，講《法華經》，講《維摩經》，講《般若》，講《楞嚴》，講《華嚴》，講這些我們就不到外面去，專心跟他了。但是無論講什麼樣經論，最後都是歸結到淨土，這使我們真正得受用，統統歸結到淨土。

　　經文上這兩句，小乘人，『或以根』，根是五根，『力』是五力，『正道』就是八正道，你一看就曉得，三十七道品。三十七道品是對小乘講的，它是佛門裡面的基本法，雖是小乘，通大乘。所以天台大師，就是智者大師，他把三十七道品用天台家的藏通別圓來講演。藏教的講法就是小乘，通別圓那全是大乘，尤其講到圓教，跟《華嚴》、《法華》沒有兩樣。所以我們才曉得，法沒有大小，大小在哪裡分？大小在人的根性。小根性的人，大經也變成小乘；大根性的人，小乘經也變成大乘。所以，教下常說，「圓人說法，無法不圓」，圓是什麼？圓頓根人。圓頓根就是上上根人，他來說法，沒有一法不是圓頓法；大乘人說法，沒有一法不是大乘法；小乘人說法，一切法都是小乘法；人天乘人說什麼都是變成人間佛法，人天乘。

　　無論講什麼法門，還是眾生根性不相同，自己的心量、願力、修學境界不相同，你在一切經教裡你接受的不一樣。所以，佛以善巧方便開無量法門，這個我們不能不懂。對小根性的人給他講這些，對大根性的人要用這個來做基礎，五根是信、進、念、定、慧，大乘還是要從這裡學起。我們要是冷靜觀察現前的佛法，說老實話，人天乘都沒有，哪來的大乘！五戒十善是人天乘，五戒十善都做不到，只可以說在佛法裡結個善緣。這一生當中，那就是像李老師常說的，該怎麼生死還是怎麼生死，你一點辦法都沒有。什麼叫該怎麼生死還是怎麼生死？就是隨著業力轉。講到業力，說實在的話，決定是惡業大過善業。我們從早到晚，處事待人接物，起幾個善念？起多少惡念？大乘教裡面講，凡是為自己的都是惡念，凡是為利益眾生的是善念。你想想我們這一天當中，起幾個念頭是以真誠心利益眾生，起多少個念頭是為自己，如果冷靜一想，就知道了。

　　我們生活在這個世間造的是什麼？修的是什麼道？修的是鬼道、地獄道、畜生道，修這個。人道都沒有修好，你來生還能得人身嗎？人道是什麼？五戒十善。所以佛說了真話，這個世界上的人，失掉人身，來生再得人身的人太少了。佛在地上抓一把泥土，灑到地下，手上還有一點，指甲上還有一點。佛用這個做比喻，告訴弟子們，我們這個世間人得人身的，死了以後不得人身，就像我手上這把土，灑在地上的，不得人身；得人身的，就像我這指甲上還剩的一點點，用這個做比喻。人身難得，佛法難聞，得人身談何容易！

　　狐仙，狐狸修成人身要五百年，所以狐仙看到人很尊敬、很羨慕。你們得人身這麼容易，牠得人身要花五百年的時間在修行才得人身。得人身的人多，現在在這個世界上，我們曉得將近七十億，這都得人身的，得人身這些人，多少人能聞到佛法？佛法裡頭現在有正、有偏、有邪，純正的佛法難聞。得人身再聞佛法，談何容易！你真正了解事實真相，你才會珍惜，才知道不容易，你的信心才能生得起來，信為道元功德母。我們今天是在學大乘，我們的學習時間也很長，真的是一門深入，長時薰修。長時薰修對我們有好處，你才會有悟處！但是也有薰修一生，最後還是到三途，那是什麼原因？我們現在曉得，他沒放下，所以他不能成就。善業放不下，惡業放下了，來生得人天，這人天法。

　　你要想往生西方極樂世界，惡業要放下，善業也要放下。放下不是不做，心裡不執著，斷惡修善都不執著，那怎麼樣？修清淨心。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫修淨業。惡要斷，善要修，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統不放在心裡，這叫念佛人。心裡只有阿彌陀佛，這就對了。斷惡修善，排除障礙，以此功德迴向給眾生，把心量拓開；迴向給冤親債主，希望自己修行往生沒有障礙，冤親債主不來找麻煩，這個很重要。這一世沒有冤親債主，前世有，再前世有，所謂是欠命的要還命，欠錢的要還錢，這種恩恩怨怨，生生世世沒完沒了，很麻煩。到你想走的時候他來擾亂，為什麼？他要來報復。所以我們一定要懂得，將自己修學所有功德迴向給他們。一定發願，我到極樂世界成佛之後，一定先來度你們。親也好，怨也好，總是有緣人，佛不度無緣之人，有緣一定是先得度，要明白這個道理。

　　進是精進，信才會有精進；不能精進的，那你就曉得信心不足。我們今天學《華嚴》我們就曉得，頭一個要信什麼？頭一個要相信自己本來是佛，相信一切眾生本來是佛，這個很重要。然後再想想世尊在經教裡常講，一切眾生阿賴耶識裡頭，十法界依正莊嚴的種子統統都有。阿賴耶的種子是習性，不是本性，可是這些習性的種子遇到緣，它起現行。我們要讓它不起現行，那你要知道要把緣斷掉。譬如地獄、餓鬼、畜生，它的因是什麼？貪瞋痴。我明白了，我把貪瞋痴的念頭斷掉，貪瞋痴的因雖然有，阿賴耶識的種子不會消失的，可是緣沒有；緣沒有，果報就不會現前，這個道理不難懂。

　　最重要的你要搞清楚，你要斷貪瞋痴，不是把貪瞋痴換對象。譬如我世間法不貪了，我貪佛法；世法我不瞋恨了，我看到人家破齋犯戒，我瞋恨心生起來，你還是落在貪瞋痴裡頭。所以說不能換對象，要把貪瞋痴放下，世法不貪，佛法也不貪。世法裡面沒有瞋恚，佛法裡頭也沒有瞋恚，這就對了，你的緣才真斷了。世間的緣也要淡薄，也要放下，要不然人天兩道離不開。所以世尊教我們，我們只盼一個緣，這個緣是什麼？阿彌陀佛，極樂世界。別的緣都不盼，都放下，一心一意只緣阿彌陀佛，只想極樂世界。你這樣修學，因為阿彌陀佛的因你有，每個人都有，你今天一心一意念佛求生，緣成熟了，果報必定現前。除阿彌陀之外，其他東西都不在意，有很好，沒有也好。別人向我們要，我們有的，能捨，一點都不吝嗇，這就對了。

　　學佛的人，道場能捨，你喜歡，我就給你，沒有貪戀。為什麼？你要貪戀，這個道場在人間，你就離不開人間，很麻煩。這個世間沒有一樣不能捨，天上不貪戀，人家請你去作天王，搖搖頭，我不希望做這個，你才能到極樂世界。所以，生極樂世界不僅僅是放下人間的富貴，五欲六塵的享受，還要放下天上，不能貪圖。天福可大了，多少修行人，天上一逛馬上就迷了。

　　過去在印度，無著、天親、師子覺三兄弟，都是修法相唯識的，都有成就。三兄弟約好了，哪個要是先往生，生兜率內院，親近彌勒菩薩，兜率淨土，也叫彌勒淨土。三兄弟約好了，哪個先去，去到之後要趕緊回來報個信。師子覺先往生，往生之後沒消息了。以後無著往生了，三年之後回來，告訴天親菩薩他到兜率內院了。天親菩薩說，你往生，為什麼？我們約好了馬上就回來。他說是！我去了立刻就回來，我從兜率回來，這個世間三年了。現在我們懂得叫時差。真的，因為兜率天的一天是我們人間的四百年，所以他在那裡打個轉回來，人間三年，他那裡一天是我們人間四百年。這才曉得，真的他是一見彌勒菩薩馬上就回來報信，我們人間已經三年。他就問：師子覺呢？師子覺沒有到內院，在外院裡面碰到些天人，他就迷了。你看看修到那個程度，看到這些天人的時候就迷了，不容易。所以，彌勒淨土沒有西方淨土那麼容易。彌勒淨土你到內院，你還得通過外院，外面那些很容易誘惑人的，連師子覺都被誘惑，何況一般人。我們聽到這個故事，也增長高度的警覺心。

　　五根、五力、七菩提分、八正道，前面還有三科，四念處、四正勤、四如意足，合起來七科，七個科目總共三十七條，叫三十七道品。《彌陀經》裡面也是從五根、五力、七菩提分、八聖道分講起的，我們就知道它真的通大乘。如果不通大乘，《彌陀經》上怎麼會有？淨宗是大乘！從經文內容來看，也就是說往生西方極樂世界的人，前面三科都成就了。我們要會看經文！到極樂世界去，前面那三科不提了，就是那三科畢業了，五根、五力還要從頭學起，這個意思一定要懂。我們在現前，前面這三科就不能不重視。

　　四念處我講過，講得很詳細。四念處是看破，四如意足是放下，首先要看破。四念處是講四條，第一個「觀身不淨」；「觀受是苦」，受是享受；「觀心無常」，念頭起伏不定；後面「觀法無我」，我是主宰，沒有主宰。這個四句是看破，很重要。為什麼你放不下？你沒看破，你執著這個身是我。佛首先告訴你，觀身不淨，你對這個身就不會再愛惜了。身確實不乾淨，你看看這裡面東西是骯髒的，怎麼知道？流出來的你就看到了。從眼流出來的是淚，耳流出來的耳屎，鼻流出來的鼻涕，口流出來的是痰，毛細孔流出來是汗，大小便流出來就更髒，裡面東西往外流。所以曉得這不乾淨，你就不會愛惜它了。然後怎麼樣？借假修真。這是個假東西，認識它清楚之後，行，可以利用它，利用它修清淨心；心清淨了，身就清淨。我們今天身不乾淨，主要是什麼？心不乾淨。心要乾淨了，流出來的不一樣。

　　我早年到香港講經，是一九七七年，三十年前。香港同修告訴我，虛雲老和尚抗戰勝利之後到香港來過，住一個月。香港同修給他建個精舍，我去看過，老和尚住一個月就回去了。本來他們同修希望留他在香港，他告訴大家，這個地方不是修行地方，這是花花世界，不適合修行，所以還是回去。住一個月，大家知道老和尚一年剃一次頭，他不剃頭的，他頭髮很長，你們看到的。他也不洗澡，他也不換衣服，所以生活真是方便，我們出門還帶行李，他不需要。他有功夫，那一件衣服，春夏秋冬他都是這樣，冬天他也不冷，夏天他也不熱，從來也不洗。可是聞聞他衣服有香氣，領子上都是油垢，都是黑黑的油垢，你聞聞看很香，不臭。這是什麼？心清淨，他流出來的東西不一樣。

　　濟公，聽說他身上的垢可以治病，他吐的痰也能治病，鼻涕也能治病，這是什麼？這人心清淨。這是宋朝時候的事，我們聽說也沒見過。可是民國年間出了個跟濟公差不多一樣的人，叫金山活佛。是江蘇鎮江金山寺裡頭一個出家人，他的法號叫妙善，抗戰期間當中圓寂的，他圓寂在緬甸。這個人跟濟公很像，也是瘋瘋癲癲的，一生不洗澡，但是他剃頭，不洗澡。也是一生就穿一件長褂，衣服從來不洗的，春夏秋冬就這麼一件衣服，人家看這個法師跟別人不一樣。吃東西不但很隨便，什麼都吃，尤其奇怪的，他看到破銅爛鐵，他一定都把它吃掉，很不可思議。人家供養他的鈔票，他拿到手上就吃掉，這鈔票多髒！多少人摸的，有細菌，他一點不在乎。有神通，真的有他心通，你起心動念他都知道。所以，常常給人治這些疑難雜症，醫生治不好的，你碰到他，他就給你治好。真有其人，這不是一般的傳說。

　　我在台灣認識的樂觀法師，樂觀法師曾經跟他在一起住過四個月，對他很了解。所以樂觀寫了一本書，《金山活佛神異錄》，他告訴我確實是真的，一點不假。煮雲法師也寫了一本書，但是煮雲法師跟他沒有見過面，那完全是打聽的。他到處打聽金山活佛的故事，聽人家講故事，他就把它記錄下來；樂觀那本書是決定可靠的。這就證明心地清淨，他身上流出來不是臭的，香的，蓮花香味。這說明什麼？大乘教裡佛常講的「境隨心轉」，意念！他心清淨。同樣是身體，不一樣。金山活佛走的時候在緬甸，那位居士要求他洗澡，他是洗澡的時候站著走的。一生就那麼一次，從來沒洗過澡，人家要求他洗，好！他都答應，走了。我們從這些示現當中，就曉得真的境隨心轉。身體是我們跟心最接近的一個境界，所以心淨沒有一樣不乾淨，心善沒有一樣不善，你整個細胞都善，分泌的東西都是清淨的。我們要懂這個道理，要在這上下功夫。

　　觀受是苦，受是什麼？受是享受，佛給我們講的，苦苦、壞苦、行苦通三界六道。欲界這三大類的苦全有，色界天沒有苦苦，有壞苦、有行苦；無色界天，因為他身體沒有，我們講他是靈界，他沒有身體，沒有身體就沒有壞，但是他有行苦。行苦是什麼？他雖然在那個境界裡，他不能永恆保持。時間到了他的定功會失掉，失掉之後他又會往下墮落，所以叫行苦，保不住。三界之內統苦，一定要曉得。尤其是我們現在，現在的飲食起居真是《無量壽經》上說的「飲苦食毒」。科學家給我們提出警告，地球生病了，地球上的生態被破壞了。再下去不但我們吃的東西有毒，飲的水有毒，海水都有毒，到最後嚴重的時候空氣有毒，人怎麼能活？毒從哪裡來的？毒的根源就是貪瞋痴，是所有一切毒害的根本。這不是宇宙上什麼自然災害，不是的，人心。

　　所以佛把貪瞋痴說之為三毒，根本，三毒的基因。修行人就懂得了，他把貪瞋痴轉成戒定慧，戒定慧是好的，所以修成金剛不壞身，是戒定慧修成的。沒有把三毒轉變成戒定慧，縱然修到非想非非想處天，只是定功控制住，它不起作用，並沒有轉變，所以這叫世間法。如果轉煩惱成菩提，這叫出世間法；轉貪瞋痴為戒定慧，這是小乘。所以佛為小乘根性的人跟他講「根力正道」，講藏教的三十七道品，幫助他證得四向四果，超越六道輪迴。這小乘教，下面一句還是的。今天時間到了，我們就講到此地。