大方廣佛華嚴經　　（第一九四七卷）　　2008/4/17　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1947

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三段偈讚分，第二小段南方一切慧菩薩，偈頌第八首看起：

　　【牟尼離三世。諸相悉具足。住於無所住。普遍而不動。】

　　這個地方的『牟尼』，就是指本師釋迦牟尼佛，以一尊佛做個例子，一切諸佛如來無不如是，這個意思一定要懂。諸佛菩薩沒有名號，老子所謂「名可名，非常名」，這是真的。不但沒有名號，連形相也沒有。形相是怎麼來的？眾生有感，法爾應現，自自然然的就現這個相。就好像江本博士做水實驗，我們對一個玻璃瓶裡面盛的水給它一個念頭，一個善的念頭或者是不善的念頭，它自然現出結晶的現象給我們看，它不是有意的，是自然的。而且我們的念頭念念生滅，這個生滅的情形我們現在知道非常快速，所以反應的現象也是剎那變化，我們確實找不到一個相同的現象，什麼原因？因為我們找不到一個相同的念頭。即使念頭是念一樁事情，那個念的程度、淺深、廣狹不相同，造成念念都沒有相同的。可是到有個時候就同了，叫「佛佛道同」，成佛就同。為什麼？成佛沒有念頭的，也就是說這個剎那生滅的念頭沒有了，那個時候相同。這是什麼境界？究竟圓滿的佛果。

　　我們在前面曾經學習過，也曾經跟大家報告過，妄想分別執著統統放下了，這個時候是明心見性、見性成佛，佛在《華嚴經》上跟我們說的。在《華嚴經》，這一尊佛是什麼地位？大乘圓教初住的地位。所以初住就成佛了，妄想分別執著都沒有了。為什麼佛還要說四十一位法身大士？再往上面去還有究竟圓滿的佛果，合起來四十二個位次，這四十二個位次從哪裡來的？你想沒有妄想、沒有分別、沒有執著，哪來的四十二個位次？但是佛沒有妄語，佛句句話真實，這四十二個位次怎麼建立的？我們想不出，難得清涼大師一句話把我們點醒了，妄想雖然斷了，習氣還在。這我們就明白了，使我們曉得，執著有執著的習氣，你看執著斷掉是阿羅漢，阿羅漢執著的習氣沒有斷。到什麼時候習氣斷掉？習氣斷掉就不叫阿羅漢，叫辟支佛，所以辟支佛比阿羅漢高。分別斷掉是菩薩，菩薩還有分別的習氣，分別的習氣斷掉就叫做佛。這個佛是十法界裡面的佛，為什麼？他妄想沒斷。妄想斷掉他就是法身菩薩，真佛、分證佛。為什麼沒有究竟圓滿？無明習氣沒斷，妄想就是無明，無明習氣沒斷。無明的習氣很難斷，佛在這個經上告訴我們，需要多長的時間？要三大阿僧祇劫才斷得乾淨。無明的習氣沒有任何方法去斷，古大德常講「此處用不得力」，我用個什麼方法把它快一點斷掉，你愈想就愈糟，愈想是什麼？妄想，從妄想生分別再生執著，你墮落了。那怎麼辦？隨它去，不理它，讓它慢慢自然就斷掉了。所以放下妄想之後，十法界沒有了，這個人提升到一真法界，《華嚴經》裡面講的華藏世界，這不是十法界，極樂世界，這都屬於一真法界，這樁事情我們一定要細心去體會。

　　往生到極樂世界的人，是不是妄想分別執著統統斷？如果妄想分別執著都斷了，就是禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，這樣的人往生到極樂世界生阿彌陀佛的實報莊嚴土，真的是一到極樂世界就花開見佛，那個境界殊勝。還有三個都沒斷，妄想分別執著全沒有斷，他也能往生，生到西方極樂世界的凡聖同居土。那個凡聖同居土不能說有，不能說沒有，太奇妙了，不可思議！它不是十法界的四土，它是一真法界裡面的四土，有四土之名，沒有四土的障礙，所以這是不思議的解脫境界，這我們要知道。我們取十方諸佛剎土難！為什麼要斷惑？斷惑證真，要斷到什麼程度才能生其他的一切諸佛剎土？必須要把妄想分別執著統統放下，脫離十法界，你才能往生諸佛剎土。但是西方阿彌陀佛的剎土例外，這是彌陀慈悲大願的加持，你妄想分別執著沒斷、沒放下也能往生。

　　往生三個條件，你真信，你有懇切的願望求生淨土，你真能念佛。但是念佛也是有條件的，不是完全沒有條件的，什麼條件？你念佛的功夫能把見思煩惱伏住，沒斷，伏住是什麼？暫時不起作用就行。這一念相應一念佛，這是跟阿彌陀佛相應；念念相應，念念跟阿彌陀佛相應。往生實在講就一念，只要一念相應就能往生。那一念是什麼念頭？是你斷氣之前最後的一念。一生不念佛，最後那一念你念阿彌陀佛也能往生，這真不可思議！你就細心去觀察，好好去想一想，你能不能保證自己最後一念是阿彌陀佛？如果最後一念是阿彌陀，沒有問題；最後一念保不住，就又要搞六道輪迴了。所以我們念佛送往生，很多同學都有這個經驗幫人家助念，助念時候你細心觀察，他在斷氣的時候，頭腦清楚，一點都不糊塗，跟著大眾佛號，他就決定得生；如果臨終糊塗了，不醒人事了，問他什麼也不知道，人也不認識，那就難了。那大眾給他念佛，不能說沒有好處，也有好處，他不能往生。要說是根性好的，一生善行功德做得多的，他人天道受生，也有瑞相。如果業障重的，造的惡多的，他墮三惡道，因為有這麼多人給他送終、念佛、助念，他在惡道裡減輕痛苦。這都有好處。

　　我們了解這些事實真相，放下就在現在，放下就在今天，不要等；我們光陰還多，等到過幾年再放下還可以，那就完了、就來不及了。沒有聞法之前，不能放下，那是情有可原，可以原諒的，為什麼？你不知道！你既然知道了，就應該現在放下。想放下放不下，盡量放下，天天放下，年年放下，那你就有進步，這叫漸修，這個根不利。我們可以說是絕大多數，我自己也是這種根性，中下根性的人。天天放，月月放，年年放，一年比一年輕。自己知不知道？知道。怎麼知道？這煩惱煩心的事情年年少了，不是沒有，有，可是一年比一年少，心地一年比一年清淨，智慧一年比一年增長，這就是修行的效果。同樣的經文，你們有很多同學聽我的《無量壽經》光碟，《無量壽經》我講過十遍，你們把十遍按照我講的次第去聽，你會明顯的覺察到，我講的遍遍不相同，一遍比一遍講得好，你在這裡就看到效果了。為什麼？年年自己境界有提升，它就不一樣。長年跟我在一起的同學，你們聽我講經會發現，年年不一樣，月月不一樣，這就是有進步。進步雖然不快，但是時時刻刻都在進步，沒有往後退。

　　為什麼會有進步？天天在放下，點點滴滴在放下，不幹不行！放下之後才感覺到煩惱輕、智慧長，這兩句話是佛經上的；如果不是認真放下，這兩句話的意思你體會不到。放下什麼？放下執著、放下分別，就在這上下功夫。妄想不要去理它，為什麼？妄想你只要想它，它就增長，它就放不下，沒有法子放下的，不能叫它增長，不理它就好了。因為在法相宗裡面告訴我們，妄想是無明煩惱，是阿賴耶識，它是果上轉的，它不是因上轉的。因上轉的我們能用得著力，果上轉的用不著力；因轉了之後，果自然跟著轉。因上用功的就是分別執著，第六意識的分別，第七意識的執著。真正做到不分別，第六識就轉變成妙觀察智，智慧現前了，妙觀察智。你一看、一聽、一接觸全部明瞭，妙觀察智現前。執著要是放下了，就是末那識，平等性智現前，執著放下了，你的平等心現前，清淨平等是自性。我們在日常生活當中，真正用功不是別的，真正用功就是放下分別執著。人事沒有障礙，理事無礙，事事無礙，沒障礙。障礙的是分別執著，分別執著是妄心，妄中之妄。阿賴耶跟前五識是假的不是真的，六、七識更假，我們被這些假相迷惑了，認假不認真。楞嚴會上釋迦牟尼佛比喻說認賊為子，你認錯了人，把假的當作真的，我們的虧吃在這個地方。如果不遇到佛法，這個真跟假我們一生都不能辨別；換句話說，這一生都被欺騙了，都被分別執著這個假相欺騙，造無量無邊的罪業，來世墮三途。

　　佛對我們無比的恩德就是把這個事實真相告訴我們，我們現在曉得這是假的，這不是真的。所以在生活也好，工作也好，處事待人接物，不再執著了，不要再堅持自己怎麼想法、自己怎麼做法，不可以，那是堅固執著。不能接受別人意見，這是堅固的執著，能夠放棄，可以多聽聽別人的，歡歡喜喜聽聽別人的。如果別人的意見沒有自己的意見好，但是差不多，那就可以放棄自己的，隨順別人的。如果差距太大，差距太大是於自己利害得失，也沒有關係，也能恆順眾生，這是個人的，不去計較；要是團體的、大眾的，這個要所謂是仗義直言，是為大眾的，不是為個人。念念為眾生，幫助眾生離苦得樂，真實的幫助是幫助眾生破迷開悟，因為苦樂是果，迷悟是因。苦從哪裡來的？迷了才有苦，迷了才有六道三途，覺悟了就沒有了。正所謂是「覺後空空無大千」，人覺悟了六道就沒有了。迷的時候有，悟的時候沒有。

　　所以經上舉釋迦牟尼佛做一個例子，一切諸佛包括法身菩薩，法身菩薩是真佛不是假佛。《金剛經》上講的諸佛，你看江味農居士註解，我們通常不知道，看到諸佛就以為是一切諸佛如來，我們是這樣體會的，江味農居士給我們點醒，不是這個意思。那個諸佛是什麼？四十一位法身大士，四十一個階級，所以叫諸，都是佛，十住、十行、十迴向、十地、等覺，他跟我們說明諸佛是這個意思，這個意思實在太好了。所以初住就是真佛不是假佛，他以上因為無始無明習氣有厚薄不相同，所以佛說出四十一個階級。這四十一個階級，我們前面學過，要知道不能說它有，也不能說它無。你要是說它有，一個人分別執著妄想都沒有了，哪來的階級！這從理上說。可是真的在事上講，他無明習氣沒斷乾淨，既然沒斷乾淨，那就有厚薄淺深不相同，所以佛說有。這叫事實真相。

　　「牟尼」是梵語，古印度話，可以翻譯的，沒有翻，音譯過來的，這叫尊重不翻，因為是本師的德號。本師德號四個字釋迦牟尼，這四個字都沒有翻。釋迦的意思是能仁，仁是仁慈，這個人他能行仁慈，能以仁慈待人，印度話稱釋迦。牟尼的意思是寂默，清淨寂滅。寂是靜，靜到極處叫寂靜；默，默是我們前面講止觀到最高的境界，這個境界就是講不起心、不動念、不分別、不執著，這是默。平常我們在一般場合介紹，總用最簡單的話大家好懂，我們都講成清淨，這是牟尼本義裡面的少分。要真正詳細講的時候，那不只這個意思，那就是我們剛才講的不起心、不動念、不分別、不執著，這才真正是寂滅。名號裡面前面兩個字是待人，他受用，我們待人要慈悲、要仁慈；牟尼這兩個字是對自己，對自己要清淨，這都是性德自然的流露。你看六祖惠能見性之後，第一句話就說「何期自性，本自清淨」，你就曉得清淨是自己的真心，清淨是自己的本覺。中國古聖先賢老祖宗跟我們講的，人性本善，本善就是清淨，本善就是本覺。我們今天對人不知道慈悲，對自己不知道清淨。現在的人，非常明顯你去觀察，心浮氣躁，一點清淨都沒有了。心浮氣躁他過的是什麼生活？不是人的生活。人心是定的，天心是清淨的，那心浮氣躁是誰？心浮氣躁是三惡道。那你就曉得，心浮氣躁過的是什麼日子？過的是地獄、餓鬼、畜生的日子，外面形狀像個人，他過的不是人的日子。

　　佛菩薩沒有名號，名號是隨順眾生建立的。也就是說釋迦牟尼佛出現在這個時代，他老人家的法運一萬二千年，在這一萬二千年這個時間當中，這裡面的眾生對人不仁慈，所以他名號上用一個釋迦；對自己不知道保持自己的清淨平等心，所以用個牟尼。釋迦牟尼這個名號你就知道了，是他老人家在這一萬二千年教化此地眾生的宗旨！教什麼？就是教大家要仁慈、要清淨。如果他換一個地方、換一個時代，他的名字就要換了。譬如釋迦牟尼佛到極樂世界去作佛，代替阿彌陀佛，作佛去了，能不能叫釋迦牟尼？不能。為什麼不能？極樂世界的人各個人對人仁慈，釋迦兩個字用不上；極樂世界的人各個人心地清淨，牟尼用不上。他換個名詞，換什麼名詞？一定換阿彌陀佛，為什麼？適合那個世界眾生的根性。阿彌陀佛能翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。你看那個地方眾生覺，本覺流露出來了，本善流露出來了。雖然流露出來，還沒有到圓滿，所以加個無量，無量覺！無量的智慧、無量的德能、無量的相好，要讓它圓圓滿滿的流露出來，沒有絲毫障礙，阿彌陀佛名號是這個意思。所以在極樂世界得用這個做教學的宗旨、教學的綱領。你看佛的名號，就曉得那個世界，名號像開的處方，你就曉得那個地方眾生害的什麼病，你看處方就知道病，你看到病就曉得用什麼處方，就這麼個道理。

　　在我們這一方，特別是在中國，中國古時候也很懂得名字的表法，所以小孩出生父母給他起個名字，不是無意義的、不是隨便起的。這個名字是父母對於這個小孩一生的期望，希望他這一生能夠名符其實，這滿父母的願。但名字是不好起，古時候沒有輩分，大概總算是我們一般講五百年，五百年前中國人有輩分，也許有更早一點的，我們家族這一支大概是五百年前才開始有輩分，有輩分起名字就更不好起了。為什麼？他要受上輩分那個字的限制，那只有一個字，還要跟輩分這個字能夠連起來。這是父母對兒女的期望。所以名不可以改，改名叫大不孝！把父母對你的期望，你把它忘掉了，你把它拋棄掉了，自己另外起個名字，這個不可以。另外，你可以用別號，所以中國人有名、有字。字是你成年的時候，男子二十歲成年行冠禮，戴帽子，女子十六歲行笄禮，梳頭了，這個時候你的同輩，你的兄弟（哥哥、姊姊），或者你的朋友，送你一個名號，這個名號叫字，有名、有字。

　　成年之後一般人尊重你，你不是小孩，你是大人了，你要受到禮遇，所以一般人不稱你的名，稱你的字。什麼人稱你名？你的父母稱你名，父母一生稱你名，還有一個人，老師一生稱你名。所以老師的地位，在中國，是跟父母平等的。我們中國人說，我們的身命得自於父母，我們的慧命得自於老師。所以孝親尊師是中國五千年傳統的德行，不忘記父母，不忘記老師。老師一生稱名，你就看到老師在中國文化裡面他的地位多高。你做了官，在朝廷上做了官，皇帝稱你也稱字不稱名，對你尊敬，所謂敬大臣。可是自己對皇帝一定稱名，自己對長輩也一定稱名。長輩就是你的祖父母，祖父母都稱你字不稱你名，所以稱你名只限於生你的父母、教你的老師。中國有孝道、有師道。由此可以體會到中國人對教育的重視，「建國君民，教學為先」。哪有像現在，現在不但稱名，連姓也稱，這在古時候，連姓帶名字叫大不敬。朝廷裡面做官，皇帝哪一天稱你名，你的麻煩就來了，為什麼？你有罪了，你該判刑了。判刑那你是囚犯，每個人都稱你名。這是從前的一些常識，現在沒有了。現在沒有了，社會就亂了。我們研究社會動亂的因素，很複雜，這是其中之一。這個與社會動亂有什麼關係？你想想這裡面的含義，含義是敬，人與人互相之間誠敬沒有了，你說它會不會亂？這些稱呼顯示出誠敬，人與人之間都能夠誠懇、真誠，都能夠尊重，這個社會就有秩序，社會就安定。所以不能說這些東西在現代社會用不上，現在社會用不上那就意味著現在社會不需要安定，那怎麼樣？愈亂愈好，亂到最後整個世界毀滅，這真的是無知無識。我們祖宗確實有真智慧，教導我們，為我們想的、為我們設計的，都是讓後世的子孫真正能過到幸福美滿的生活。積五千年的經驗、五千年的智慧教導我們。那我們今天自以為是聰明，認為他們是落伍了，這就要遭難，就得受罪了。

　　佛經常說，「名號功德不可思議」，這個名號是廣義的，佛菩薩名號功德不可思議，我們自己名號功德也不可思議。明白這個道理，我們常常想到，我出家，師父給我起個法名叫「淨空」，那我常常想到，我有沒有清淨？我有沒有做到空？空是放下得乾乾淨淨，如果我心不清淨，性不空寂，愧對自己、愧對老師。在家名字是父母起的，如果不能名符其實，對不起父母、對不起祖宗。這就是名號功德不可思議。本師釋迦牟尼佛，他的名號他完全兌現了，他對一切眾生確實大慈大悲。這個大，沒有條件，沒有條件的慈悲才叫大慈大悲。我們世間人有條件的，佛經上講得清楚，佛經上講愛緣慈悲，這是凡夫，你喜歡他，你就對他很慈悲；你不喜歡他，你對他就不慈悲。慈悲就是愛的意思，佛不說愛，說慈悲，為什麼？世間人講愛，愛裡頭有情、有情執，這會產生副作用，所以佛換個名詞用慈悲，慈悲是依理智不是依感情；換句話說，理性的那種愛就叫做慈悲，裡面摻雜著感情的慈悲就叫愛，這個意思要能分辨的清楚。佛教給我們依智不依識，智是理智，處事待人接物要理智，不可以感情用事。佛陀在世，身語意三業都是給我們做示範，真的是行為世範。

　　『離三世』，這個「三世」有兩個意思，第一個是講三種世間，有情世間、器世間、智正覺世間，叫三世間。佛對這三種世間不起心、不動念、不分別、不執著，這離了。另外一種是我們世間人講的三世，過去、現在、未來叫三世。這裡面的意思，世是講的時間，說時間一定會連想到空間。所以佛法這個三世，因為它這是偈頌，偈頌是五言偈，是一句五個字，在一般講一定會牟尼離三世間。那個間是空間，世是時間，超越了時空，就是這個意思，超越時空，佛與法身菩薩超越時空。超越時間就沒有先後，沒有過去現在未來，超越空間就沒有距離、沒有大小，那是什麼？一真法界。一真法界在哪裡？一真法界就在現前，沒有離開當下。覺，你就見到了；迷，你就見不到。迷，你見到是三世間，有時間、有空間，覺悟了沒有。明白這個道理，我們再說得清楚一點，迷的時候有十法界、有六道、有三途，覺的時候沒有，三途、六道、十法界都沒有了，是同時、是同處，不是說另外有一個世間，不是的。這個意思《華嚴經》上講得透徹，講得太多了。清涼大師的註解不多，我們把它念一念。

　　「第四」，這是第四節，十首偈分成六個小段，這是第四小段，有一首偈，就是第八首。「佛即同法如，謂同空法故，離三世；同假法故，相具足；同雙遣故，無住無著；同如體故，遍不動搖」。註解的雖然不多，意思都給我們顯示出來了。第一句你看佛，「牟尼離三世」，佛即同法如，法是什麼？法是法界，佛跟法界是一體，如就是，佛就是法，法就是佛，如是一不二的意思，是一不是二。法是什麼？法是空的，同空法故，沒有三世。這個意思深，沒有過去、沒有未來、也沒有現在。《金剛經》上講的「三心不可得」，過去心，過去已經過去了，已經不在了；未來的還沒來，也不存在；說現在，現在已經過去了，你找不到現在。那我們要想到彌勒菩薩所說的，真的沒有現在，不要說彌勒菩薩，就說世尊在《仁王經》上的方便說，現在也找不到。《仁王經》上佛給我們講，一彈指有六十剎那，就是一彈指這麼長的時間把它分作六十分，一分是一剎那，一剎那裡面有九百生滅。這一彈指當中有六十個九百生滅，哪裡去找現在？找不到。彌勒菩薩講的那個更微細，彌勒菩薩是法相專家，法相唯識學的教授，他說的是決定不錯，我們相信他是真實說。他說一彈指有三十二億百千念，就是三百二十兆的生滅，這一彈指。三百二十兆分之一，哪來的現在？現在不存在。現在不存在，哪裡有過去？哪裡有未來？

　　牟尼離三世。他住的是什麼境界？叫一真法界。一真這是個名詞，名詞是不得已而取的，為了說話方便起見，我們今天講，為了資訊傳達便利起見而設的，它是假的，它不是真的。你要執著真有這個那就錯了，那你迷在佛法裡頭。所以學佛不容易，你想想看無論在家、出家，有幾個人不被佛法迷了？再想想我自己有沒有被佛法迷了？別人迷不迷與我不相干，我自己有沒有迷在佛法裡？什麼叫迷？執著言說、文字、名字這些現象，統統迷了，所以你不開悟！不迷，哪有不悟的道理！馬鳴菩薩在《起信論》裡面苦口婆心教我們，聽佛說法要記住，不執著言說相，佛怎麼說不要執著；文字是言說的符號，言說相不能執著，文字相就不可以執著，這就對了。第二個是名字相，所有一切的名詞術語，牟尼是名詞，三世是術語，你接受這個資訊，明白了，不要著相。然後說不著心緣相，心緣相是什麼？我聽了我想像它是什麼意思，錯了，愈想愈錯。所以佛法不能研究，研究的不是佛法，是你自己妄想裡頭變出來的法，不是佛法。研究沒有離開心意識，就是阿賴耶、末那、意識，你沒有離開心意識。心意識是妄心，妄心怎麼研究研究不出真心出來，那怎麼辦？妄心捨掉，真心就現前。妄心是像烏雲遮住太陽，怎麼樣叫太陽出來？把雲層驅散掉，陽光就現前了！所以烏雲不驅散，去找個太陽來，這是找不到的。這些道理要懂。經我們要不要念？要念、要學，不要著相，你的智慧就開了。它是一個工具，工具我們要好好的利用它，不能執著工具就是心性，那就錯了，它不是心性，心性裡面沒這些東西。

　　所以佛十號第一個名號叫如來，這個意思很深。如來是什麼意思？《金剛經》上有解釋，「如來者，諸法如義」，這個解釋得好！一切法，相如其性，性如其相。古大德用金跟金器做比喻，譬如戴個金的鐲子，鐲子是器，它是用金做的，金在哪裡？金就是器，器在哪裡？器就是金，金跟器是一不是二；金如其鐲，鐲如其金，是一不是二，那你真的就明白了。所以性跟相能離開嗎？離不開，為什麼？相是性變現出來的。這個現在科學家知道相是物質，物質現象從哪裡來的？無中生有，科學家以為是無中生有。佛法說那個無是什麼？那是性，心現識變。相確確實實，相分是心現的，法性變現的，變現成什麼樣子那是識，識在那個地方主導，讓它常常換樣子。如果沒有識？沒有識，性變現的樣子它就永遠是那個樣子，決定沒有變化。那是個什麼樣子？一片光明，佛法裡面講的無量光、無量壽，那是真的樣子。自性現出來這個相一點都沒有產生變化，一成不變；動一念就有變化，就有見分、相分出來；見分是精神，佛法裡面叫心法，相分是物質，是色法。由心法跟色法演變成十法界依正莊嚴，這是怎麼一回事情？佛法說得有道理，跟科學家這些報告，這麼多年研究報告，我們覺得佛法說得有道理，我們能夠信得過，是自性變現的。所以世界從哪裡來的？世界是你自己造的，不是上帝造的，不是神造的，你自己造的。

　　第二句『諸相悉具足』，這是什麼？同假法故，相具足。這個相是假相，可不是真相，所以相有，性空相有。其實相跟性是一不是二。相是事，事有理無，相有性無，這個相叫空相、叫假相、叫妙有，所以妙有非有，真空不空，真空是從性上講的。「諸相」，就是《壇經》上所說的「能生萬法」。性是究竟圓滿的，你看佛給我們的介紹，它具足智慧德相。智慧德相就是能大師所說的，「何期自性，本自具足」，它具足什麼？《華嚴經》上解釋，具足如來智慧德相。如來就是自性，自性裡面的智慧德相，它具足這個。雖具足，它沒有現前，這在佛法叫隱，表現出來叫顯，隱顯不二，是一不是二。

　　佛經上常常給我們說明的，十法界，一個法界顯，九法界隱，隱顯都是假法，都不是真的。就好像我們看電視屏幕一樣，十個頻道，十個頻道是同時存在，沒有先後、沒有次第，我們按這個頻道，第一個頻道，屏幕上影相現前了，其他的九個看不到，一個現九個隱。我再按第二個頻道，第二個頻道出現了，第一個頻道不見了，也是九個隱一個現。你要細細的去體會，隱現是同時，隱現不二，隱現沒有次第、先後，隱顯都在緣。這十法界，我們每一個人都具足，就好像一個電視機十個頻道，你統統具足，你現在現的是什麼？現在現的是人道，其他九法界沒有了。轉眼之間，我們人道的緣終了，人道不見了，下面又有個緣成熟了。如果這個緣是貪心，那麼底下頻道現什麼？現餓鬼道。如果是瞋恚心、嫉妒心，鬼道沒有了，地獄道出現了。如果是對於是非、邪正、利害都沒有能力辨別，都把它錯認了，這是愚痴，畜生道現前。

　　或者是你在佛門裡面修了福報，佛門裡面修福，這個通常人講功德，功德很難，福德容易。功德是什麼？清淨心修的善，斷惡修善是功德，染污的心，斷惡修善是福德。我們再講得明白一點，沒有自私自利、沒有貪瞋痴慢，斷惡修善，為正法久住，為利益眾生，普度眾生，這功德。如果有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢，斷一切惡，修一切善，福德。這要搞清楚。福德裡面最重要的，沒有嫉妒心，沒有好勝心，沒有障礙別人的心，人天兩道。如果有嫉妒，有障礙別人善心善行，他修的這個福很大，他的果報在阿修羅、在羅剎。這些佛在經典裡面講得很清楚，講得很透徹，我們也要好好的記住，常常用這個來反省、來檢點，就知道自己將來會落在哪一道。為什麼？我們現在這一生當中，起心動念、言語造作都在造因、造業因，與哪一道相應，他自然就落在那一道，真的是自作自受。不是佛菩薩安排，也不是神主宰，與閻羅王更不相干，一定要清楚、要明白。這是佛法，佛是覺悟，佛是智慧，你真正覺悟了。

　　「諸相悉具足」，這就是十法界依正莊嚴，像我們剛才舉的這個比喻，你這個屏幕上諸法皆具足。中國這些電視我都沒有看過，從來沒有看過，早年在外國我知道，像美國電視頻道就有一百多個，真叫具足，二十四小時沒有中斷。我們把它比喻說十個，十法界，好說，容易懂，十個頻道，無論你開不開機器，它統統具足。完全不開的時候，隱，十法界都隱；你開了之後，一個顯九個隱，這叫「諸相悉具足」。相是假的，它不妨礙，如果是真的，它就會妨礙，它是假的，所以雖然重疊，它也不礙事。如果我們有天眼、有法眼，那個頻道不開，你在一個屏幕裡面，十個頻道同時看到，雖同時看到，各個不相礙。這是一回什麼事情？這就是現在科學家所謂突破時空維次，這個現象就現前。能不能？能。我們凡夫沒有，凡夫裡頭有極少數有報得的，少。報得就是我們講天生，他就有這種能力，看到我們一般凡人看不到的，他能看到天道，他能看到鬼道，我們凡夫看不到。連人道他就看到三道了，十法界他能看三個法界。

　　能力愈大的看得愈多，大概到小乘二果，六道裡面的空間維次就全突破，那就是六個不同的空間維次他能夠同時看到，斯陀含。在《華嚴經》裡面大概是二信位的菩薩就有這個能力，初信位能力剛剛產生，他有天眼、天耳，這兩種能力恢復，不是很大。到二果就提升，當然這兩種能力增強，那我們相信六道這空間維次他能突破，他還有兩種能力現前，宿命、他心；他能夠看到他過去生生生世世的事情，他知道別人的念頭，叫他心通，別人起心動念他知道。到三果，又有一個能力現前，神足，他能變化，他能夠飛行變化，這個物質裡面攔不住他，像牆壁他可以穿過，往來自由，他去旅行不必交通工具。像達摩祖師，一枝蘆葦可以渡長江，那多麼自在，而且速度之快絕不亞於我們現在的輪船飛機，剎那之間他就到達。

　　佛說這是我們的本能，我們每個人都有，不要去羨慕那些人。現在這個能力為什麼喪失掉？就是妄想分別執著，這個東西害了自己，而且還捨不得放下，不知道放下之後那個利益的殊勝沒有法子相比。為什麼不肯放下？我們對於事實真相完全不了解，佛告訴我們，半信半疑，所以不肯放下。佛給我們講的是完全相信，一點懷疑都沒有了，他表現的一定是徹底放下，為什麼？不再幹糊塗事了。所以真空不礙妙有，妙有不礙真空，諸相悉具足。諸相這兩個字的含義深廣無盡，它所包含的是遍法界虛空界所有一切現象，如果有欠缺的它就現不出來。它能夠現十方三世一切諸佛剎土，它能現無量無邊的世界，它能現十法界依正莊嚴，依報就是能現十法界所有一切眾生，能現花草樹木，能現山河大地，能現虛空法界。虛空也不是真的，時間跟空間都是假的。所以這個諸相裡面，是六祖大師講的兩句話，一個是第三句所講的「本自具足」，第五句所說的「能生萬法」，這兩句就在這諸相裡頭，諸相悉具足。只有隱現不同，但是隱現不二，除掉障礙，圓滿的顯現；如果有障礙，障礙很嚴重，那就是現一，其他的就隱沒，是這麼一種狀況。

　　底下這兩句是講覺悟的人他起的作用，第一句是講體，第二句講相，後頭兩句講用，我們要學。『住於無所住，普遍而不動』。住於無所住，跟《金剛經》上所講的「應無所住，而生其心」是一個意思，惠能大師在這一句上言下大悟。凡夫心有所住，住是什麼？執著。有所住心，也就是我們世間所講的，你這一生活在世間是為什麼。現在絕對大多數是為錢，把賺錢擺在第一。我來在這個世間幹什麼？他說來賺錢的。錢賺得再多，不懂得享受，還要賺，拼命在那裡賺，累死了，累到死，不曉得錢做什麼用處。這種人多，我看到很多，為這個活著的，心住在財富上，沒有滿足的時候。有人住在名上，有人住在利上，總不外這五種欲，財色名食睡，名跟位（地位）連在一起，跟權力連在一起，這心有所住。覺悟的人高，住於無所住，沒有離開人群，沒有離開社會，在形相上跟社會大眾沒有兩樣，一樣的生活，一樣的工作，一樣的待人接物，而且面面都周到，這個好！跟一般人不同的，他沒有妄想分別執著，無所住！這是什麼人？法身菩薩。十法界的佛都不能跟他相比，為什麼？十法界的佛他有起心動念，所以他有住，他不是無住。

　　再往下面降，十法界裡面的菩薩，有起心動念，有分別的習氣，他沒有分別執著，有分別的習氣；阿羅漢沒有執著，有執著的習氣。六道裡頭三界，欲界、色界、無色界，我們講天道二十八層天，這二十八層天，從四王天往上，愈往上面去，分別執著愈淡。但是他沒有斷，他要是真正把分別執著捨掉，六道就沒有了。所以六道輪迴，執著變現出來的，四聖法界裡頭有分別，沒有執著。我們對於執著這個虧吃太大了，執著身是我，執著名是我，不知道名是假名，身是幻身。有分別執著就造業，沒有分別執著就不造業，不造業的那個業，在佛法裡給它起個名字叫淨業。那就是他起心動念、言語造作不失清淨心，或者再說得淺顯一點，不障礙他的清淨心，那就是住於無所住，那他造的就是淨業。什麼人？最明顯的，佛菩薩應化在世間。

　　釋迦牟尼佛當年在世，他一生從出生到圓寂七十九年，世尊七十九歲圓寂的，我們中國人算虛歲是八十歲。從出生到圓寂一生所表演的，住於無所住，普遍而不動，他做出樣子給我們看。你看他示現的八相成道，入胎，我們講來投胎，出生，成長，到求學，到出家，講經教學，一直到圓寂，為我們表演「應無所住而生其心」，八相成道是「而生其心」。雖然生心，他沒住，沒住是什麼？他沒有分別執著。不但分別執著沒有，起心動念也沒有，就是末後這一句，「普遍而不動」，沒起心、沒動念。所以我們對於佛，對於佛的經教，可不可以批評？可不可以加自己的意見？不可以。為什麼？佛一生一句話沒說，佛一生一樁事沒做。對於一個沒有做過事，沒有說一句話，你去批判他，那你就是毀謗他，那就造極重的罪業了。佛為什麼說了四十九年，說沒說？真的沒說。你要不懂這個道理，我們舉這個寺廟，你看寺廟每天有晨鐘暮鼓，你去問那個鐘，它響過沒有？它一生從來沒響過。鼓有沒有響過？它一生沒響過。沒響過怎麼？別人敲它，他敲，它自己沒有響過。雖然別人敲，它也沒響過，這個道理你懂不懂？就是鐘也好、鼓也好，它是住於無所住，普遍而不動。佛出現在這個世間，來而不來，不來而來，所以稱作如來。如來另外一個解釋，「無所從來，亦無所去」，實在講就是《楞嚴經》上講的那兩句話，「當處出生，隨處滅盡」，叫如來。你想想看，哪一個人不是如來？哪一法不是如來？法法皆如，法法皆是，只是我們粗心大意，在這裡面生起妄想分別執著，看不到事實真相。

　　《楞嚴》這兩句話講得好，「當處出生，隨處滅盡」，這個速度太快了，你沒有辦法覺知。佛說得很清楚，什麼人能覺知？八地以上。八地以上的心清淨到極處，極微細的波動他都能感受到。凡夫的心就像海浪波濤大風大浪，對於外面境界失去照見的能力，平靜下來能力就恢復。我們現在的心真的像海嘯一樣。那佛的心？佛的心是平靜的，風平浪靜，沒有染污、沒有波浪，像一面鏡子一樣，照見，普遍而不動。從這個地方我們也能體會到，應該用什麼心來辦事？要用清淨心，要用平等心，清淨平等就是不動心。沒有執著，不動；沒有分別，不動。沒有分別、沒有執著，能辦事嗎？能，辦得跟佛一樣好，圓圓滿滿，沒有絲毫欠缺。為什麼？不用分別心，你用的是妙觀察智；不用執著，你用的是平等性智。你看看分別執著離開，你的自性現前了。自性是什麼？是平等，自性是妙觀，觀察入微。這就是什麼？轉識成智。所以你不要怕，我這一不分別、不執著，那不就變成白痴了嗎？以為有分別、有聰明智慧，我不糊塗，我不是白痴，其實錯了，真的不用的時候，智慧現前。

　　那你說不用，其實還是用。你看我不用分別了、我不用執著了，你說你有沒有分別執著？你還在分別執著，我不用這個、不用那個，這就是你妄想分別執著斷不盡的真正原因。你想斷，斷不了，因為那個想斷已經是分別執著了，分別執著不能斷分別執著。只有止觀才真產生效果，真的止了，真的放下了，自然就明瞭。放下是定，放下，清淨心就現前；生滅心是假的，放下生滅心，不生不滅的清淨心現前。清淨心裡面有智慧，清淨心裡面有德能，清淨心裡面有相好，諸佛的境界自然現前，跟現在的世間不衝突，雖然重疊，一點不妨礙。所以釋迦牟尼佛出現在世間，他所住的世間是智正覺世間，他所住的是實報莊嚴土，我們所住的凡聖同居土跟他在一起一點都不妨礙。他清楚明瞭，我們是糊塗、迷惑顛倒，不知道事實真相。這是我們要學的，要學住於無所住，普遍而不動。今天時間到了，我們就學到此地。