大方廣佛華嚴經　　（第七九Ｏ卷）　　2002/7/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0790

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，四周輪山偈頌第八首：

　　【諸摩尼樹寶末成，一一寶末現光明，毘盧遮那清淨身，悉入其中普令見。】

　　這個是說華藏世界法身菩薩的境界，不是我們的境界，但是我們要學，學得不像還是要學。在前面我也透了一點點消息，『樹』是表我們在這個世間所有一切的建樹，學術上面的、事業上面的統統都是建樹。最小的家庭，我們諺語常常講的成家立業，那個立就是樹的意思，樹立，無論是大小事業，你總得立個業，你才能夠維持你的生活。

　　今天有個同學跟我講早年四川的擔擔麵，那個風味現在人已經吃不到了。他提起說了這一句話，提醒了我。我在抗戰期間在貴州念書，那個擔擔麵我們倒是吃了不少，確確實實現在沒有這個風味了。它為什麼叫擔擔麵？挑在擔子上，他每天出來賣，就這麼多，賣完就沒有了，調味調得好，大眾化。我們做學生常常到學校外面這個小擔子上吃一碗做點心，那也是樹立，他以那個為事業，也養家活口。這是小的。

　　大的建樹，聖人所講的「立功、立德、立言」，也就是說在自己生活的本位上，人生在世有富貴貧賤，富貴貧賤是命，人可貴貴在知命，安身立命，隨順命運。《了凡四訓》裡頭，了凡先生就是的，不怨天不尤人，君子之風。命運可以改變，為什麼？命運從哪兒來的？自己造的，這個道理要懂。佛法裡面說得最清楚，佛給我們講欲知今世果，我這一生果報，這一生所受用的果報，果必有因，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的果報，這是前生造的業因，因遇到緣，果報就現前。 

　　佛法講我們到人道來，這一生我們投生作人，作人的時候這兩種業，一種引業，引導你到這個世間來受生，引業。引業是什麼？佛給我們講的五戒十善，前生五戒十善大概持得不錯，得人身。人身雖然得到，人與人相貌不同，人與人體質不同，人與人這一生的生活環境不同，有富貴，有貧賤，這是什麼原因？這是「滿業」，這個滿業就是佛法常講的種善因得善果，滿業是我們過去生中造作的善與不善的業因，這個裡面很複雜。所以一定要曉得命是自己造的，不是別人給我決定的，這一樁事情沒有法子求人的，佛菩薩也沒有辦法，不能改變人的命運。誰能改變？誰造的誰能改，我自己造的，自己造的自己能改，我們要懂得這個道理。

　　所以諸位你能把《了凡四訓》多看幾遍，多聽聽雲谷大師對了凡先生的開示，你就明白。所以命運可以改造，袁了凡先生依照雲谷大師的開示，他改造了，改造得不錯，說老實話，並不圓滿，這是什麼原因？雲谷大師所講的那一番開示，他並沒有透徹，算是不錯了。如果你再看看「俞淨意遇灶神記」，現在他那一篇文章是附在《了凡四訓》後面，你都能看得到。《四訓》是了凡先生自己寫的，俞淨意先生那一篇文章不是自己寫的，是他的同鄉給他寫的傳記，俞先生的改造命運成績超過袁了凡，效果非常殊勝，難得！這是有人記錄下來的。近代印光法師特別提倡，所以了凡先生的《四訓》家喻戶曉。其實在中國歷代懂得這個道理，依照這個道理改造命運的人很多，成效卓著，人家沒有把他寫出來，沒有公開而已。

　　所以這個東西是真的，一點不假。他能改，我也能改，改造命運的道理、方法、效果統統在佛經裡面，尤其是大乘經論。學佛的人初步的成效就是命運改了，古人常說讀書在變化氣質，我們可以說這個佛書讀書在改造命運，你的命運沒有改過來，你的佛是白學了，你學這個佛沒有成績。無論在家出家，你要認真學習，你的命運肯定改過來。

　　李老師當年在世的時候，我們這一批年輕的學生跟他，他有慈悲心，特別看這個學生當中福薄的、短命的，前生沒修得好，這種學生命很苦、很可憐，老師都特別勸他發心學講經。為什麼？學講經轉變自己命運效果最快，老師的慈悲心。所以我們同學當中學講經的，很多那個面相都很薄，我當年也是其中之一。諸位看看我出家那個時候的照片，你就知道，沒有福報又短命。這個是老師真正的慈悲，只要肯發心認真學習，出來弘法利生，不為自己，都能轉，轉得都很快。

　　當時同學們都是在家居士，每個人有家庭，有事業。我在台灣一個人，沒有家庭，是個小公務員，我將來究竟何去何從，搞哪一個行業好？我請教章嘉大師，章嘉大師給我選定：出家，弘法利生，續佛慧命，他替我選擇這條路。我想了很久，大師替我選擇的是有道理的，我接受了。

　　他教我很多，這裡面最重要的，我們是凡夫，煩惱習氣沒有斷，不能沒有所求，到哪裡去求？大師教我，「佛氏門中，有求必應」，教我不要求人，不要到外頭亂求，求佛菩薩。他說你求沒有感應，這是什麼原因？自己有業障，把業障消除，感應就現前。業障怎麼消除？老師教我懺悔，普賢菩薩教我們懺除業障，一定要修懺悔法。懺悔法怎麼修？那個時候我還在工作，每天要上班，大師教給我的沒有儀式，教我常常反省，檢點自己的過失，發現過失馬上要把它改掉，後不再造，這是真懺悔。我就明白了，毛病習氣很多，慢慢改，要真改。

　　我生長在清寒的家庭，非常困苦的家庭，所以對於自己的生活需求比一般人要執著，每個月賺的錢僅夠生活，我們一般講小氣吝嗇當然有。大師教我修布施，那只有省吃儉用，餘一點點錢下來做布施。老師教做，不能不做。年輕喜歡讀書，好學，書本看得非常珍貴，幾乎我除了生活費用之外，生活費用是非常非常節省，這是我跟一般人不一樣的地方。我在沒有出家之前工作八年，那八年當中，我一個月用的錢沒有超過二十塊錢，這是台灣錢，我記得有一個月是最節省的用八塊錢。錢到哪裡去？都買書了。所以看看書架上，我一年收入的都擺在書架上，喜歡讀書。

　　那個時候，沒有學佛之前，我的書是不會借人的，愛惜書，怕人家把我的書搞髒，怕別人把我這個書損壞了，小氣。章嘉大師教導之後，這心量拓開一點了，可以借人看了，最後也可以送人。送人也有先後次第，最初人家問我要，我送他我看過的舊書，可以給人。到以後慢慢境界提升心量擴大了，縱然是我買來的新書，還沒有看完，別人要，我先供養別人，那個心量是慢慢拓開的；心量拓開之後，漸漸就有一點小福報。

　　所以我讀到古人所講的量大福大，我的感觸跟別人不一樣。我從小心量、從沒有心量，慢慢養成心量，慢慢擴大，那個福大跟這個量大恰恰成正比例，量小的時候福小，沒有量的時候根本就沒有福報。我學佛五十年了，年年逐漸逐漸把心量拓開，今天跟大家講《華嚴經》，如果沒有《華嚴》這個心量，《華嚴經》看不懂，你怎麼能懂得字字句句裡頭的無量義！讀《華嚴經》，至少你的心量能包括我們這個世界，就是現在講地球，你要有這樣大的心量，你才能懂。能不能入得進去？還不行。入進去，那要「心包太虛，量周沙界」，你才能夠入個少分。沒有這個心量怎麼行？什麼都要包容。

　　所以我們看到學佛多年的人，別人稍稍得罪他一點，馬上表情臉色難看、氣呼呼的，幾天都不能平息，這不行，這個沒有修懺悔法。懺悔法，這叫真正修行，業障懺除，有求必應。所求絕不是為自私自利求，絕不是為名聞利養求，絕不是為自己貪圖享受求，那個沒有感應。為什麼？與性德不相應。諸佛菩薩對一切眾生，成人之美，不成人之惡。你來求我，我看你是好事，幫助你；不好的事情，我不害你。不好的事情要是有求必應的話，害你，佛菩薩不害人。所以你求智慧、求道德、求學問、求幫助一切眾生，有求必應，好事情。

　　早年，說這個話總是差不多是三十多年前，大概三十五、六年之前，我在台北法華寺講《地藏經》，我記得廣欽法師還來聽過兩次，有一天講到「佛氏門中，有求必應」，我下了講台之後，聽眾當中有一位法師跟我也很熟的，往生已經不少年了，德融，住在基隆，他是常常來聽我講經。聽我講到這一句話，我下台他就來問我：淨空法師，你講這個話不對。我說：怎麼不對？我求佛送我一個電冰箱，求了三年都沒有感應，哪裡是有求必應？我就問他，我說：你的道場有多少住眾？他說：一個人。我說：一個人需要電冰箱嗎？你沒有這個需要，所以你求就沒有感應。

　　我就告訴他，我學佛這麼多年來，每有所求都有感應，從來沒有一次我求的是沒有感應。你求什麼？我求經書，我天天要讀、天天要研究的，我求經書，會有人送給我，會有人替我買，所以我感受這一句話「有求必應」，章嘉大師教給我的，這是講求願建樹。

　　『寶末成』，這就是與性德相應，我們有情眾生與佛性相應，無情的眾生與法性相應，「情與無情，同圓種智」，這是寶，寶是性德。 我們這個道場，這是建樹。我們念佛的同學，我們有共同的一個願望，在這個地方建立道場，自行化他，有求佛的這個願望，這個願望跟性德相應，有心幫助這個地區的眾生，明瞭佛法，學習佛法，這與性德相應，這叫寶末。華藏世界那些人心地純正。我們凡夫，古德常講露水道心。露水道心也不錯了，還有一點點它會透出來，比那個完全透不出來的，那就好多了。在這個世間確確實實有很多人一生沒有聽過佛名字，一生沒有見過佛像的，很多。我們在這一生當中，聽過一次佛菩薩的名號，看見過佛教的建築，看見過佛像，所謂是「一歷眼根，永為道種」，這是寶末。我們的寶末混雜著許許多多的染污，不善不純，不像這個華藏世界純而不雜，這個難得。

　　『一一寶末現光明』，我們在一念覺的時候現光明，一念迷的時候光明就隱蔽了。為什麼要天天讀經？為什麼要天天聽經？就是希望你的光明不要斷滅，常常把這正覺的光明提起來。

　　『毘盧遮那清淨身』，毘盧遮那是法身佛的德號，他老人家無量劫來修積的功德，證得了圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。『悉入其中普令見』，法身菩薩能見，這個能見就是我們禪宗裡面常講的見性，性就是毘盧遮那的清淨身。在哪裡？在一切處，在一切時。我們為什麼見不到？我們的心不清淨，所以見不到。我們的心清淨就見到了，明心見性，見性成佛，道理在此地。什麼時候我們能夠真正體會契入到遍一切處？我們的自性遍一切處，我們的情識遍一切處，我們的思惟想像遍一切處，真的一點不假，我們六根的能力也是遍一切處。只是可惜我們現在夾雜著妄想分別執著，那是不是還遍一切處？還遍一切處，遍一切處自己不知道。如果不遍一切處，那就不叫性德了。

　　在這個地方我舉個例子，諸位細心去觀察，譬如我們眼見，我們眼一睜開，見第一個剎那，第一個剎那是沒有妄想分別執著，這個時候是什麼？這個時候是見性見，見外面是色性；不叫色塵，叫色性。為什麼？這一一境界裡面也沒有妄想分別執著，見性清淨平等，所見外面這個色相也是清淨平等，那個時間太短了，第一剎那。第二個剎那就墮落到無明裡面去了，就有能見所見，就有妄想分別執著。所以見性跟妄想分別執著一結合，佛法講相應，就墮落成凡夫，第二念就是凡夫。如果能夠永遠保持第一念，你不就成佛了嗎？

　　我們再說得通俗一點，第一念無心，第二念有心，差別就在此地。有心是什麼？有妄想、有分別、有執著、有是非人我、有貪瞋痴慢、有七情五欲，迷了，第二個剎那就迷了，迷得好快！所以對於第一念，一絲毫概念都沒有，它時間太短了，第二念就起妄想分別執著，那個第一念是寶末，可貴，不是沒有，也常常現前。你每天晚上睡覺睡著了，第二天清醒眼睛張開，頭一念就是寶末，第二念染污，三念四念愈染愈深，回不了頭來；耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸、意知，第一念自性起用。

　　由此可知，禪宗大德明心見性，什麼叫明心見性？他能保持第一念。宗門大德剛剛悟入，請善知識給他印證。善知識，你看哪一個善知識對這個學人，都囑咐他善自保任。這句話的意思，你好好保持，不要失掉，保持第一念，不要墮落在第二念上。第一念是清淨平等覺，第二念是妄想分別執著，凡聖的差別就在此地。所以保持第一念，那就是「毘盧遮那清淨身」，剛才我講的清淨平等覺，確確實實你自己清清楚楚體驗到。

　　如何能在日常生活當中，處事待人接物，永遠保持第一念？跟人接觸的時候，也會用二、三，二、三不失一，高明在這裡，這就是永嘉大師講的「分別亦非意」。如果分別是意，就是妄想分別執著，我們是這個樣子的。人家分別不是意識，不是意識是什麼？隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，自己確確實實沒有妄想分別執著，跟大家在一起是和光同塵。這就叫「佛法在世間，不離世間覺；佛法在世間，不壞世間相」；不離世間，不壞世間，他在這裡頭是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，他的心是覺正淨，凡夫的心是迷邪染，他怎麼會一樣？我們轉境界就在這裡轉。

　　所以世尊教人，可以說是真誠的愛心，一絲毫的隱瞞都沒有。你一入佛門，就教給你三皈，這個三皈就教給你了，你現在起心動念一切造作是迷邪染，佛教給你三皈是從迷邪染回過頭來，叫歸，回歸，「依」，依覺正淨，不要依迷邪染。迷邪染就是妄想分別執著，覺正淨就是戒定慧，覺是慧、正是定、淨是戒。也就是三寶，覺是佛寶，正是法寶，淨是僧寶，三學三寶，這個三寶是講自性三寶。你看看，皈依的時候就傳授給你，就教你怎麼轉。你一定要懂得這是最大的綱領原則，最根本的，從迷邪染轉成覺正淨，這就是轉境界。

　　從總的上面來說，你一定要在日常生活當中，時時刻刻知道轉，我們講知道回頭，在這個地方你一定要懂得標準。標準，經律論是標準，經論是我們思想見解邪正的標準，與經論相應的是正，正知正見，與經論相違背的是邪，邪知邪見。我們的言語，我們身體的造作行為，戒律是標準，符合戒律是正行，我們的行為是正，違背戒律是邪行。用經論修正我們的思想見解，用戒律修正我們的言行，非常具體。

　　如果我們思想見解、言語行為一點過失都沒有了，這個人成佛了。中下根性的人用這個方法來修行，修正自己錯誤的行為，修成自己正確的行為，這個方法好。所以世尊當年在世，為我們講經說法四十九年，道理在此地，真正是不辭辛勞，苦口婆心的教導我們，讓我們轉境界。再看下面第九首：

　　【諸莊嚴中現佛身，無邊色相無央數，悉往十方無不遍，所化眾生亦無限。】

　　當然這個境界在法身菩薩是沒有問題的，我們完全能夠接受，深信不疑。現前我們要怎樣學習？如何在『諸莊嚴中現佛身』？首先要曉得什麼是佛身，諸莊嚴中種種依正莊嚴，佛代表什麼？覺正淨。所有一切現相之中，就看你用什麼樣眼光來看，你從哪個角度上去看，在色相裡頭要能夠見到真性。『無邊色相無央數』，無量無邊色相裡頭，你能不能在色相裡頭見性？能在色相裡見性，好了，你的問題解決了，你明心見性了。換句話說，你最低的果位也是圓教初住菩薩。

　　我們凡夫偏偏著相，著相就不見性，迷在相上。這個話不好懂，古大德有個比喻，他用黃金來比喻，「以金作器，器器皆金」。香港的金鋪很多，我們常常坐車從街上經過，看到兩邊都有很多金鋪，在我們想像當中，金鋪裡面陳列的這些金器一定很多，那個大的金鋪裡確確實實上千件上萬件，做出來這個花樣非常精巧，美不勝收。我曾經參觀一個同學，在台灣，他們是做這個生意的，他有個展覽室，他那些產品一萬多件，花樣都不同，真的是美不勝收。如果我要跟你說，你給我找一塊黃金來，那個著相的人到哪裡去？那就是千萬種裡頭沒有看到黃金，他看到什麼？有手鐲、有項鍊、有耳環、有首飾，他看到這個東西，沒有看到黃金，著了相。如果不著相，說：你給我拿一點黃金來，隨便拿一點就是，統統是黃金。你在這裡體會。

　　著了相，性就沒有了；不著相，萬事萬法裡頭隨拈一物，哪一物不是它的體性！不是自性！性是不是在相裡？是！一點也沒錯。性是空寂，相是幻有。相是幻相，你在相上看到「無所有，畢竟空，不可得」，你就見性了，所有一切現相沒有一個是例外的。

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，四周輪山偈頌第九首：

　　【諸莊嚴中現佛身，無邊色相無央數，悉往十方無不遍，所化眾生亦無限。】

　　前面這兩句的意思跟諸位略微報告過了，連著後面兩句，顯示出另一個意思，那就是在十方世界隨類化身，無論化什麼樣的身都是佛身，這是法身菩薩，圓教初住菩薩就有這個能力，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，我們讀得很多了。現在，就在我們現前這個境界裡，我們要怎麼學法？首先我們要認識在一切法當中離相見性，大乘經裡面常講的「離一切相，即一切性」，心跟性一個意思，這個是首先轉變自己的境界，然後我們要幫助別人，幫助別人那就是後面這兩句。

　　這裡頭最重要的先把自己的形相塑好，自己的形相一定要跟性德相應，那就是佛身。佛身是三學六度，我們要現，首先要示現持戒身，頭一條，那不持戒怎麼行？別人不持戒，我要持戒；眾生不持戒，我要持戒。為什麼？我學佛，得懂這個道理。佛的心行記錄下來就是戒律，佛有沒有心要這樣做？沒有，自自然然的，這是自性的性德自然流露。

　　真心本性裡頭，哪有傷害眾生這個念頭？念頭都沒有，哪有這種行為？這就是現佛身。真心自性裡面決定沒有欺誑眾生，欺誑眾生的念頭沒有，哪裡會有佔眾生便宜的行為？哪裡會有偷盜的這個行為？沒有。所以諸位要曉得，戒律條條都是性德自然流露，見性的人他就是這個樣子。我們沒有見性的人學，學見性人的那種思想行為，慢慢幫助自己見性，這叫學佛。

　　學佛到哪裡學？在戒定慧裡頭學，心是定的，不散亂，我們今天講精神集中、意志集中，他不散亂，這就能開智慧，不向外面去攀緣。凡夫六根向外面攀緣，他心是散亂的，眼往色塵上跑，耳往聲塵上跑。所以大勢至菩薩教念佛人「都攝六根」，攝是什麼？收回來，眼不要跑到色相上去，收回來；耳不要去聽外頭的聲音，從聲音上拉回來。觀世音菩薩修這個法門，「反聞聞自性，性成無上道」，耳是反聞，眼是反視，反過來就見性，往外跑就見相、就著相了，這叫回頭，回頭是岸是指的這個意思。這是佛法裡頭回頭是岸真正的意思，就是大勢至菩薩講的「都攝六根」，就是觀世音菩薩所講的「反聞聞自性」，我們轉境界就從這個地方轉，見性不著相。

　　所以諸佛菩薩看眾生，看你見，他是看你的見性，他看你的聞性，你本來是佛，如果從著相這邊看，你是可憐憫的凡夫。我前面講過，從哪個角度上去看，你看什麼？你從六根第一剎那看，這個眾生是佛，他不是眾生，他是佛；從第二個剎那看，他是凡夫，他是眾生。佛跟凡夫是一不是二，覺跟迷是一不是二，看我們怎麼隨順。我們是隨順佛性，還是隨順習氣。隨順習氣，這就是六道凡夫；隨順佛性，那就是作佛了，法身菩薩了。「若能轉境，則同如來」，這句話的意思也是深廣無盡，這個裡頭的義趣講不完的。

　　在這個地方我們明白了，就是講席裡頭常常講的，一切時一切處，我們的表現形相要給眾生做最好的樣子。這個樣子怎麼作法？你要懂得契機契理，「理」是性德，「機」，現前眾生犯了什麼毛病，你要怎樣示現？現在眾生不知道有聖賢的教育，我們要做出個樣子啟發他，我們天天讀聖賢書，天天在學習、在修學聖賢的教育，這就契機了。現在人不知道孝養父母，我們要做出孝養父母的樣子，孝養父母是性德，不知道孝養父母這違背了性德。現在的年輕人不知道尊重師長，違背性德，我們要做出尊師重道，做樣子給人看。說沒有用，說，你會說，你做不到，人家不相信，你要做出榜樣來給人看。現在人對於一切人事物沒有愛心，我要表現出真誠的愛心，樹立形相，這就叫『諸莊嚴中現佛身』。

　　總的來說，就是要有個好的形相，佛菩薩的形相，哪個佛菩薩不孝養父母？哪個佛菩薩不尊重師長？哪個佛菩薩不守十善業道？哪個佛菩薩不真誠？哪個佛菩薩不清淨？我提出這二十個字，起心動念、言語造作要相應，這二十個字是性德，依照這個標準來修學。現在這個世間人不懂得仁義，我們要做出來，不知道恩德，我們要做出知恩報恩，這個就是『悉往十方無不遍』，我們在此地做，自自然然影響十方。十方是上下，上下就是九法界，這是真的，不是假的，起心動念、言語作為天地鬼神在鑑察，他看得清楚聽得清楚，古人常講「舉頭三尺有神明」。

　　現在我們在外國也蒐集了一點資料，外國人對於輪迴轉世這些事情，最近差不多半個世紀，用了許許多多的時間精神來研究這個問題，現在可以說已經成熟，肯定輪迴、三世確實有，因果報應是事實。欠錢的一定要還錢，欠命的一定要還命，不是說殺害眾生就沒事了，那這個因果定律就推翻了，欺騙了別人也就沒事了；後頭還有事，沒完沒了，麻煩可大了。你要想真的沒事，那就是古人常講的「為人不做虧心事」，這一句話重要，「夜半不怕鬼敲門」，沒有做虧心事。你真正把這個事實真相搞清楚了，才曉得「一飲一啄，莫非前定」，因緣果報，絲毫不爽。人為什麼不走菩薩道？為什麼要造業？為什麼要去入三途？要走佛菩薩的道，那我們這個形相就得像個佛菩薩。

　　『所化眾生亦無限』，這是講你的影響，自自然然感化眾生，無需要作意，不要去攀緣，諸佛菩薩不攀緣，諸佛菩薩全是感化。你的業障習氣太重，實在感化不了，他在冥冥當中來感化，沒有離開，到你善心觸動的時候，他就現形。你善心還沒有觸動，他的形可以隱藏起來。用現在科學家的話來講，你善心還沒有觸動，佛菩薩在另一個空間，不同維次的空間，他能看到你；什麼時候你那個善心微微的動一動，他就現形了，跟你在同一個空間裡頭，幫助你。再看末後這一首偈：

　　【一切莊嚴出妙音，演說如來本願輪，十方所有淨剎海，佛自在力咸令遍。】

　　這一首偈的意思很清楚很明瞭，『一切莊嚴出妙音』，前面一首偈子是現色相，現色相是接引，「出妙音」那就進了一大步。首先人家看到你的色相，你感動人。這裡頭沒有別的，古大德講得非常好，「精誠所至，金石為開」，能不能感動人，不是別的，就是真誠心。諸佛菩薩對一切眾生，一片真誠，我們要明瞭，決定沒有絲毫虛偽。真誠一定清淨，一定平等，一定是覺悟，一定是大慈大悲，這就是「一切莊嚴」。真正莊嚴是性德流露，我們學佛要在這裡學，諸佛如來那個性德是圓滿的流露。這部經上講的無量無邊大菩薩，他們是多分流露，因為他們見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了幾品，他是多分流露，我們今天學習是少分流露。

　　在這個世間，不要怕吃虧，不要怕上當，不要怕人欺騙我，你要常常有這些疑慮顧忌，你這一生當中肯定不能成就道業。為什麼？這些疑慮都是輪迴心，用輪迴心學佛還是輪迴業，「真誠清淨平等正覺慈悲」反過來是輪迴心，負面的是輪迴心，正面的是佛心，真誠反面是虛偽，清淨反面是染污，平等反面是不平、貢高我慢，正覺反面是愚迷，慈悲反面是自私自利，正面是佛心，反面是輪迴心。我們用哪個心？我們來生要想什麼樣的成就？來生想作佛，來生想往生西方極樂世界，現在用的心是輪迴心，你能成就嗎？因果不相應！

　　《無量壽經》教給我們往生的條件，你看看「三輩往生」、「往生正因」，頭一句話「發菩提心，一向專念」，你有沒有發菩提心？什麼是菩提心？「真誠清淨平等正覺慈悲」是菩提心。世尊在《觀無量壽佛經》跟我們講菩提心，三心，第一個是至誠心，我寫的真誠，至誠心是菩提心的體，第二個深心，第三個迴向發願心，這是菩提心的用，有體有用。什麼是深心？清淨心、平等心、正覺心是深心，因為講深心大家很難懂，我這樣說出來大家好懂。什麼是迴向發願心？大慈大悲。這是大菩提心。你不用這個大菩提心，你只知道一向專念，最後還是不能往生。經文看清楚，佛沒有欺騙我們，我們自己要看錯了，責任要自己負，不能怪佛不慈悲，佛講得很清楚，「發菩提心，一向專念」。

　　所以四十八願也得要搞清楚，第十八願是一向專念，第十九願是發菩提心。有人執著、專執著第十八願，其他的都不要了，不行，去不了。他不曉得，我們講《無量壽經》講得很清楚，四十八願任何一願都圓圓滿滿的含攝其他四十七願，少一願，他的這一願就不圓滿。所以第十八願同樣的道理，也是圓圓滿滿含攝其餘的四十七願，少一個都不行。這個道理要講清楚、要講明白，不要讓修淨土的同修產生了誤會，耽誤了這一生往生淨土的大好機緣，那叫真錯了。

　　心要好，真誠就能感動人。我現在還不能感動人，我的真誠心不夠，要在這個地方加強。從哪裡加強？從清淨平等正覺慈悲，那個強了，真誠心就強了。落實在行為上，「看破放下自在隨緣念佛」，落實，這個是諸佛如來、法身菩薩、聲聞、緣覺接引眾生真因。方式上那就是「四攝法」，這個我們講得很多，布施、愛語、利行、同事，自自然然觸動眾生的善根。他的善根動了，他就會向你來請教了。我們佛門術語叫請法，一般人就叫請教。他來請教，你就可以教他，「一切莊嚴出妙音」。

　　當然本經裡面講的一切莊嚴，六塵說法，跟西方極樂世界一樣，我們這個世間實實在在講又何嘗不是六塵說法？但是我們這個地方眾生業障習氣很重，雖然六塵都在說法，對於表法他沒有感觸，真的是不見不聞。我們如果不讀《華嚴》，不學《華嚴》，還不跟一般人一樣。學了《華嚴》之後，才知道一一形相都是表法的，我們才明瞭，眼見色，耳聞聲，沒有一樣不是佛法，六根接觸六塵境界全是「大方廣佛華嚴」，不是普通法，妙不可言！所以我才說一切眾生都生活在、生長在一切諸佛如來懷抱之中，自己不曉得。

　　下面一句，『演說如來本願輪』。善導大師他老人家說過，「一切如來興出世，唯說彌陀本願海」，我們把善導大師這個話跟這一句經文合起來看，意思更明顯了。如來本願是什麼？是希望眾生快快成佛，如來的本願。一切眾生能不能很快成佛？這個答案也是肯定的，能！《華嚴經》上給我們的示現，善財童子給我們做出榜樣，善財童子一生成無上道。他怎麼成就的？你看《華嚴經》末後五十三參，念佛成就的。五十三位善知識，前面三位是代表三寶，吉祥雲比丘表佛寶，佛寶就是念佛，所以他跟善財童子講了二十多種念佛的法門，這二十多種展開來，就是把一切諸佛所講無量無邊法門統統包括盡了，說明沒有一個法門不是念佛法門。

　　佛是什麼？佛是大覺，圓滿的智慧，圓滿的覺悟。你們想想，八萬四千法門也好，無量無邊法門也好，哪個法門不是求徹底覺悟？只要求徹底覺悟，那怎麼不是念佛？所以說念佛，沒有一個法門不是念佛；說參禪，沒有一個法門不是參禪，念阿彌陀佛也是參禪；說持戒，一切法門統統是持戒；說念咒，無量無邊的法門統統是念咒。「一即一切，一切即一」，「法門平等，無有高下」，這才真正了解事實真相。

　　但是法門是平等，一點都不錯，沒有高下。眾生根性有高下，根性不等，不是法門不平等，眾生根性不平等，善根不平等，福德因緣不平等。在這個狀況之下，如果與你根性與你善根福德因緣相應的這個法門，你學習就很容易，那是對症下藥，對了你的症；如果不相應，你學起來就很艱難。

　　古大德講的易行道、難行道，道哪有什麼難易？人的根性不相同，差別在這個地方生的。我們的根性不是很高、不是很利，哪個法門最容易、最適合？念阿彌陀佛求生淨土，這個法門叫「帶業往生」。所有一切法門，八萬四千法門，無量法門，沒有帶業的，這一點我們一定要清楚，你的煩惱習氣要斷盡；不斷盡，你不能成就。西方淨土阿彌陀佛這個法門，煩惱可以不斷，這個佔大便宜。但是怎麼樣？煩惱要伏住，你要能控制住；雖然不斷，它暫時不起作用，這樣就能去，必須控制住。你要控制不住，時時還發作，那就不行，那就去不了。因此我們在日常生活當中，處事待人接物裡頭，要知道控制自己的煩惱習氣，也就是七情五欲你要能控制。

　　淨宗用什麼方法？用持名的方法。我們六根對外面六塵境界，看到稱心的、合自己意思的就起貪心，煩惱就生起來，就起七情五欲，起歡喜，不合自己意思的就生瞋恚，這是凡夫，這是病。淨宗法門教給我們，這個時候怎麼辦？阿彌陀佛，這一句「阿彌陀佛」把這個念頭壓下去。順境裡面把貪愛的念頭壓下去，阿彌陀佛；逆境裡頭，阿彌陀佛，把瞋恚壓下去。在一切境緣裡面，保持你的「清淨平等正覺慈悲」，用一句阿彌陀佛保住，雖有煩惱習氣，不起現行，這叫功夫，這個叫做真正念佛。

　　果然能壓得住，功夫得力，我們常講功夫成片，只要功夫成片就有把握往生，一切時一切處，你都能夠壓得住。所以這個練功，念佛就是練功，在生活裡頭，在處事待人接物裡頭，功夫不必做任何形式，只要念頭一起，心裡頭佛號就起來，就把這個念頭打掉。念頭常常起，證明你的念頭沒有斷，但是你常常壓，這種功夫是天天在做，時時刻刻都在做。不能說我每天早課做兩個鐘點，晚課做兩個鐘點，那不行。你早晚課，一天頂多你四小時做功夫，你伏煩惱，還有二十個小時煩惱起現行，這個沒有用處。你要把它養成習慣，無論對什麼人，對善人不起貪戀，對惡人不起瞋恚，保持自己的清淨平等。不但如此，平等的恭敬，禮敬諸佛，平等的感恩，生起來的是禮敬感恩。禮敬感恩是性德，常常性德流露，這個樣子，這個是如來本願。

　　所以本願，確確實實在《華嚴經》最後善財童子參訪普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂。吉祥雲比丘跟他講念佛法門，沒有明說，善財知道。如果是老學佛的同學，一看就明白，知道吉祥雲講所有一切法門都是念佛法門，指歸到淨土法門。為什麼？吉祥雲的形相是念佛，他的形相就是我們現在所講的「般舟三昧」，般舟三昧是念阿彌陀佛的。吉祥雲比丘修般舟三昧，般舟三昧念佛不間斷，晝夜不間斷。也叫「佛立三昧」，他可以站著，可以走動，不能坐下來，不能睡覺。這一期三個月。般舟三昧一期是三個月，三個月不能睡覺，不能坐下來，只可以站著，只可以走動，所以叫「佛立三昧」。由此可知，修「般舟三昧」要有很好的體力，那個多半是年輕人修的，中年以上很困難，你的身體支持不住。 

　　世出世間法，不管幹什麼都要年輕，年歲大的人很吃虧。你看看古時候修行證果的，多半都是年輕人。惠能大師接受五祖的衣缽是二十四歲，大徹大悟、明心見性做第六代祖。年歲大的人困難，學東西愈年輕愈好，年輕人要珍惜你寶貴的學習機緣，不能說到老的時候才學，老的時候困難，只能學一點皮毛，學一點常識，想契入境界不容易。珍惜修學的時光，那個時光，時光有三種，這裡講珍惜學年，像學生讀書一樣，什麼年齡應當讀小學，什麼年齡讀中學，什麼年齡讀大學，這個時節因緣不可以錯過，學佛也不例外。所以我們在此地一定要懂得如來本願輪是什麼？不能辜負如來的本願，他是教我們在這一生當中成佛。

　　『十方所有淨剎海』，這是指一切諸佛如來的報土，通常我們講實報莊嚴土。『佛自在力咸令遍』，這是佛的神力。說老實話，常寂光土遍虛空法界，那是理，它不是相，那完全是性德；但是實報莊嚴土是相，德相；方便有餘土、凡聖同居土，諸佛如來加持。諸佛如來用什麼加持？用常寂光土加持，用實報土加持，我們凡夫沒有能力覺察。怎麼知道？他在這兩土現身說法，教化眾生，我們從這個地方體會到。

　　這是不是事實？是事實。《維摩經》裡頭透露了消息，世尊也給大家表演過，學生們向世尊請教，你老人家報土究竟在哪裡？佛坐在那裡是跏趺坐，我們講雙盤，佛把這個腳放下來，腳趾按到地上，這個大地立刻就現出實報莊嚴土，跟華藏世界、跟極樂世界沒有兩樣。與會大眾才知道，我們住穢土，佛住報土，雖然在一起，境界不一樣。這個地方也說明了一個事情，境隨心轉。佛的心清淨，一絲毫染污都沒有，現淨土；眾生心不清淨，現的穢土。土哪有淨穢？不但沒有淨穢，根本就不存在，「一切法從心想生」，我們見到佛的淨土，心想變現出來的，這個裡頭確確實實是不思議解脫境界，我們要細心去體會。

　　但是，有念很難，無念怎麼樣？無念也很難，有念是妄想，無念是無明，妄想跟無明跟性德都不相應。這個東西很難了，有念不行，無念也不行，那到底怎麼辦？古人講：你去參吧！那是不是又有念又無念？也不行，四句百非，都是屬於妄想習氣。所以不能不用真功夫，不會用，老實念佛，這給你講真話。這一段我們就講到此地。