大方廣佛華嚴經　　（第二０二０卷）　　2009/1/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2020

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五之一」。

　　這品經有兩卷，所以它有之一跟之二。我們看清涼大師的介紹，「釋此品凡四門，初來意」，釋是解釋，也就是我們學習的這品經，品是品類。這部經很長，它一共有三十九品，每品經文長短也不相同，最長的是末後一品，叫「普賢行願品」，也叫「入法界品」，它有四十卷，差不多是《華嚴經》的三分之一還要超過，這是分量最大的一品。像「十住品」都是很平常的，文字不是很多，但是它的義理非常豐富，深廣無盡。清涼大師為我們講解、為我們說明，在這品經他分為四大段，第一段來意，就是佛為什麼要說這品經、要說這個法門。「來意者，上由致既彰，正宗宜顯，故次來也」。十信品講完之後，就提升到十住，十住，我們前面所學的是「須彌頂上偈讚品」，文也不長，也就是十位菩薩，就是十住菩薩，每位菩薩有十首偈頌讚歎法門的殊勝。上由致既彰，彰是明顯、彰顯。正宗宜顯，在這一會裡面，「十住品」是正宗品，所以他一定是接著要講這一品，我們怎麼學習才能把自己提升到這個階層。「又前辨所依佛德，今辨能依十住，故次來也」，前品，前面所學的是所依的佛德，通明古義；這一品就要給我們辨別能依的十住，故次來也，這是說明佛為什麼在這個時候給我們講「十住品」，這是兩個理由。能依十住，這是現在的意思，我們應當要學習，應當要把我們境界不斷向上提升，一直到證得究竟圓滿的佛果，這就對了，這是來意。

　　第二段「釋名」，釋是解釋，名就是「十住品」，「十住品」是什麼意思，也得先把它說清楚、說明白。《疏》上講「釋名者，慧住於理，得位不退，故名為住」。他解釋確實很簡單，可是非常重要。由此可知，學佛學什麼？就是學開智慧，不是別的，如果智慧開了，你自自然然就住於理。這個理是什麼？宇宙人生、天地萬物的大道理，這是我們一般講法；在佛法裡面講法，理就是自性、就是法性、就是本性。住是什麼？住是你安住，安住在理上，就是我們中國佛教禪宗裡面常講的「明心見性」，理就是性，見性就成佛了。所以十住菩薩是分證即佛，他是真佛，他不是假佛。民國初年我們佛門有位大德，在家居士，江味農老居士，他一生專攻《金剛經》，用了二十年的時間專攻《金剛經》，替《金剛經》寫了一本註解叫《講義》，《金剛經講義》。這個註解在佛法裡面，它算是權威性的、代表性的，真正是集《金剛經》古今註解的大成，我們學《金剛經》有這部《講義》就足夠了，這裡面是包羅萬象。在《金剛經》裡面經文許多地方都講到「諸佛如來」，江居士解釋這個諸佛不是說很多很多，不是這個意思，諸佛是說什麼？就是說四十一個階級：十住、十行、十迴向、十地、等覺。這四十一個階級的這些菩薩，《華嚴》稱為法身菩薩、法身大士。

　　天台宗的六即佛，他把佛說成六大類，第一類是「理即佛」，講的是理，慧住於理，理就是自性；從自性上來講，一切眾生本來成佛，本來是佛。你是佛，他是佛，我也是佛，沒有一個不是佛，從理上講。從理上講你是佛，現在你要修行證佛果，那怎麼證不到！當然可以成佛，為什麼？因為你本來是佛，這個說得好、說得透。我學佛為什麼會能成佛？我本來是佛，《華嚴經》說得好。本來是佛，為什麼現在變成這個樣子、變成凡夫？這樁事情它的根源，釋迦牟尼佛也給我們說破了，「但以妄想分別執著而不能證得」；換句話說，我們是佛，但是我們現在帶著妄想分別執著，這些東西都叫做煩惱，統稱為煩惱。妄想叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，煩惱無量無邊，佛把它歸為這三大類。你自性裡面本有的智慧，現在變成煩惱，變成這些東西了。我們現在要學佛，學佛是為的什麼？不為別的，學佛是讓我們回歸自性，所以說回頭是岸，回歸自性，見性成佛，那就真的是佛，不是假的。

　　到什麼時候才能見性？十住就見性了。所以要曉得，十信位在十法界，這個前面我們學過，你看從初信位到第六信是在六道，沒有出六道輪迴，是我們現前的境界。第七信位就超越輪迴，七信位相當於小乘阿羅漢，你只要到這個階層，六道就沒有了。不但是六道，包括十法界，佛說得很好，這些境界都不是真的，假的。《金剛經》最後一首偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這不是真的，是假相。我們不知道是假相，以為這是真的，在這裡面迷惑顛倒、造業、受報，幹這些事情。七信位就超越，六道就沒有了。七信、八信、九信、十信，這四個位次就是釋迦牟尼佛的方便有餘土，沒見性，比六道高出多多，比見性菩薩還差一大截，為什麼？四聖法界裡面執著沒有了，就是見思煩惱他斷了，塵沙煩惱也斷了，就是分別他也沒有，也放下了，但是他有妄想，就是無明煩惱沒斷。無明煩惱沒斷是在最高的一個層次，就是十法界裡面的佛法界，這個佛不是真佛，天台大師給他起個名字叫相似即佛，很像佛，修得不錯，很像，但是不是真的，為什麼？他妄想沒斷。

　　如果他把妄想放下，妄想是什麼？是起心動念。起心動念很不好體會，我們凡夫所謂是心浮氣躁，聽到這句話，起心動念好像是懂了，其實不懂，起什麼心？動什麼念？我們平常講，我喜歡這個東西，起了貪心，動了想擁有、想佔有這個念頭；不是的，佛法裡講的起心動念不是講這個事情。這個起心動念極其微細，它是煩惱的根，叫根本煩惱，它是煩惱的根，什麼時候你才能夠發現它？大乘教裡面佛講八地菩薩，八地菩薩那個定功可深了，那麼深的禪定當中才發現到這個極微細的波動。那個波動才是大乘教裡面講的無始無明，《華嚴經》上講的妄想，無始妄想，才看到這個。這個東西斷了之後，十法界就沒有了，所以它是假的，真的是凡所有相皆是虛妄。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，如果把這個範圍擴大一點，是夢裡明明有十法界，覺悟之後十法界沒有了。沒有了，是什麼境界？這叫諸佛的實報莊嚴土，我們叫一真法界。西方極樂世界是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界，毘盧遮那佛的實報莊嚴土，那是一真法界。一真法界是不是真的？實在說，它也不是真的，但是它也不假，所以說，真的、假的都不能說，為什麼？說真說假，你又分別，你又執著，那你就錯了。那個境界裡面只有寂而常照、照而常寂，他決定沒有起心動念。那個境界存在，那境界美好，一絲毫欠缺都找不到，可是他不會起心動念，他才能證得這個境界。

　　所以一切眾生他所住的國土，地球是我們現在所住的，我們是依這個地球而住，依這個地方生活。依憑的地方很複雜，也太多了，這個現象從哪裡來的？這個現象都是從心想生，所謂相由心生，也可以說相由念起，起就是生，有念就有相。這個相是物質現象、精神現象，有念就有，無念就沒有。這個道理很深，這是現代所謂科學跟哲學終極的目標，沒有人能夠說得出來，沒想到三千年前釋迦牟尼佛把它講得這麼清楚、這麼明白。宇宙怎麼來的？我從哪裡來的？宇宙是依報，我們生活環境；我是正報，禪宗裡面參話頭也常常有這麼一句話，「父母未生前本來面目」，這就是說我從哪裡來的。為什麼會有我？佛把這樁事情跟我們講得很清楚、很明白，我跟宇宙是同時發生的，什麼時候開始有宇宙，什麼時候開始就有我。這個說法跟近代這些科學裡面講的進化不一樣，這個進化確實是有很多問題不能解決。釋迦牟尼佛這個說法，什麼問題都解決了，讓你一點疑惑都沒有。

　　諸位如果要想知道，都在《華嚴經》上，在《華嚴經》上，那真的知道了嗎？我們可以說，有少數人真知道，大多數人還是迷迷糊糊，不甚清楚。這是什麼原因？佛講得很清楚，你沒有聽懂，你沒有能理會，原因是你自己本身有障礙，叫業障！障住你，你自性裡面的智慧不能現前，德能不能現前，相好不能現前，這就苦不堪言。佛菩薩的教誨沒有別的，就是讓我們把自性裡面的智慧德相恢復起來而已，這個東西是本有的。所以中國老祖宗也非常了不起，你看《三字經》上前面兩句話，「人之初，性本善」。這兩句話很多人都把它解錯了，以為那個善是善惡的善，其實錯了，不是善惡的善，那個善是讚歎，我們講太好了、太圓滿了，一點欠缺都沒有，是這個意思，它不是善惡的善。有善惡的善它就不善，善惡沒有，不但沒有善惡，連染淨都沒有，那才叫真善。這是什麼？這就是自性，這就是佛性，這就是我們自己本來面目。

　　我們現在是迷失了自性，再依自性產生一個虛幻的現象，這個虛幻的現象就是我們今天講的十法界依正莊嚴，全是虛幻的，不是實在的。《般若經》上講十法界依正莊嚴，「無所有，畢竟空，不可得」。《般若經》大家涉獵得不多，但是《金剛經》、《心經》常常讀誦，《心經》就說得很明白，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。色是物質，物質現象，空是精神現象，精神現象跟物質現象是一不是二，這現代科學家也證實了。佛的教學是希望我們徹底通達明瞭諸法實相，就是宇宙人生的真相，你把這個搞清楚之後，什麼障礙都沒有，什麼問題都解決了。這是大學問，這是大事因緣，這不是小事。要把這個事情搞清楚、搞明白，那一定要智慧。智慧不是學來的，我們讀書好學，求的不是智慧，是知識。知識跟智慧是兩樁事情，智慧是你自己本有，智慧從什麼地方顯現？悟，我聽講或者我看東西悟出來了，那個悟是智慧，所以它不是學來的；講學你所得到的，你放在記憶裡面，那是知識。知識也能解決問題，解決是局部，很有限，而且有後遺症；智慧解決問題，那是全盤性的，它沒有後遺症。智慧從哪裡來？智慧從清淨心來，清淨心怎麼來？心本來是清淨的。

　　在中國，禪宗六祖惠能大師他開悟了，明心見性，性是什麼樣子？他老人家說出來了，他說了五句，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅」，你看，十法界依正莊嚴是有生有滅的，自性沒有生滅。「何期自性，本自具足」，這句話重要，它具足什麼？具足無量無邊的智慧，具足無量無邊的德能，具足無量無邊的相好，樣樣具足，沒有一樣是欠缺的，整個宇宙的信息都在其中，我們講過去未來十方三世，統統具足，圓圓滿滿。我們是迷了，如果覺悟的話，隨手就拈出了。第四個他說「何期自性，本無動搖」，心是定的。我們現在這個念叫妄念，不是真的；真念叫正念，正念是不動的，那就是能大師所講的第四句話。末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，那就是宇宙是自性變現的，我們是從宇宙開始，我們也就跟著一起變現出來，這真是大學問。

　　學佛終極的目標是開智慧，智慧是從清淨心來的，清淨心是從守規矩來的，就是持戒，所以佛法的教學是因戒得定、因定開慧。規矩從什麼地方學起？現在大家疏忽了，所以我們學佛學了幾十年，功夫不得力，智慧不開，原因是什麼？原因是我們的基礎疏忽了，基礎是持戒。戒學的根本是十善業道，十善業道的圓滿就是無上菩提。古人重視，所以古人修行，無論在家、出家，有成就、有開悟證果。現在沒有，別說證果沒有，連開悟都沒有，什麼原因？我們細心觀察一下，不必觀察別人，回光返照看看自己，心浮氣躁。心浮氣躁說明一個什麼現象？妄念太多，這是散亂心，散亂心不生智慧，沒有智慧。我們勤苦學習，在佛法學了幾十年，得到的是什麼？得到的是佛學，就是佛法裡面的知識，不是智慧。智慧一定從清淨心裡面透出來，所以佛法的修學，它的樞紐就是定。八萬四千法門是八萬四千種方法，八萬四千種門道，修什麼？都是修禪定。所以諸位要知道，絕對不是禪宗才修禪定，其他宗派法門不是修禪定，那你就完全搞錯了，是用不同方法修禪定。我們的淨土宗，我們淨土宗用什麼方法修禪定？用持名念佛修禪定，一天到晚阿彌陀佛，念阿彌陀佛，什麼念頭都沒有，心定下來了，心就專注在阿彌陀佛，用一個阿彌陀佛把所有的妄念全部打掉，用這個方法修禪定。如果你一面念阿彌陀佛，一面還打妄想，那就完了，你把你功夫全部破壞掉了。念佛，內不起一個念頭，外不受外面境界干擾，你就得念佛三昧，念佛三昧就是禪定，念佛三昧起作用就是智慧。定是體，慧是用，一定要先得定，你才能開智慧。

　　你要想開智慧，你就不能不學戒律，戒律一條一條都叫你放下。它總歸納為十樁事情，「不殺生」，把傷害眾生這個念頭放下，不但是不殺他，連起一個殺他、傷害他的念頭都不可以，這叫持戒。「不偷盜」，不偷盜是決定不能有佔人便宜的念頭，為什麼？佔他一點便宜，這是盜心，雖然沒有偷盜的行為，還有佔便宜的念頭，你的盜心還有。你有偷盜的心，沒有偷盜的行為，也就是你還有偷盜的念頭，還想佔便宜、還想控制、還想佔有，這都屬於盜心，所以講得很微細。「不淫欲」。口業，「不妄語、不兩舌」，兩舌是挑撥是非，「不綺語」，綺語是花言巧語欺騙眾生、欺騙別人，「不惡口」，惡口是說話粗魯，這是口四。意是念頭，念頭裡面「不貪、不瞋、不痴」。佛只提出這十個綱領，這十條是所有一切戒律的基礎，無論在家出家學佛都不能離開，要在這上面下功夫。用這個尺度來衡量，我們就全不及格，不是真的學佛，真的學佛要從這裡做起，做到圓滿就明心見性。所以現在我們看，不但看我們這個地區，看全世界，這些年來我走過許多國家地區，跟我們佛門同修也結下法緣，但是認真反省，在家，十善業道沒做到，出家，沙彌律儀沒做到，所以佛法衰了，佛法衰的原因在此地。戒沒有了，佛法就沒有了，佛法變成學術，變質了，智慧變成知識，變質了。知識不能解決問題，連六道輪迴生死問題都不能解決，只能夠得一點人天福報。如果用錯了，那你還造無量無邊的罪業。首先我們要把它辨別清楚。

　　我們再想，為什麼出家人沙彌律儀做不到，在家十善業做不到？我們修淨土的同修，會自然想到世尊在經上給我們講的淨業三福，給我們講這三條。這三條是一切法門，我們講八萬四千法門、無量法門，一切法門最高的指導綱領。不能小看它，只有三條，只有十一句，一句四個字，你要是違背這個綱領，那就難怪你修學功夫不得力。你修一輩子，你的功夫都不會得力，為什麼？你違背了這個綱領。這個綱領第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我這些年來常常講儒釋道三個根，三個根從哪裡講的？就是這一條，你看孝親尊師儒的根，在哪裡？在《弟子規》；慈心不殺，這是講因果報應，殺人償命、欠債還錢，業因果報世世代代綿延不斷，你說這個事情多麻煩，道家的《太上感應篇》講得詳細；後頭修《十善業》。所以我們把《弟子規》丟掉不學，《感應篇》不學了，所以《十善業》也學不成功。像蓋大樓一樣，第一層是《弟子規》，第二層是《感應篇》，第三層是《十善業道》，你沒有前頭兩層，你怎麼能蓋第三層！《沙彌律儀》是第四層。我們真的要覺悟，要把毛病找出來。

　　實在講，我們的智慧德能絕不輸給古人，為什麼古人能成就，我們不能成就？古人是從第一層蓋起，他有這個基礎，一層、二層、三層蓋上來；我們現在要蓋空中樓閣，第一層、第二層、第三層都不要，我們從第四層蓋起，你怎麼蓋法？所以搞一輩子都搞不成功。這就說明我們為什麼不開智慧，原因在此地。我們如何能夠契入佛境界，能夠功夫得力？咱們到經典裡面找，佛真的慈悲，說得很清楚，我們本身有障礙，有三障、有二障，這是都把它歸納，無量無邊的障礙。還特別給我們說了三重障，有三種最重要的障礙要先把它斷掉，這三種重障要是不除掉的話，不但你入不了佛門，佛經你看不懂、你聽不懂，你不解如來真實義，或者說你曲解了如來真實義。開經偈上講「願解如來真實義」，我們把如來真實義解錯、扭曲了，所以一定要依照這個次第去學習。

　　我們真的想這一生當中有一點成就，那你要百分之百的落實《弟子規》。《弟子規》不難，我們過去在湯池做實驗，要求老師在四個月時間當中能夠把它落實。它只有一百一十三樁事，文字不長，一千零八十個字，講一百一十三樁事情。湯池的老師令我們由衷的感佩，他們兩個月就落實了，出乎我意料之外。落實之後，我們那時候三十七位老師，就分頭入鄉入戶展開教學。教學最重要是身教，我們要做出來給人看，不是講給人聽，做出來。湯池這個小鎮，三、四個月風氣整個轉過來，這說明什麼？不難！我們今天把儒釋道三個根紮下去，需要多少時間？頂多一年，你用一年的時間把根、基礎打好，然後再建高樓大廈，你一定做得圓滿；如果這三個根不紮穩，你地下是沙土，別說建高樓，蓋茅蓬都會倒塌。

　　今天我們講到十住的初住，那是已經成就，大廈落成了，可以住進去，智慧安住，就是你心裡頭念念生智慧，智慧住在你心裡頭，這叫慧住於理，得位不退，故名為住。這裡面意思很多，清涼大師舉《本業經》下卷有這麼幾句話，「本業下卷云，始入空界，住空性位，故名為住」。始入是講剛剛入，十信圓滿了。十信圓滿，我們也要把它略說一說，長期來聽經的心裡都有數，我們每天都有新的同學，他就很陌生。佛給我們講三大類的煩惱，自性裡頭沒有，煩惱怎麼起的？這個話說起來就太長，好在前面我們已經學了四千多個小時，反反覆覆說了好多遍，提起來，我們的印象都相當的深刻。

　　我們遵照佛菩薩的教誨，依教奉行去落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實《十善業道》，這是有形的，從事上要修學的，要認真去做的，為什麼？外面的形相它能影響內心，內心能影響外面形相，它相輔相成，它互相起作用。我們現在裡面迷得太深，必須藉外面的事相來引發我們自性的智慧德能，所以一定要歡歡喜喜去學《弟子規》。《弟子規》那個行為、《感應篇》、《十善業》是正常的行為，就是說，你覺悟了，你不迷了，你就是那樣子。這個東西不是哪個人制定給你做的，不是的，佛從來不約束任何一個人，是自性自自然然的流露，叫法爾如是。從這個地方下手，慢慢提升。

　　我們在這麼多年常常勸導同修，我們要放下自私自利，這個念頭不好，這個念頭自性裡頭沒有，要放下名聞利養，要放下五欲六塵，要放下貪瞋痴慢，這是什麼？這重障，有了這些東西，障礙你智慧。也就是說，你看經看不懂，不懂佛的意思，你聽經也聽不懂；我講經你聽不懂，諸佛如來給你講經，你還是聽不懂，什麼原因？你有障礙。這十六個字放下了，有沒有入門？沒有入門，雖沒有入門，到門口了，再跨一步進去，你就入門。入門，那要用佛經的標準。先修這十六個字，把這十六個字放下。然後更進一步，把我們執著裡面，執著裡頭有兩大類，見思煩惱，第一部分是錯誤的看法，第二部分是錯誤的想法，想法叫思，看法叫見，就是見思煩惱，先把見解糾正過來，修正過來。錯誤的見解很多，佛把它歸納為五大類，好說話。

　　五大類第一個「身見」，你看我們哪個人沒有？每個人都把自己身當作自己。佛說：錯了。這很不容易，這樁事情難辦。身不是自己，自己是什麼？什麼是自己？我們中國人自古以來，有些聰明人知道身不是自己，什麼是自己？靈魂是自己，靈魂在哪裡？靈魂住在我們身體上，身體好像是個房子一樣，裡面住了一個主人，這個主人叫靈魂。這個說法比一般人是高得很多，可是佛說靈魂不是自己。為什麼把它看作是自己？因為聰明的人知道身體有生滅，靈魂不生不滅，它投胎去了，它離開這個身體，它又去找個身體，它投胎去了，所以這個見解比一般人高多了。佛說這個不是，靈魂不是自己，為什麼？靈魂出不了六道輪迴，它的活動範圍就在六道，你要執著靈魂是自己，你永遠沒有辦法超越輪迴。什麼是自己？靈性是自己。靈魂是什麼事情？是什麼東西？實在講，靈魂就是迷了的靈性，它的體是靈性，靈性是覺悟的，覺而不迷，迷而不覺就叫它做靈魂，這要認識清楚。靈性活動的範圍就太大了，遍法界虛空界是它活動的範圍；靈魂只是在六道，身體活動的範圍就太小了。咱們這個身體現在不能離開地球，太空人雖然駕飛行工具到別的星球，還難以生存，只是去看看就得回來，他活動空間有限。所以首先要肯定身不是我，身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，衣服是我所有的。知道這個衣服不是我，誰要這個衣服，我脫下來就送給人，歡歡喜喜。什麼時候把身體看作像衣服一樣，是我所有不是我，這個關口要突破，就是放下我執，不再執著有我，這是頭一個要放下的。

　　第二個就是「邊見」，邊見，我常常不用這個名詞，用這個名詞大家不好懂，我用另外一句話來說，對立，對立就是二邊！二邊對立，二邊對立就是邊見。對立就會發生衝突，你看這個發展，有對立就有矛盾，有矛盾就有衝突，有衝突就有鬥爭，有鬥爭就會變成戰爭。這個自性裡頭沒有，自性是和諧的，沒有對立。我在這些年參加了十幾次國際和平活動，大部分是聯合國主導的，我在國際會議上告訴大家，因為討論的主題是怎樣化解衝突，衝突太多了，方方面面的，從人與人的衝突到國家與國家、族群與族群、宗教與宗教，衝突事情太多了，怎麼化解法？聯合國在這個題目之下，從七０年代開會開到現在三十七年，有沒有效果？沒效果，衝突頻率年年上升，一次比一次嚴重，所以這些開會的專家學者們，對於和諧的信心都失掉了，這才是真正的危機。我有這個緣分參與，所以我就把我們中國五千年老祖宗的教誨，在大會裡提出報告，倫理、道德、因果這三種是基本的教育，這三樣是普及的教育，如果能把這個教育普及，衝突可以化解，對立可以消除。大家聽了也很歡喜，可是會後來跟我說：法師，你講得很好，這是理想，不能落實。要知道湯池小鎮那個事情，就是被聯合國這些話把我逼出來的，我們從來沒有想做實驗，你不做實驗，他們不能相信。所以這個實驗做成功了，叫祖宗之德。聯合國教科文組織的總部在巴黎，他來找我，要我們在總部辦一次活動，這個活動是紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年，主題是「佛教徒對世界的貢獻」。我們就把湯池小鎮的實驗搬上去報告，還做三天展覽，產生很大的效果。會後駐聯合國一百九十二個國家的使節，都有意願要到湯池來參觀。現在湯池小鎮我們交給國家去管理，好事情。我們把這個實驗做成功，就是告訴全世界，中國傳統的倫理道德因果教育對於化解衝突、化解對立是有效果的，是可以能做得到的，會給社會帶來安定和平。對立要化解，從誰化解？從我自己化解，這不能要求別人，你要求別人，做不到。我不跟別人對立，他跟我對立就對立不起來。對立一定是兩方的，一方放棄對立，這一方想對立也對立不成，都要從我心做起。所以我們學著不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立，你的心才真正做到柔和質直，心開意解，這個心生智慧，不會生煩惱。

　　第三個成見，我們中國人常講某人成見很深，成見是自己的主意，認為是對的，要求別人都要聽我的。佛不要求，佛沒有成見。成見有兩大類，一類是因上的成見，一類是果上的成見，因上的成見就叫做「戒取見」，果上的叫「見取見」。這兩種成見要放棄，不要有成見，沒有成見才能夠恆順眾生，才能做到隨緣。普賢菩薩十願教給我們隨喜功德、恆順眾生，沒有成見的人才能做到，有成見的人做不到，沒有成見的人就做到了。最後一條叫「邪見」，就是其他錯誤的看法。標準就是戒律、就是經論，經論是我們見解思想的標準，戒律是我們言語行為的標準。我們拿這個做標準來修正自己，與戒律相違背，那就是錯誤的，一定要修學，修正過來；我們想法看法跟經典上講的不一樣，那我們自己是錯誤的，一定要依照經論所說的修正，那就對了。譬如經上講，我們執著這個身體是我是錯誤的，所以你真能放下，那就是《金剛經》上所講的，你完全相應，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，恭喜你，你始入空界，你就入門了。

　　是什麼地位？是《華嚴經》上十信位的初信位，就是小學，十信是小學，十住是中學，小學一年級，你才能入佛的小學之門。所以我常常告訴同學，我教導你們放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，那是什麼？那是幼稚園畢業了，在小學一年級的門口，沒進去。真的能把身見、邊見、見取見、戒取見、邪見放下，你正式入一年級。這個境界沒有離開六道輪迴，還在六道，從一年級、二年級、三年級、四年級、五年級、六年級，都在六道。到七年級，七年級是阿羅漢，你就超越六道，不在六道裡面。七年級就是在經教裡面所說的四聖法界，十法界分為聖凡，六道外面是聖人，六道裡面是凡夫，你就入四聖法界。實際上四聖法界不是真的聖，在天台大師判教裡面，一般講，小乘聖者在大乘教裡面他還是凡夫。凡夫什麼？六道裡叫內凡，四聖法界叫外凡。他這個聖凡的標準就高了，聖是什麼？明心見性才叫做聖，沒有明心見性都叫做凡，這個標準高。到七信位的時候出了六道，八信、九信、十信，十信圓滿，這就明心見性，始入空界。這個空界是住空性位，就是初住菩薩，才住到初住。

　　他既然這個地方說出來了，他引經典說出來，我們也把什麼叫空界、什麼叫空性，這是名詞術語，也得要了解一下。空界就是我們今天講的太空，太虛空，沒有邊際的虛空，這是說什麼？你心裡一塵不染，你都放下，人的心跟太空就相應。在賢首國師《妄盡還源觀》裡面，他那篇文章是講修行的方法，修《華嚴經》的方法。在三種周遍裡面是第三個，「含容空有」，含是包含，我們常講「心包太虛，量周沙界」，量周沙界他沒有，心包太虛他有，心量拓開了。我們中國有個諺語說「量大福大」，初住菩薩量大，他的心量是包虛空法界，他有這麼大的心量，真誠、清淨、平等、慈悲的性德自然就流露出來了。經典裡面佛菩薩、祖師大德給我們解釋的是，空性就是本性的別名，就是自性、真如。真如是真的，這不是假的。真如兩個字，真是從體上講的，如是從用上講的。我們用黃金來做比喻，黃金是真，它是體，我們把黃金造一個佛像，那個相就是如，為什麼？相如其體，體如其相，體跟相是一不是二，這個樣子講解真如，諸位就容易懂。

　　凡所有相皆是虛妄，為什麼說相是虛妄？相常常可以變，我不喜歡這尊佛像，我喜歡觀音菩薩，我把這個像熔化掉，我再用這個黃金造一個觀音菩薩，你看佛變成菩薩了。但是體，體沒有變，還是那個黃金，這就叫相是虛妄的，體是真實的。所以「真」是講體，從體上講的；「如」是從相上講的，從作用上講的。你怎樣才能證得真如？事事相相都是有真如，你要怎麼能證得？你能夠把妄想、分別、執著放下就證得了，我們有這三樣東西，雖擺在面前，不能證得。如果把這三種放下了，也就是說，我們眼根對外面的色塵，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意知法，只要把執著分別妄想放下，真如就現前。真如就是空性，你就證得，住就是證得，你入空界就證空性位，所以叫住。大乘教裡面常常講，凡夫不能見性，沒有法子證得真如，就是我法二執。第一個執著我，真如是自性，自性裡頭沒有我，你執著有個我，這是你看錯了；自性裡頭沒有法，沒有萬法，能生萬法，雖生萬法，那個萬法不是真的，所以你不能執著。萬法是什麼？萬法是個幻相，你執著就錯了。

　　我們現在在一起學習是用網際網路，諸位必須要有電腦，或者是有電視，利用這種方式，我們才能夠在一起交流。我們的網路衛星都能夠涵蓋全世界，都能夠收看得到。我們用這個做比喻，電視的屏幕就是真，把它比喻作體性，屏幕裡面的現相就是如。屏幕是真的，為什麼？它不變；裡面的現相千變萬化，它是無常的。屏幕是常，現相是無常，常跟無常是一不是二，這個你能懂嗎？這就叫見性。所以我們天天看電視，會看的人會大徹大悟，會見性成佛，他看出什麼？看出真假不二，理事一如。屏幕是理，裡面現相是事，你從這裡面看，所有一切對立、矛盾全沒有了，它是一不是二。所有一切現象，宇宙之間我們生活當中所看一切現象，要知道，包括我們自己身體，都是個幻相，就像電視裡面的現相一樣。你可以欣賞它，你可不能佔有它，你也不能控制它，甚至於你不能對它起心動念，何況分別執著，這叫佛知佛見。

　　所以諸佛菩薩應化在這世間，跟我們不一樣的地方在哪裡？我們吃飯他也吃飯，我們穿衣他也穿衣，我們工作他也工作，不一樣地方就是他沒有心，我們有心，就這麼回事情；他知道事實真相，我們是迷於事實真相，對於屏幕忘掉了，完全不知道，只知道屏幕裡的現相是真的，著了這個相，這叫認假不認真。其實，真有沒有離開？沒有離開。沒有真，假怎麼能現出來！沒有這個屏幕，影像怎麼能出現？這個比喻比古人的比喻還容易懂，所以諸位細細去體會這個，對於「始入空界，住空性位」，這個意思你就會明白。所以這個經文，在我們《華嚴》，清涼大師引用這段文是說明菩薩剛剛放下妄想分別執著，剛剛放下。這一放下之後，立刻就見到空性，也就是說，像我們看電視，不知道這個事實真相，豁然知道事實真相，馬上就明白現相跟屏幕是一不是二，現相不能離開屏幕，屏幕不能離開現相，性相、理事是一不是二，馬上就明瞭了。自性在哪裡？相就是性。所以到這時候，菩薩才真正徹底大悟，頭頭是道，左右逢源。性在哪裡？你不是見性了嗎，性在哪裡？隨便拈一法，哪一法不是？法法都是。就像我們在屏幕上指著這個相，屏幕在哪裡？所有一切現相都是屏幕現出來的，隨便指哪個都是的。同一個道理，性相原本是一體，所以宗門講，拈來就是。這叫真正明白了，知道事實真相，裡面妄想分別執著全放下了。放下之後，你的心跟性合為一體了，這個身相呢？身相跟整個宇宙的現象融合成一體，這叫什麼？這叫證得法身。我不再執著這個身，什麼是我的身？整個屏幕裡現相是我的身，不再執著屏幕裡的一點是我的身，現在知道整個屏幕裡所有現相是我的身，相有生滅，性沒有生滅。你再細心去觀察，性無生滅，相也無生滅，相為什麼沒有生滅？相是幻相，它哪來的生滅！它要是有生滅的話，那它是個實體，它不是實體，它沒有生滅，所以六祖開悟說「本不生滅」，這才真正得大自在。所以入境界之後，是寂而常照、照而常寂，這自然的。寂是什麼？心定的，從來沒動過，沒有起心動念過，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？全沒有！

　　這就是佛知佛見，真的回歸了，你真的解脫，你真的成佛了。成佛之後有事，不是沒事，什麼事？幫助沒有覺悟的人，幫助他們覺悟，就這麼一樁事情。所以淨業三福最後一條說，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，這都是自己的事情；最後一句要去教化眾生，「勸進行者」，這一句就是幫助一切眾生也能達到我的境界。我這個境界就是一切諸佛如來修證的境界，完全相同。所以到成佛，就是初住以上才真正有平等，沒有入初住境界，在十法界裡頭不平等，這要知道。什麼原因？他造的因不平，果上怎麼會平等！沒這個道理。初住為什麼平等？初住你想想看，他妄想分別執著都沒有了，那叫真平等，有妄想就不平等，大家都沒有妄想，不就平等了嗎？所以叫一真法界，一真就是平等法界。凡夫有平等的理想，沒有平等的事實，這句話可以用在十法界，十法界裡頭都沒有真正達到平等。初住以上，一真法界是平等法界。

　　我們再看下面的註解，「然住義多種，寄圓說十」，住的意思很多，就圓教所說，把它說十種。寄圓也就是我們現在講把它歸納，它很多，把它歸納為十類，十類展開無量無邊。所以總說十住，這裡頭帶個數，十是數字，帶數來解釋。「下諸品有十，準此可知」，往下有十行、十迴向、十地，它都帶個十，意思跟此地講的是一樣的。這一段清涼大師很慈悲，怕我們還是很難理解，他老人家給我們做了一個詳細的註解，就是《鈔》，鈔是解釋疏的，疏是解釋經的。我們看《鈔》，「釋名，然住有二義，一約能所合釋，故言慧住於理，則理是所住，慧是能住」，這裡頭有能有所，能住的是慧，所住的是理，理就是自性、就是法性，這是一種解釋；「二唯約慧釋」，單單就慧來解釋，「信未終極，慧未安住，得入正位，位不動搖，故云得位不退」。單就慧來講，這裡面有兩句非常重要，就是信未終極，你的信沒有圓滿，換句話說，你這個信是半信半疑，縱然到有九分相信，還有一分疑惑，都不行，你的慧沒有現前。信要講到究竟圓滿，就是一絲毫疑惑都沒有，這樁事情太難了！

　　十信位修圓滿就入住，他就有住，智慧開了，慧就住在法性上，就是見性了。見性之人，心裡不再有浮動，他定了，就跟惠能大師講的狀況完全一樣。第一個，他不染污，他清淨的，縱然示現在三惡道，菩薩到那裡去度眾生，餓鬼道的眾生有感，他就到餓鬼道去；地獄道眾生有感，他就到地獄道去，他哪裡都去，染不染污？不染污，一點都不迷惑，清清楚楚、明明白白。真的，就像我們看電視一樣，我們會不會被它影響、被它染污？不會，因為我們知道那是假相。但是世間人還有習氣，雖是假相，看到他哭你也哭，看到他笑你也笑，你還是受他影響，你明明知道他不是真的。這叫什麼？我們常常講習氣，你還有這個習氣。也就是三賢位：十住、十行、十迴向，有時候還受這個影響，有習氣影響他，但是他絕不執著。換句話說，他的妄想分別執著都沒有，可能出現一點什麼？妄想分別執著的習氣，他習氣沒斷乾淨。照我們在《華嚴經》上講的，這是理上來講，分別執著的習氣是斷了，起心動念的習氣沒斷。我們要細心體會，要認真努力向這個層次上提升，那就對了。

　　所以信沒有終極，我們如何要把這個信心堅定下來，這比什麼都重要，堅定的信心，對佛要相信。可是現在實在很難，科學家搞個什麼東西出來，又證明了，我們相信科學去了，對佛教又打幾個問號，這什麼？這都是信心沒有到終極。我們對於科學家、哲學家對於宇宙人生的解釋，真的全世界人都相信，你能不信嗎？他們所說的跟佛在經裡講的不一樣，我們到底是相信現代科學，還是相信釋迦牟尼佛的話？譬如宇宙的誕生，宇宙怎麼來的？現在科學家都說宇宙是由大爆炸來的，什麼東西爆炸？他們也很聰明，想出一個起點，是從這個起點爆炸出來的。再問這起點從哪來的？起點為什麼會爆炸？這些問題始終不能解決。他說這個點很小，我們看到科學報告，這個點多大？那個數字我記不清楚了，他有個比喻，他把我們的頭髮，像這樣是一根頭髮，假設一根頭髮，把這根頭髮從平面切斷，切斷的時候，頭髮這邊有個平面，平面當然很小，頭髮都是很細，這個平面上有個直徑，在這個直徑上排起點可以排列一百萬後面三個億，一百萬億億億個起點。

　　那一個起點爆炸的時候就形成這個宇宙，這是科學家說的，所以這個起點是我們肉眼決定看不見的，他是這麼個想法。而佛在經上告訴我們，宇宙的起源是波動，「一念不覺而有無明」，這個一念是很偶然的，沒有原因，我們今天講這是一種自然現象。但是世間人總是會追究，為什麼會有這一念波動？佛在楞嚴會上，《楞嚴經》大概第四卷，富樓那尊者提出這個疑問，就是講無始無明怎麼起來的、為什麼會有。佛舉了一個例子，「演若達多」，這是一個人的名字，「迷頭認影」，這是一樁事實，讓大家從這個事實上去體會。真的沒有原因，迷沒有原因，迷是假的，不是真的，它不是事實，所以它就沒有原因；真有原因，它就是一樁事實。

　　這個道理我們能理解，我學經教學到這個地方，我就想起我們念初中的時候，抗戰時期跟日本人打仗，所以初中一年級的學生就有軍訓這堂課，每個星期好像有四節上軍訓課。軍訓課裡常常舉行緊急集合，教官一吹哨子，限定五分鐘服裝整齊到操場去排隊，那個時間很少。我們自己有這個經驗，服裝確實是穿整齊了，要出去集合，跑出去集合，突然一個念頭，帽子沒有戴，到處找也找不到。問同學，你們有沒有看到我的帽子？同學指著你頭上，你不是戴在頭頂上嗎？這就是演若達多迷頭認影的故事，相同的。你看，什麼時候戴的忘掉了，一急的時候就到處找，找不到，在頭上，告訴你，你摸摸頭上就是了！你說什麼原因？他為什麼會迷的？他幾時迷的？沒有原因，一念不覺跟這個情形完全一樣。所以你要了解，這個宇宙之間真相，宇宙裡頭，就是自性裡面，它沒有空間也沒有時間，時間、空間都是自性裡從我們的妄想分別執著裡變現出的幻相，時間、空間不是真的。所以沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有遠近，真妙！佛法裡面有太空物理，有量子力學，有高等哲學，所以哲學、科學裡面許多問題講不通的，在佛法裡都講得頭頭是道，講得非常圓滿。

　　我們學了之後，信科學還是信佛法？我信佛法看科學，看科學在那裡發展，它跟佛所講的慢慢的接近，但是還是有隔礙。為什麼有隔礙？因為科學家、哲學家他有分別執著，他如果分別執著放下了，他跟佛菩薩境界完全相同。就是這個分別執著，他到不了頂級，他沒有辦法看到圓滿。所以佛用的方法跟他們用的方法不一樣，他們是用思惟，就是用分別執著，用這個心，用許多的科學儀器來幫助他們觀察，他得出的結論。得出結論，我們現在用知識來解釋它，不是智慧。在佛法講他有所知障，這裡講的二障，他有人我、有法我這兩種執著，煩惱障他有，所知障他也有，二障障住他見性，障住他見諸法實相，他問題在此地。所以，放下就是！放不下就是障礙。他的成見很深，他總認為他是對的。真正明白人不會跟他爭，慢慢來，你很不錯，這一世沒搞通，下一世再來，生生世世慢慢來，總有一天你搞通了，跟佛的見解是完全相同。因為佛知道，科學家、哲學家本來都是佛，迷失了自性，去了解宇宙人生起源，方法錯了。

　　所以佛不用科學儀器，用什麼？禪定。禪定淺深層次不一樣，也是太多種了，達到高層次的禪定，像佛給我們講的《華嚴經》上五十一個位次，十信位、十住、十行、十迴向、十地五十個位次，上面還有等覺。五十一個位次就是禪定功夫的等級不一樣，愈往上去，禪定就愈深，他所見的面就愈廣愈大。看到宇宙起源是八地菩薩，你看那個定功多深。八地菩薩，從十信修起，十信、十住、十行、十迴向，四十個次第，再十地，十地是十個階級，到第八。一共五十一個階級，好像大樓一樣，五十一層樓，他到四十八層他才看到，才看到宇宙的緣起。沒有這麼深的定功不行，四十七層樓上還聽佛說的，自己沒有證得，到四十八層樓證得了，他親眼看到了。所以禪定裡面見到的是現量境界，不是推理，不是數學，科學跟數學有密切關係，佛法跟數學沒有關係，佛法講清淨心，方法不一樣。

　　但是近代科學我們也不能不佩服，真的是很難得，講得跟佛經上是很接近，有一些重要的關口他不能突破。譬如在量子力學裡面講到基本粒子，講到夸克，跟佛法講的是一樣的，但是基本粒子裡頭有世界，他沒講到，那個世界不需要什麼爆炸才出現，用不著。普賢菩薩能入微塵世界裡面去，微塵沒有放大，世界沒有縮小，而且微塵裡面還有微塵，不可思議，重重無盡，這是科學家沒有法子想像的，太奧祕了。普賢是等覺菩薩，到那個程度，我們講這個樓來比喻，四十八層樓，到那裡你才能看見，到五十一層你就能看見微塵裡面的不思議的狀況。你能夠進入，到裡面去觀光、去旅遊，那裡面也有佛在說法，也有許多眾生在學習，你統統能接觸得到。這要靠定功，一步一步來。所以講到信心，那我們要幫助信心增長，然後才能住位不退。

　　位不退也有兩個意思，我們不照清涼大師這個說，這個說法比較難懂，我們照一般的說法，還是他這個意思。不退第一個，大乘初信，決定不退墮三途，因為他沒有離開六道輪迴，從初信位到六信在六道裡頭，雖在六道裡頭，他絕對不會墮三惡道，這叫不退。我們一般凡夫很容易墮到三惡道，初信菩薩絕對不會墮三惡道，為什麼？你想想看，第一個不執著身是我，無我了；不跟人對立，也不跟事對立，也不跟萬物對立，他和諧了，一切恩怨都化解了，冤親債主也找不到他，所以他不會墮落在三途。這是第一種，就是大乘初信位，我們都從《華嚴經》上講。第二個，就不會退落到六道，這是第七位，第七信，到第七信他再不會到下面來，他就往上升，他不會到六道來。最後一個，就是十住裡面的初住，他不會退到十法界，超越十法界之後，再不會退到十法界來。十法界他可以來，那是感應，眾生有感他就有應，不是他自己墮落、退轉，不是，他永遠不會墮落，永遠不會退轉。你就想到，《華嚴》初信，這是《華嚴》小學一年級，他是聖人，他不是凡夫，雖在六道，不墮三惡道，這是大乘。到第七信位，就等於小乘阿羅漢，他離開六道輪迴，再不會退轉到六道，這是第二個不退。第三個就是現在講的初住菩薩，他離開十法界，永遠不會再退轉到十法界來。他的活動空間在一真法界，一真法界是遍法界虛空界是他活動的空間，那個空間太大了。十法界的空間，像阿羅漢、從七信到十信，他的活動空間是一尊佛的教化區，就是三千大千世界是他的活動空間，他在這裡面活動，什麼障礙都沒有，這是阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，不一樣。這樣講法，諸位就很容易懂，跟經的意思講的是一樣，這個叫不退的意思。不退雖然很多，總不外乎這三大類，這三種。今天時間到了，我們就學習到此地。

　　今天是大年初一，二００九年初一，我在此地也恭祝諸位同學們新年如意，法喜充滿。我們年年用的是兩句老話，「歲歲平安，年年如意」，那是果，果必有因，修因才真正能得到果。怎樣才能夠平安？諸惡莫作，歲歲平安；眾善奉行，年年如意。恭喜諸位同學，過年好。