大方廣佛華嚴經　　（第一一三四卷）　　2003/11/9　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1134

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界，第六段東南方，苦滅聖諦第八句看起：

　　【或名捨因。】

　　這個名相不太好懂，清涼有個簡單的註解，他說「滅名捨因者」，就是註這一句，「無為無因，而體是果，菩提之道，望此亦因，獨寂滅涅槃，得稱果果，故曰捨因」。註雖然不長，把意思都顯示出來了。這個義理很深很深，確實不是九法界眾生的境界，因為這個地方講的都是說到如來地。但是我們學佛不能不知道，為什麼？不知道事實真相，對修因證果，你就很不容易放下。果怎麼證的？一定修因。不修因，怎麼能證果？於是自自然然堅固執著修因，這種堅固執著因果的學習是在九法界。但是一真法界，一真法界不能講沒有因果，也不能講有因果，《華嚴》圓教裡面，這個道理、這個事實真相講得很多，要通達明瞭。就好像讀書一樣，像學校，這是研究所博士班所講的，不是在這個最高層次學習當中，以下的，統統是「不昧因果」。

　　我們想到唐朝時候，百丈大師野狐禪的公案，錯下一個字的轉語，你要背因果。他說話的對象是沒有出離六道的眾生，不能說「不落因果」。『捨因』，確實就是不落因果，對誰講的？對法身菩薩講的。所以，就跟大夫治病用藥一樣，這是個好的藥材，但是要對症。不對症，再名貴、再好的藥材，你把人治死！譬如在中國習俗裡面，大家都曉得名貴藥材，人家提到名貴藥材就會想到高麗蔘。高麗蔘一般人能吃嗎？不能吃！這是很名貴的。對症，把病治好，往往只幾塊錢的草藥，病就治好了。

　　所以，野狐禪的公案很值得我們警惕，就是什麼？那個藥不對症；藥沒有錯，你用錯了。這就是佛法裡面講的契機，法沒有錯，無量無邊法門就好像無量無邊的藥材，哪有錯？你得要對症。那個病人害的是什麼病，不是所有的藥都能吃，這個道理我們一定要懂。世尊一生所說的佛法，那是什麼？法藥，那是治一切眾生病的。可是你要曉得我自己害的是什麼病，在世尊這麼多法藥裡頭，哪一付藥對我的症，能把我的病治好！八萬四千法門就是八萬四千藥品，眾生有八萬四千病，各個不相同。對症了，真是藥到病除，你這一生就成無上道，把你無量劫來的煩惱習氣統統給治好了，真的是破迷開悟，轉凡成聖。所以要明理，知道自己害的是什麼病？把自己的病治好了，然後再學無量法門。學無量法門幹什麼？治眾生病，眾生無量無邊的根性，無量無邊的煩惱。學無量無邊法門是為眾生，學一個法門是為自己，這要知道。學無量無邊法門不是為自己，就跟我害病一樣，我不能把藥店裡所有藥統統買來吃，準死無疑！

　　害病吃藥這樁事情，大家都知道；佛法修學對治自己煩惱習氣，這個往往就疏忽了。有些人聽到四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」，他什麼都學，四弘誓願講的沒有錯，你錯了。你錯在哪裡？四弘誓願前面還有，好像人家蓋大樓，那是第三層，前頭還有兩層。你前面兩層的基礎沒有，你去搞第三層，你怎麼能有成就？學法門之前，不是講的斷煩惱！「煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱，就是修一個法門。煩惱是自己的病，一門深入，為什麼？一門你容易得定，容易開慧；定能伏煩惱，慧能轉煩惱，也就是我們講滅煩惱。一門才容易得定慧，多門不容易，多門使你的精力分散，你的意志不能集中，所以你很不容易得定。

　　中國在古代，世出世間的學問都是講「悟」，悟之前一定要有定。所以中國人教學，從小就教導修定，但是沒有修定這個術語，實際上他是在修定。譬如兒童，童蒙的教育，童蒙教育教兩樣東西，一個教生活教育，教他學穿衣、學吃飯、學灑掃應對、學做人，從小孩就教他，這是生活教育。第二種就是訓練他定慧的教育。定慧教育用什麼方法？用讀經，叫你讀、叫你背，不講。這個可以多讀一點，沒有關係，一樣一樣的來。一樣東西讀得很熟了，統統都能背過，隨便在書本裡面拈一句，下一句你就能接得下去。熟到這種程度你才可以念第二本，念第二種，所以他是訓練定。

　　慧，這個慧是根本智，根本智就是定。般若經上講，般若無知，根本智是無知，無分別智，這是智慧的根本，所以從兒童時候完成。一般情形大概是六歲到十二歲，學這個，心定下來，心裡沒有妄念，不會胡思亂想。到十三歲，這是進太學了，中國從前沒有中學，只有小學，只有太學。太學就好比大學，十三歲童子進太學。進太學，太學裡面的教育是求解，這就是慧！老師給你講解，你以前背的那些書，現在一樣一樣的來講解。講解完之後，老師跟學生在一起互相研究討論，智慧開了。他為什麼能開智慧？他前面那些年統統在修定，他的心不散亂，他沒有胡思亂想，他的精神意志是經常集中的。我們佛經裡面有句話說「那伽常在定，無有不定時」，就這個道理。從小培養，不受外面環境的干擾，現在講不受五欲六塵的影響，這是真本事、真功夫，從小養成的。所以在開講、在研究討論，常常有悟處。這個悟處有老師給他做證明，真的提升境界。所以十幾歲的學生，他們做出來的論文很可觀。

　　一般說，特別聰明的人，佛法裡面講善根深厚的人，不滿二十歲，考取舉人、考取進士。考取舉人，國家就可以任命他做縣市長；考取進士的，就可以任命他為一個地區的行政首長，管好幾個縣，大的地區管十幾個縣。他多大年齡？還不到二十歲。行不行？真行！做得非常好，他有定有慧；定是德行，慧是能力，所以他可以「齊家、治國、平天下」。現在這樣的人為什麼沒有？從小沒有受過訓練。這是講九法界之內，因果教育比什麼都重要！

　　這個地方我們要曉得，這一段是講如來究竟的果地，不是因地，究竟果地是大般涅槃。清涼怕我們不了解（實在講，我們真的沒有法子了解），特別在這裡給我們註明「無為無因」。「無為」，我們同學多少要懂得一點法相，至少你也應當學過《百法明門》，這是法相入門的科目，本文不多，註解很多。我們過去用的參考資料是《卍續藏》，《卍續藏》裡面好像有六種註解，註得很好，這是法相入門。《百法》裡面，它是把宇宙之間所有一切法（我們講的是無量無邊法），總的歸納成一百法，就是一百大類，講解學習就方便了。這是世出世間一切法的總綱領，這一百大類。一百大類裡面又分做兩大類，這兩大類，一類是有為法，一類是無為法。有為法就是有生有滅，講的是生滅。我們現在的話講，動物，動物有生老病死，有為法；植物，植物有生住異滅，有為法；礦物、星球，星球有成住壞空，有為法；自然現象，自然現象是變化無常，有為法。

　　什麼是無為法？無為法是沒有生滅的，所以虛空是列在無為法。千萬年以前的虛空跟今天的虛空是一個樣子，沒有改變，虛空裡什麼都沒有。我們今天看到虛空裡面，這些雲彩、風，那是自然現象，是有為法的。單單講虛空，也不談氣體，氣體還是有為法。我們知道空氣裡面有氧氣，科學家給我們化驗，有很多種不同的氣體飄浮在空中，這些都是有為法。我們今天講光，光也是有為法。只有虛空，看不出它變化，千萬年都一樣，無論走到哪個地方，虛空都一樣，所以虛空屬於無為法。虛空無為並不是真正無為，它沒有生滅相，所以是相似無為。有為法裡頭它沒有辦法列進去，所以說它做無為法。真正無為法只有一個。《百法》裡頭無為法有六個，五個都是屬於相似無為，真正無為只有一個，叫「真如無為」，就是這個地方講的「無為無因」。

　　體就是果，果是什麼？法性。所以我這麼多年來，在講席裡頭常常說到，「心是虛空法界」。心就是這個地方所講的法性，法性是真心，法性能現相，整個宇宙，包括虛空，虛空法界剎土眾生，《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」。所以心是能現，能現萬法，能現虛空。能所是一不是二，所以，它所現的虛空，體就是果，就是法性。「心是虛空法界」，身是什麼？「身是剎土眾生」；剎土眾生是法身，虛空法界是法性。一切處、一切時，常作如是觀，不知不覺你就入了法界。《華嚴經》末後一品叫「入法界品」，入法界就是入一真法界。《華嚴》是修觀的，它修行的方法是法界觀。我這個兩句就是修法界觀的綱領，常作如是觀。

　　什麼是我的心？虛空是我的心，所以「心包太虛，量周沙界」。大乘教裡頭，佛常講「一切法從心想生」，心想就是修觀。我要常常這樣想，這個想是真實的，這個想不是虛妄的。虛空法界確實是自己的法性，剎土眾生確確實實是法性所現的相分，我們叫法相；法性是心，法相是身，身心是一不是二。淨土裡頭講得好，身土不二，心是法性身，土是法性土，是一不是二，這個境界就是宗門的明心見性，見性成佛。契入這個境界，用什麼方法？一念不生。你還有個因的念頭，沒有辦法，你入不了這個境界。所以宗門大德常說「念佛一聲，漱口三天」，念這一聲佛號，把自性染污了。清淨心中「本來無一物」，哪來的阿彌陀佛？那要真正清淨心，本來無一物才能入那個境界。我們沒這個能力，我們心裡頭妄想雜念太多，想捨捨不掉，怎麼辦？我們就聽諸佛如來的教導，念阿彌陀佛。

　　念阿彌陀佛是有為法。也不能說是有為法，為什麼？事相是有為，這個有為通無為，妙在這個地方。為什麼？一往生到極樂世界就入了無為，妙不可言！所以這個法叫難信之法，從有為入無為，我們要會用，要能相信。這個法門叫什麼？帶業往生，業是有為，我帶著有為入無為，妙絕了！所以這個法門不可思議，唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩都不能搞得很清楚，這是非常奇怪的一個法門。哪個人相信，這個人有善根。相信不是偶然的，他為什麼會相信？過去生中，生生世世曾經接觸過這個法門，在那裡種了善根，這一生又遇到了，這緣成熟。阿賴耶識裡頭有因，有阿彌陀佛的種子，有因，現在又遇到了緣，因緣會合，果報現前。因要深，緣要殊勝，因深緣勝，這一生中大事就了了，一定要曉得這個道理。

　　到西方極樂世界還是要修無為，你才能成無上道。這就是從前李老師教導我，因為我對於《十六觀經》也很喜歡，那時候想學，李老師勸我不要學。他說，為什麼不要學它？這個十六觀，境界非常微細，而我們凡夫的心粗，所謂粗心大意，觀想很不容易成就。這是據我們現前大眾根機來講的。回頭想想我們自己有沒有能力修觀？不要說修別的，十六觀中第一觀「落日懸鼓」，你每天下午太陽下山的時候，你去觀落日，紅紅的太陽要落下去了。這個觀，天天要想，想到什麼程度？睜著眼睛，紅太陽在你面前，閉著眼睛，紅太陽也在你面前；換句話說，有這麼深刻的印象，你這一觀才觀成，不容易！李老師後頭有一句話說，到西方極樂世界還要把這個虛妄相拿掉，觀成不容易，你要拿掉也不容易，我想想是有道理。他說那一句阿彌陀佛名號，拿掉很容易。容易念，到極樂世界這一句名號要打掉，容易，我想想是有道理。這是他勸我放棄《觀經》，專門學《無量壽經》。

　　他為什麼這樣教我？淨宗所依據的這三部經，最早傳到中國是《無量壽經》。所以遠公大師（廬山慧遠大師）當年在山上結蓮社，建念佛堂，聚集志同道合的同修一百二十三個人，在一起念佛共修，所依靠的就是《無量壽經》。因為那時候《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯出來，他是最早就用這部經。所以老師教我學這個經，就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》，因為這兩部經都是主張持名念佛，而持名念佛在《觀經》裡面是屬於第十六觀。我們知道世尊當年說法，有些地方跟我們中國傳統觀念相同，最好的、最殊勝的放在最後。像我們看戲一樣，最好的一齣戲一定擺在最後，叫壓軸戲。所以持名念佛，他沒有放在第一，放在最後。李老師把這些道理跟我詳細說明，我懂得了。所以說決定取持名念佛，依《無量壽經》跟《阿彌陀經》。

　　我跟李老師學《無量壽經》，《無量壽經》的經本不是這個本子，是康僧鎧的本子。李老師在台中講《無量壽經》，最早第一次是講夏蓮居的會集本。我到台中的時候，他老人家是第二次講，還是第三次講，我就不曉得了，我聽他講的是康僧鎧的本子，我所學習的。以後他老人家把夏蓮居的會集本給我，上面有他老人家自己親筆註解的眉註，我看了之後生大歡喜心。我跟老師講，我得到老師的眉註，我能看得懂，我非常想學講這部經。老師說：不行，你年齡太輕，資歷太淺了，你講這個經，外面有很多反對的聲音，你招架不了。那時候我已經把這個經印了三千本，韓館長五十歲生日，我就勸她，你印這個經，我在台北來講一遍。經本印好了，我想到台中去向老師報告，老師不同意。所以以後這個經本分送給大家結緣，我改講《大佛頂首楞嚴經》，這個就放下了。

　　這個因緣，我在講席裡也報告好幾次。一直到李老師往生，我講經也講了不少年，尤其那時候我在美國，所以沒有什麼反對的聲音。我第一遍是在美國講的，在加拿大講過一遍。一講的時候，聽的人都歡喜，都喜歡這個本子，所以這樣就流通開了，真的是從海外流傳到國內。以後台灣同修聽到我的這些（那時候沒有錄相，有錄音）錄音帶，大家聽到了非常歡喜，請我在台灣開講。我們在自己的景美圖書館，好像是第二遍，講圓滿。這樣在十年當中，先後講過十遍，沒有一個不歡喜。而且法緣特別殊勝，講什麼樣的經，聽眾都沒有講夏老會集本聽眾之多，所以，我就感覺到這部經確實是無量功德。我自己講經，這幾十年來，從來沒有邀請人來聽過經，沒有做過任何宣傳，都是自動來的。就是我一生講經經驗當中，唯獨這個《大乘無量壽經》會集本的聽眾最多。無論在哪個地方，講這部經的時候，聽眾特別多。這是我講了十次，看到這個現象，這個現象是親眼看見的。我知道這個經本殊勝，這個經本肯定廣度末法九千年一切有緣眾生。

　　所以，我們入這個境界，入這個「捨因」的境界，到什麼時候？是要到西方極樂世界，不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，而是實報莊嚴土，入這個境界！知道這真正契入「無為無因」，體就是果，這個果就是無上菩提之果，無上涅槃之果，所以它不是九法界的。但是高級佛法裡頭，要明白這個道理，這個因就等於什麼？我們過河要坐船，不能捨，你捨了就過不去；但是到了彼岸，船要捨，你要不捨你上不了岸。所以佛在《金剛經》上講「法如筏喻者」，就像過河要用船筏，到達彼岸，你一定要捨掉，「法尚應捨，何況非法」。法尚應捨，就是捨因，捨因就證果；因是有為的，果是無為，有為不能入無為，一捨因，果就現前。

　　現在不能捨，現在你要把佛法捨掉，完全煩惱當家做主，那還得了嗎？那就是起心動念無不是罪，你要造無量無邊的罪業，你要受無量無邊的苦報。雖然因果都不是真實的，夢幻泡影，夢幻泡影怎麼樣？你天天做惡夢，你天天在夢中受苦，那也不好過。三途六道是夢中境界，真的是夢幻泡影，但是不覺悟的人，他真受苦、真受難，真正可憐憫；覺悟的人沒事了，苦樂憂喜捨都放下了，那叫正受。由此可知，苦樂憂喜捨不是正受，正就是正常，受是享受，那是不正常的享受；這是講六道裡頭的苦樂，不正常的享受。正常的享受裡頭，沒有苦樂憂喜捨，那是無為法。

　　從這個地方我們也能體會到，大乘教裡面所講的無功用道，就是這個境界。無功用道也是修行，他修行的理論，修行的方式、方法、境界，我們沒有辦法想像。為什麼？不可思、不可議，你決定想不到，你也沒有辦法說得出來。無功用道什麼時候開始？破一品無明、證一分法身那一天開始，這就是《華嚴經》上所講的四十一位法身大士。他還是有等級的，也就是說，他們的功行有淺深、廣狹的差別，確實有。但是他們用功的方法跟我們完全不一樣，我們是有為的，他是無為的；我們是有形式的、有跡象的，他們統統沒有。所以他用的是什麼功，我們沒有法子，真的不懂。

　　佛雖然說華嚴境界，實在講能說得出來的，還是隔了一層。我們怎麼樣去體會，是體會到彷彿，決定體會不到真實。佛在經上也有比喻說，有如「隔羅望月」，好像晚上我們在房間裡面，在窗口看外面月亮，可是我們的窗裝了一層紗窗，我們隔著紗窗看月亮，就好像這個比喻一樣。紗窗拿掉之後，直接的；現在又隔了一層紗窗，也能看月亮，也能看得很清楚，但是總要減幾分。我們細心想想這個味道。所以法身大士的境界，我們能夠體會到的，確實隔羅望月，已經很不錯了。

　　我們怎樣契入真實境界？老實念佛，求生淨土。而且跟諸位講，愈快愈好！為什麼？六道、九法界都是虛妄的。你要是真正知道這是虛妄，你就很願意捨了，不再計較了。為什麼現在你把這個東西當真？你不曉得事實真相，不知道「凡所有相，皆是虛妄」，不知道一切現相剎那生滅，剎那生滅就是了不可得。所以《大般若經》總結，就是「一切諸法，無所有、畢竟空、不可得」。那一部《心經》，大家常常念，《心經》裡頭不就是說這三句話嗎？二百六十個字，你總結一下，不就是「無所有、畢竟空、不可得」！這是說明宇宙人生真相。真相大白，自然就不著了，不執著。不但不執著，也不分別了，再也不在這上面起心動念，這樣子你就接近無為了。我們念佛往生淨土，那是決定有把握，而且品位高。所以「捨因」，因與果上的修學都在極樂世界。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看第九句：

　　【或名無為。】

　　這些都是滅諦的別號，在這些地方我們真的看到四諦法的博大精深，包括了世出世間一切法。『無為』是在出世果上說的，果無為。「無為」也就是無作，無作就是佛法裡頭常講的「法爾如是」，我們一般講自然而然，沒有絲毫造作。什麼叫絲毫造作？起心動念就是微細的造作。這個微細，確實一般人很難懂，我們說一般人，實在講還是不容易體會。一般人包括哪些人？包括六道的眾生，包括四聖法界的聖者，聲聞、緣覺、菩薩，還要包括一真法界裡面三賢菩薩，還得要包括十聖裡面初地到七地的菩薩，一般眾生。八地菩薩才見到阿賴耶，阿賴耶那微細的震動，他才證得，他見到了。所以那一種微細的動，還是有為。

　　真正的無為，我們講到狹義，真實的無為是如來果地，妙覺位。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明，還是屬於有為，那是最微細的造作。不但我們不曉得，剛才講了，七地以前的菩薩不知道，只是聽佛講解說明知道有這麼回事情，自己沒有見過，八地才見到。我們知道八地、九地、十地、等覺這四個位次的菩薩，他們修什麼？就是把這微細的念頭、微細的波動，如何把它恢復到正常，恢復到平靜，他做這個功夫。

　　我早年親近章嘉大師，章嘉大師在這方面給我做了個比喻，讓我從比喻當中去體會。我曾經提出個問題，佛跟菩薩有什麼差別？他沒有正面答覆，舉了個比喻。他的客廳，這是每個星期我向他請教，都在他小客廳裡面，他客廳裡頭有個掛鐘。那時候還沒有電動的，都是用發條的，每天都要去上發條，這老式的鐘。他用這個比喻，他說：我們鐘裡面的發條，你知道嗎？我說：我知道，這我很熟悉，這個發條是捲起來的。他說：菩薩這一根發條是捲起來的，佛這一根發條是平的，完全平了。他這一說，我就懂得了。我立刻就曉得，全平了，是佛；還有一點點，還沒有到完全平，發條擺在那個地方，是平了，但是兩頭還有一點點翹起來，那個大概就是等覺菩薩、十地菩薩。捲的幅度愈大，菩薩的位子就愈低；菩薩位子愈高，它的幅度就愈小。他這麼一說，我就懂了。

　　那個平是什麼？不就是經上講的平等心！到如來位子上才真平等，等覺菩薩雖然平等，跟佛一比較起來，還差那麼一點。我們常常寫毛筆字，毛筆字用的中國的紙，多半是用宣紙。宣紙我們使用的時候都是把它捲起來的，要用它的時候，要把它攤平。預先要用尺，或者用東西把它壓，通常總要壓好幾天。壓個兩天、三天，你把尺拿掉，你看看紙兩旁邊還是翹一點，不是真平。真正讓它不翹，大概總要壓一、兩個月，要那麼長的時間，它真的平了，兩邊不會翹起來了。不翹起來的時候，才叫無為；它稍微有一點點翹起來，還是有為，諸位從這個地方去體會這個味道。這種現象，凡是有彈性的，你都能看到這個現象。這個彈性就像煩惱一樣，完全失去了，平了，這是「真如無為」，《百法》裡面無為法最後一條，真如無為。這個名號確確實實就是指的真如無為。

　　我們讀了之後，雖然這是如來果地，如來果地也是我們自己究竟果地。如果跟自己不相關，我們學它幹什麼？那就毫無意義了。所以，整個《大方廣佛華嚴經》所說的什麼？說的是自己，自己的性相、理事、因果點點滴滴就是《大方廣佛華嚴》。一切眾生各個有分，我不說人人，人人什麼？那只有人道。一切眾生，九法界，所有眾生個個有分，哪個不是大方廣？那個不是佛華嚴？九法界眾生，一真法界的佛菩薩，差別就在迷悟，除迷悟之外，找不到差別。所有一切差別現象是從迷悟生的，迷悟就是識，所以，唯識所變，十法界依正莊嚴是唯識所變。唯識就是大乘經上常講的心想，佛常說「一切法從心想生」，一切法從心想生跟唯識所變是一個意思，一句話、一樁事。

　　我們懂得這個道理，明瞭這個事實真相，我們在日常生活當中去學，學什麼？學無為。學無為就是學不分別、不執著，從這裡下手。我們世間人一般人講，成見太深，成見什麼？就是執著自己的意見，不能夠隨順別人的意思。這是什麼？這是煩惱。成見愈深的人，執著愈堅固，不容易出離三界。六道輪迴裡頭第一個業因就是執著，執著放下了，你就脫離六道輪迴，你就生活在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩。他們沒有出離十法界，原因是什麼？他雖然沒有執著，他有分別；分別是所知障，執著是煩惱障。所知障破了，他一切都不分別了，於世出世間法都不分別了，他離開十法界，這樣才能到一真法界。

　　由此可知，成見是不是好事情？不是好事情，這是三途六道的病根，你要淡淡才好。世間人以為，我要是不分別、不執著的話，好像在人道裡頭就沒有意義了，沒有價值了。我有分別執著，就是有權有勢，我想怎麼做就怎麼做，別人要聽從我的。沒錯，他有權有勢、作威作福，威風凜凜不可一世，他能過幾年？幾年之後，你的福報享盡，墮落了。多少淪落到三途地獄！你要問那是什麼原因？最堅固的執著是地獄，你的執著輕一點，你的果報也就輕。所以，餓鬼道的執著比地獄輕，畜生道的執著比餓鬼道輕，人道的執著比畜生輕，天道執著比人道又輕，愈往上愈淡薄。完全沒有了的時候，就超越六道輪迴了。堅固的執著，有什麼好處？

　　所以我們學佛，學什麼？放下執著。我學佛真的是頭一天，第一堂課，我那時候接觸佛教大概才一個月，就是逛寺廟，到寺廟去找經書來看。大概一個月就有人介紹我認識章嘉大師，我跟出家人第一次正式見面是章嘉大師，向他請教。頭一天他就把修行的方法教導給我，「看破、放下」。我向他老人家請教，從哪裡下手？他教我，布施。布施就是捨，布施就是放下。布施裡頭最重要的是要捨執著、要捨分別、要捨妄想，這是總綱領、總原則，從初發心到如來地不能夠違背，這叫真修行。章嘉大師講的，佛法的修學「重實質，不重形式」，這是第一次我聽他講的。第二次在新加坡聽納丹總統講的，他講出這個話我嚇了一跳。他說他非常尊重佛法，他是印度教，他非常尊重佛教，他說「佛教重視實質，不重形式」。我聽這句話汗毛直豎，他怎麼會說出這句話出來？我一生當中第二次聽到，那是個內行人，不是外行。我第一次認識納丹，第一次我們在一起吃飯的時候他告訴我的，那時候他還沒有當總統。我們在一個宴會，也是坐在一起，以後他做總統，我們也見過好幾次面。

　　所以，菩薩法，菩薩修行的方法，就是「看破、放下」而已，你放下就自在了。放下執著就是放下見思煩惱，放下分別就是放下塵沙煩惱，放下妄想就是放下無明煩惱，這三種煩惱害得我們無量劫來生生世世苦不堪言，還不覺悟！我們每個人學佛的善根，絕對不是這一生才學的，我們在大乘教裡面看得很多，知道每個人根性都是過去生中無量劫來累積的。我們在《無量壽經》裡面讀到，阿闍王子他們那個小團體五百個人，佛說他們過去生中曾經供養四百億佛，這個善根夠深厚的！我們跟他們比，至少也差不多，換句話說，你過去生中要沒有供養四百億佛，你今天接觸這個法門不會生歡喜心。你聽到講《無量壽經》，聽到、看到人念阿彌陀佛，你生歡喜心，你就想想釋迦牟尼佛講的這個話，你過去的善根非常深厚。你能不能往生極樂世界？不一定。往生極樂世界的善根比這個還要厚，供養四百億佛還不行。因為阿闍王子聽到佛講《無量壽經》，歡喜讚歎，自己心裡頭起了個念頭：我將來作佛，也要跟阿彌陀佛一樣。他沒有發願往生，只是讚歎、仰慕阿彌陀佛，還沒有發心去。

　　一個人真正想發心要求往生極樂世界，他的善根福德因緣肯定超過阿闍王子；換句話說，過去生中修積的善根，決定不止供養四百億佛，我們從經典這些教訓裡頭能想像得到。過去這麼深厚的善根，為什麼沒有成就？你的煩惱習氣比這個還厲害，從哪裡見到？你現在處處自以為是，處處表現很堅固的執著。我們前面所讀到的隨順，你不能隨順，你要別人隨順你，你不能隨順別人。這就是說明你自己的業障、煩惱習氣，四百億供佛的功德也不行，碰到你這個煩惱的時候，那個善根福德還要退後，所以你這一生不能成就。什麼人能成就？處處能忍，處處能讓。前幾天，江老師在一起吃飯的時候，他說了一個他曾經記得一個戲台上的一副對聯，他記得很清楚。戲台，唱大戲的，中國古時候的戲台都有一副對聯，有的有好幾幅。這個對聯，上聯是「天下事不過如此」，人生如戲；下聯是「世間人何必認真」。你看這個對聯叫你看戲，看戲你就覺悟了，人生如戲，不過如此，何必認真！

　　你要當真，把假當真，這就是你的煩惱習氣，你的妄想分別執著。累劫的修行敵不過煩惱習氣，所以你還是要搞六道輪迴。不管你修哪個法門，你怎麼樣用功，你的煩惱習氣沒斷，換句話說，你的功夫不得力。功夫得力的人是怎麼樣？我們不要說佛門，我們講念孔子書的，世間法。從前念孔子書的人常說，「學問深時意氣平」，學問學養深了，真的他意氣沒有了，心平氣和。無論跟什麼人相處，無論遇到什麼事情，你去問他，他統統都好，沒有一樣不好。你也好，他也好，清淨心現前了，平等心現前了，這是他書念進去了，他入境界了。「學而時習之，不亦悅乎」，法喜充滿。你有成見、有執著，哪裡來的法喜？看到這個人做的事不滿意，看到那個人說的話不歡喜，你的意氣不平，很不平；換句話說，你修行沒有功夫，形式修得再好，實質沒有，樣子！

　　每天念多少卷經，拜多少拜佛，念幾萬聲佛號，形式！可是習氣一點沒有改，脾氣還是那麼大，處事待人接物樣樣也不讓人，小不如意就發脾氣，這佛就白念了，經也白念了，佛白學了。這就是古人所講，古人講念佛人，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，功夫不得力。實質上的修行你沒有，你只是表面上的，沒有實質。所以，雖然過去生中有善根，在這一生當中要有好的緣，那你成就是必然的。好的緣是有好的善知識教導你，有好的修學環境，有好的同參道友，這三個條件要是具足，緣殊勝，那就是古來祖師所講的「萬修萬人去」，沒有一個不成就。慧遠大師在廬山建念佛堂，一百二十三個人個個成就，這在中國佛教史上無比殊勝，真的是空前絕後。六祖惠能大師一生，弟子當中成就才四十三個人，遠公大師一百二十三個人。你在中國佛教史上去查，哪一個祖師大德會下有這麼多成就的人？不可思議。所以要搞實質，不能搞形式。唯有實質，才能天天真正提高境界，天天煩惱少，天天智慧增長，天天法喜充滿，這樣從有為逐漸接近無為，真如無為是終極的目標。

　　我們今天採取念佛往生這個方法，念佛往生雖然是帶業往生，那個業是要伏住，你伏不住，去不了；帶業往生是你的業障習氣沒有斷，但是伏住了。伏住，用什麼伏住？用戒定慧三學伏住，戒伏得淺。這個戒，我們對出家人的要求，真正落實《沙彌律儀》、《十善業道》；對在家同修的要求，真正落實十善，《太上感應篇》，印光大師教我們的，落實《太上感應篇》、落實《十善業道》。學習，最好從《太上感應篇》學起，先學這個，有這個基礎，再聽《十善業道》，你就很容易真得利益。這個經是行經，教理行果，這是修行的，依照這個方法修行，你才能真正得利益；不依照這個修行，全是落空。你天天在學教，有理、有信、有解，沒有行，你沒有把它落實，沒有做到，你就肯定出不了六道輪迴。這就是說明，過去生中生生世世供養四百億佛還不能成就，什麼原因？沒有真正去做，有信、有解，沒有行。

　　這個行，從前李老師常常給我們講，真的是千叮嚀萬囑咐，改心！這是李老師常常講的兩個字，「改心」，把你不善的心改成善心，把你迷惑的心改成覺悟的心。為什麼常常講，天天講？我們不善的念頭太多太多了。三天不聽，不善的又冒出來，不知不覺。不善的念頭，必然就帶來不善的言語、不善的行為，三業都不善，你怎麼會有成就？所以我跟同學們說，我講的句句都是真話。我今天有這麼一點成就，什麼力量給我的？天天在學經教。我學佛五十二年，講經四十五年，天天講，天天勸別人，天天勸自己，不知不覺思想改變了，念頭改變了，言行也就隨著變了。所以我的利益是從經教上得來的。實際進步的狀況，你們同學們只要細心，你就能觀察得到，非常明顯。你把我去年講的跟今年講的對比一下就知道了。這二十多年來，我們都保留著有錄音帶、錄相帶，現在進步，做的光盤。你可以把從前那些東西跟現在對比，你就知道境界完全不一樣了。

　　然後，你再仔細觀察我處事待人接物，我能恆順眾生，我能跟什麼人都處得好，善人和睦相處，惡人也能和睦相處，甚至於毀謗我的人、陷害我的人，我也能跟他和睦相處。我不怕吃虧、不怕上當，我不怕人毀謗、不怕人陷害，我若無其事。為什麼？這麼多年大乘經教薰習，我了解事實真相。事實真相是什麼？告訴你，人不死，你就不會受任何傷害。死什麼？身體，身體不是我。隨時捨掉這個身體，就像脫一件衣服一樣，很自在，身體不是我。這個世間所有一切物質與我不相干，我真正明瞭一切法了不可得，我為什麼要執著它？我為什麼要佔有它？沒有這個念頭。所以捨，念念之中捨，你才真得大自在。

　　我不怕人殺我，不怕人害我，他殺我、害我，我謝謝他，為什麼？這個身我捨了之後，我知道，我再去得個身，比這個身不知道殊勝多少倍！也就是人家要我這個衣服，我就脫給他，我再穿一件，比這個華麗多了、高貴多了。我這個要不脫掉，我那一件穿不上。我對這個道理清楚，對這個事實真相一點懷疑都沒有。所以，確實如「般若經」上所說的話，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那個一切是指九法界。如果沒有這麼多年佛法的薰習，我怎麼會知道這個事實真相？怎麼會有這麼灑脫，有這麼樣的自在？不知道。怎麼能夠曉得佛氏門中真的有求必應？這是老師教給我的，而我在這幾十年當中應驗了，老師給我講這個話一點都不錯，真的是有求必應。所以，你說我在這個地方我要什麼？我什麼都不要。我對於世出世間一切人事物，確確實實沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭。我日用平常生活當中一切所需，我也沒有求，有，很好；沒有，也很好，得自在。

　　我到這麼大的年歲，你們大家知道，我沒有侍者。你看看有些法師有福報的，三、四十歲做了住持當家，都有侍者，我沒有！我在台上講經，我自己照顧自己，下台之後，我自己疊衣服，在一般都是侍者的事情。我們在寺廟裡面，看到法師講經、做法事，下了台之後，侍者馬上就來侍候、來照顧，有福報的人，我們沒有。我的老師沒有，李老師九十五歲還自己燒飯，我比他的福報就大多了，我現在不要自己燒飯；老師自己燒飯，自己洗衣服。所以我能夠過獨立生活。在身體健康狀況上來說，我跟李老師差不多，李老師七十多歲，眼沒有花，耳沒有聾，牙齒沒有掉，行動很活潑，這一點我趕得上他。李老師九十五歲之後，才答應學生照顧他。這是什麼？沒有人照顧表示他健康狀況好，有人侍候照顧的時候，就是他健康不行了。健康的狀況，不需要人照顧。

　　所以，無為確實是果法，無為是正道，能夠隨順無為，這是大德。功夫還是要從自己心地上去做。我們初學，下手就是盡量的降低執著，從這上面真的下功夫，這也就是破煩惱障的祕訣。最初方便就是我常講的，要放下自私自利，你就得大利益。自私自利障礙你的涅槃、障礙菩提、障礙悟門、障礙一切善法，你說你的損失多大？應該放下。放下名聞利養，為什麼？這個東西是無始劫以來，煩惱習氣的根源。你要放不下，你的煩惱習氣天天在薰習，名聞利養在薰習、五欲六塵在薰習，這個薰習變成嚴重的貪瞋痴慢。所以你貪瞋痴三毒煩惱天天在增長，並沒有淡化。你想想你的貪瞋痴，今年跟去年比，是不是今年比去年輕？這個事情別人不知道，你自己認真反省就知道。如果貪瞋痴慢不比去年輕，甚至於比去年還要嚴重，那你就完了，念佛再精進，還是搞三途六道。

　　三途六道裡頭，說老實話，三途成分多，人天成分少，為什麼？人天的善德你沒有。你來生要到人道，五戒、十善，經上講得很好，你要具足五戒，要具足中品十善，你才得人道。你要生天道，要具足上品十善，要具足慈悲喜捨四無量心。你現在沒有慈悲喜捨，你沒有，上品十善你沒有，肯定天道沒分。念佛再勤，你煩惱習氣不斷，帶業往生是帶舊業，不帶新業，這個道理要懂。祖師大德常常講「帶習氣種子，不帶現行」；換句話說，你的煩惱習氣這一句佛號能伏住，它不起作用。

　　所以，凡是念佛往生的人，你看看他的心行慈悲、忍讓，決定沒有跟人爭執的。這是說明什麼？他的煩惱習氣伏住了，於人無爭，於世無求，處處能忍讓，不堅持自己意思。除非別人的思想見解對社會有重大的傷害，這我們可以不隨順，我們要堅持；對社會大眾沒有傷害，對我有傷害，我都不堅持。這些道理不能不懂，不能不學。因為我們的目標，實在講，是希望這一生能生淨土，我們跟這個人過不去，跟那個人過不去，你想想看你能生淨土嗎？你生到西方極樂世界，看這個不順眼，看那個不順眼，阿彌陀佛不會來接引你。為什麼？接引你到西方極樂世界，你在那裡是個搗亂分子，你把西方極樂世界的和諧破壞了，阿彌陀佛不來接引你。他不接引你，你去不了。虛空世界這麼大，極樂世界在哪裡？你找不到，一定要靠接引。

　　你要接引，要求他來接引，你自己必須具備條件，你是「善男子、善女人」，這個話我講得很多。善的標準，最低限度是「淨業三福」。淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是凡聖同居土裡面的善男子、善女人。你能由這個基礎上再修，再加修「受持三皈」，三皈是覺正淨，真正做到覺正淨，「具足眾戒，不犯威儀」，你生方便有餘土，這是方便有餘土的善男子、善女人。再向上提升，你「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，你是實報莊嚴土裡面的善男子、善女人，你要具足這個條件。西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，你就要曉得，十善是上品十善，不是普通的十善。上品十善才能生凡聖同居土，你可不要搞錯了，不要把自己的大事因緣給耽誤了。現在時間到了。