大方廣佛華嚴經　　（第六一四卷）　　2002/2/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0614

　　諸位同學，請看「如來現相品」，東北方法海菩薩偈頌第三首：

　　【一一心念中，普觀一切法，安住真如地，了達諸法海。】

　　這一首是「讚時無空過」，是我們迫切需要學習的。前面一首是講空間，這首則講時間，時間是『一一心念中』；換句話說，我們今天講一分一秒都不空過。這裡講的比分秒還要短，是講念頭中，每個念頭都不空過。『普觀一切法』，我們應當要學菩薩，「一切法」就是我們六根所對的境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味。這個境界有多大？前面一首偈裡面講「一一國土中」，又說「周聞十方剎」，從這裡我們就知道菩薩「善修眾智慧」，空間無限大，時間是無限長，時時處處他都不空過，人家當然會成就。

　　清涼大師註解文字不多，說得好，「念念觀法，證真實故」，六根所接觸都用一個「觀」。為什麼？觀裡面就有慧。觀是什麼意思？離妄想分別執著叫「觀」。我們眼見外面的色相，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這叫「觀」。功夫也分三個層次，我們開始學習的時候是「觀照」。它不叫「看見」，叫「觀照」，像鏡子一樣照外面的境界，照得很清楚。鏡子有沒有分別？沒有分別、沒有執著、沒有妄想，古德常常教導我們「用心如鏡」。

　　耳聞聲也叫「觀照」，六根接觸六塵境界統統用「觀照」這兩個字。宗門裡面常講的「離心意識參」，它叫「參究」，不叫「研究」。我們世間人講「研究」，研究裡面有妄想分別執著。如果說「參究」，這裡頭就不能有妄想分別執著。有妄想分別執著是研究，不是參究；有妄想分別執著是看見，不能叫觀照。這個名詞術語的意思，我們要搞清楚、搞明白。

　　佛菩薩跟我們凡夫的差別在哪裡？你總得要知道。佛菩薩就是沒有妄想分別執著，所以一切法是清淨的、是平等的。清淨是什麼？沒有染著。哪些是染著？「貪瞋痴慢」是染著，「七情五欲」是染著。這些染著根本的原因就是有「我」，我們常講你有自私自利的念頭，就是佛法裡講的「我執」。你執著這個身是我，於是就起染著了。佛與大菩薩「無我」，《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，無我，誰染著！當然就沒有染著了。「我」都沒有了，誰起貪瞋痴慢，誰起名聞利養，誰貪圖五欲六塵，都是個「我」！

　　佛菩薩為什麼沒有「我」？佛菩薩知道事實真相，事實真相裡頭確確實實沒有我。那這個東西是什麼？這個身體是什麼？佛菩薩告訴我們，這個身不是我，身是「我所」。什麼叫「我所」？「我所」後面加個字你就懂了，是「我所有」，不是「我」，是「我所有的」。譬如這個衣服，我穿的這件衣服，這件衣服是我所有的，這個好懂。衣服決定不是我，是我所有的。身體也不是我，是我所有的，我們凡夫的身。菩薩的身、佛的身，佛菩薩清楚明白，所以他不執著這個身，身是我所有。

　　我們凡夫如果明白清楚衣服是我所有的，他也就不執著了，衣服髒了換一件，很容易！凡夫迷惑顛倒，他把「我所有的」當作「我」，堅固的執著；就好像小孩，一、兩歲的小孩，他執著他的衣服，非常喜歡身上的衣服，要把這件衣服脫下來換一件，他就大哭大鬧，就像這個情形一樣。我們曉得這小孩愚痴，殊不知道我們今天跟這個小孩一樣的愚痴。

　　佛菩薩明瞭，所以佛菩薩捨身受生，就像換衣服一樣，歡歡喜喜，一點都沒有在意，非常正常！我們換這個身體痛苦不堪，這是生死大事，追究根源是因為不曉得事實真相，叫迷惑顛倒。哪一天你真的看破了，佛法的術語叫「了生死」，了是明瞭，明瞭生死究竟是一樁什麼事情，搞清楚、搞明白了，然後問你有沒有生死？沒有生死。世間人講的「有生死」是錯覺、是個錯誤的觀念，實實在在說，諸佛菩薩沒有生死，我們凡夫哪個有生死！都沒有。

　　我們跟諸佛菩薩差別在哪裡？就在迷、悟的差別，而實際上的事相決定沒有兩樣。但是迷、悟的受用可大不同，覺悟的人受用快樂、大自在，沒有苦，真的是離苦得樂；迷惑的人有苦。苦從哪裡來？苦是迷了的時候自作自受，沒人給你苦受，是自己迷惑顛倒，不了解事實真相。所以我們要學佛菩薩「照見」，在開頭就講初步要學「觀照」，觀照用智慧，不用心意識。

　　我們初學想過佛菩薩的生活，實在講想過真正的人生幸福美滿的生活，是從觀念上做起，不是在外頭環境上做，環境上做不出來的。記住佛在經典上常常教導我們「心轉境界」，不是「境界轉心」；境界轉心是凡夫，心轉境界是佛菩薩。我們有沒有這個能力轉境界，要在這個地方下功夫，這個叫真正學佛。

　　觀照功夫深了就叫「照住」，照住就是佛經裡面講的得三昧，或者我們講的得禪定。照住的時候，決定不會被外面境界動搖。外面境界不管它怎麼變換，你在境界裡頭如如不動，你不會被它轉。你不被它轉，它就被你轉，這是一定的。《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」，你就入如來境界了，你能轉境界，而不為境界所轉。境界再往上提升一層就「照見」。《般若心經》，「觀自在菩薩」，觀就得自在，這個觀照、照住、照見得自在了，得大自在，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。到「照見」的時候，就是禪宗裡面講的大徹大悟、明心見性。所以一般性宗、禪宗裡面講功夫有這三個階段。

　　我們念佛也有三個階段，念佛功夫真正得力，我們常講「功夫成片」，這個境界就是性宗裡面講的「觀照」。所以你不用「觀照」，你的功夫就不會得力，你常常受環境的干擾，沒有辦法離開環境。離開不是捨棄環境，不是的，是心裡頭不執著了，不必要離開。為什麼不需要離開？因為所有的環境都不是真實的，「凡所有相，皆是虛妄」，你要離開它幹什麼！順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，總而言之，都是夢幻泡影，「如露亦如電，應作如是觀」。所以諸佛菩薩在阿鼻地獄度眾生，他一樣很自在、很快樂，決不受環境干擾。不論天堂、地獄，佛菩薩在那邊是「平等住」。

　　這個「平等住」，就是此地講的『安住真如地』，他得平等住。他知道這個境界是夢幻泡影，在這個境界裡面福慧雙修。迷的人在這裡頭造業受報，苦不堪言；覺悟的人在這個境界裡頭福慧雙修，不礙事。這個不礙事是不障礙他雙修福慧，這多自在！所以他修行的時間不空過。順境、善緣，他不生歡喜心。諸位要記住，這個歡喜是世間人那種歡喜心。他生的是什麼？法喜充滿。我們經上講「常生歡喜心」，那個歡喜是法喜充滿。世間人的歡喜是外面的刺激，親朋好友，你喜歡的人來了，喜歡的事現前了，歡喜。佛菩薩不著這個相。佛菩薩的歡喜是從哪裡來的？煩惱天天輕，智慧天天長，他的歡喜從這兒來的。天天覺悟；不是天天，這裡是「一一心念中」，念念覺悟，他怎麼不歡喜！叫法喜充滿。逆境惡緣，他還是法喜充滿，決定沒有憂悲苦惱，他沒有！所以佛法我們不能不學，這就是學佛法最高的享受。

　　我跟方先生學哲學，方先生把佛法介紹給我就是這麼說的，「學佛是人生最高的享受」，我是被他這句話引入佛門。為什麼？我非常羨慕最高的享受，這個太難得了。如果我們在這一生當中，真正能得到人生最高的享受，這一生就沒有空過，這一生就沒有白來。所以聽到這個訊息生歡喜心就想學，希望我這一生也能夠得到。這些年來，境界愈來愈殊勝，日子愈過愈歡喜，對老師感恩戴德之心，真的是與日俱增，要不是老師這句話的接引，我們哪裡懂得佛法！

　　年輕的時候，看看佛教充滿了迷信，怎麼也不肯進佛門，進佛門都感覺到很不好意思：我怎麼會到這兒來？這是由於不了解佛教真正的內容，產生了嚴重的誤會。這個世間，像我當時對佛教有誤會的人多的是；正因為這個原因，我才講了一個專題叫《認識佛教》，希望把這個誤會解除。佛法無比殊勝的利益在我們面前，我們要是不知道修學，你說多可惜！一生沒有機會遇到，那就難講，也不必說了；遇到而不認識、空過，這才真正叫可惜！所以希望遇到了，你要真正的認識它、了解它，無比殊勝的利益你才能嘗到。這裡頭真正的好處，不是一個人能夠想像得到的，佛經常用「不可思議」，這句話是真話，是諸佛菩薩的真實語。怎麼樣才能知道？必須親證，你要不親證，你決定不能知道。

　　那要怎樣才能親證？清涼大師在這部經裡面教我們修行要「信、解、行、證」，首先你要對它建立信心，信心不容易！如何建立信心？一定要親近善知識。《阿難問事佛吉凶經》，佛教導我們修學，第一個條件是「親近明師」，真正有修有證、有德有學的老師，你對這個老師要能信得過，這個老師說話你才會聽，你不會懷疑。如果對這個老師沒有信心，老師再高明，老師是佛都沒有用處。為什麼？你不相信他。

　　所以，誰是我的善知識？我心目當中最仰慕的人、最佩服的人、最尊重的人，他說的話我一絲毫不懷疑，百分之百我會去奉行，這個人就是我的善知識。所以諸位同學要曉得，我的善知識未必是你的善知識，你的善知識也不是我的善知識，善知識的標準是自己心目當中最仰慕的人。一旦遇到了，那個善知識一定會誠心誠意的教導你。為什麼？這個在佛法裡面講是緣分，古人講你們師徒是緣分。

　　這個緣分，古人常講「可遇不可求」。學生要親近一個好老師要緣分。沒有緣到哪裡去找！老師想要得一個好的學生，那是真的一點不假。為什麼？傳法就跟世間人的傳宗接代是一樣的。世間人總希望自己有好兒女能夠繼承家業，這是一生當中最大的希望。做學問的人、修道的人，一生當中唯一的希望就是有好的學生能夠傳法。這個學生不容易遇到，有許多高僧大德一生當中一個都沒有遇到，他的法就斷掉了。

　　為了彌補，有一個方法，就是著書。沒有學生就著書，希望把他自己的修證，藉著文字流傳給後人，也許後人讀到他的書會開悟。這個是有的，不是沒有，利用這個方法來彌補。現在比古時候方便多了，現在我們藉著科技的工具，我們用錄相、錄音來做彌補。現在在外國講究遠程教學，利用衛星電視、利用網際網路來教學，學生不在面前，他可以依照你的網址同時來收聽。所以眼前你沒有傳法的學生，可能有傳法的學生在螢光幕前面。

　　什麼人能得法？剛才講的，對這個善知識真誠仰慕，聽善知識教誨，百分之百的依教奉行，這個人就是得法的弟子。不是這樣的學生，人數再多都沒有用，他不能承傳，不能續佛慧命，不能光大聖教，那有什麼用！所以傳法的人真的是可遇不可求。我們自己是不是一個傳法的材料，以現在的話來講，有沒有條件來傳法。這個條件是什麼？做學生之道。如果你真正是一個好學生，老師一定把法傳給你。好學生的標準是《弟子規》，弟子就是學生，規是規矩。要用現在的話來說，《弟子規》是做學生必須具備的條件，就這個意思。真正具足做學生的條件，哪個老師不歡喜！

　　條件眾多，最重要的是真誠，就是李老師傳給我的「至誠感通」，沒有誠意不行。每個人都覺得「我真誠、我對人誠心誠意」，他不懂那個「誠」字的定義是什麼。前清曾國藩先生對「誠」的解釋，解釋得很好，我在講經的時候常常舉這個例子。他讀書的書房，他給書房起個名字叫「求闕齋」。這個人跟別人不一樣，別人都求圓滿，他不求圓滿，他求欠缺，他的書房叫「求闕齋」，很有意思、很有味道。《書經》裡面說「滿招損，謙受益」，他是個讀書人，懂得一切圓滿不如有一點欠缺來得好。求闕齋讀書筆記裡，他對於「誠」下了個定義，「一念不生是謂誠」，這個定義好！

　　什麼叫誠？你有妄想，心就不誠，你有分別、有執著，哪裡來的誠意！由此可知，「誠」這個字的意思，是妄想分別執著不生叫做「誠」。你的心原本是真誠，這個話是真的，一切眾生他的真心、他的本性就叫真誠。自從起了無明，就是你生起了妄想分別執著，你的真誠失掉了，沒有誠意了，誠意變成妄想。所以佛家講「菩提心」，菩提心的體是什麼？「至誠心」。李老師跟我講的至誠就感通，只要心做到至誠，你就跟十方三世一切諸佛如來通了。「不誠無物」，這話都是古人講的，不誠就什麼都不是。這個字的定義要搞清楚、要搞明白，永遠保持你的真誠心，對老師真誠、對佛菩薩真誠、對一切眾生真誠、對冤家對頭都真誠，一味真誠，你就具備傳法的條件了。你要遇到真善知識，老師不會捨棄你。

　　我跟同學們說得很多，我這一生真正是多災多難，年輕的時候失學，我很喜歡讀書，家境清寒沒有能力讀書。十四歲就離開學校，自己要找工作謀生，要賺一點錢過日子。我十四歲開始很想念書，沒有機會，但是好學的心永遠沒有放棄。到台灣，還是在工作之餘想方法求學，我們在公家機關做事，每天八小時上班，我就想辦法利用星期假日。

　　到哪裡去學？星期假日學校也放假，我就找那些教授，找那個學校的好老師。我要求他們在星期假日能給我一點時間，我親近他們，向他們學習。怎麼找法呢？寫信。打聽，到處打聽好老師，再打聽他家住在哪裡，給他寫信，我們的信寫得很懇切。我有個想法，如果我是一個好老師，有這麼一個失學的年輕人，寫了這一封誠誠懇懇的信來求我教導他，我一定會教他。我就是從這麼一個觀念，我有這個膽量給許許多多教授寫信，差不多都有回信來，在星期天約我見面。

　　我那個時候初到台灣，兩年當中大概認識十七、八位名教授，我就用這個方法，很靈、很管用。然後在這些教授裡面，我再來選擇，我想學的是什麼東西、專攻什麼東西。這些教授都有專長，多聽聽他們談話，增長許許多多的見識，長學問、長見識。最後我想來想去哲學重要，一心想學哲學，方先生在哲學界裡頭最負盛名，跟他見了面，不錯！確確實實是心目當中仰慕的人，決定專心學哲學。他也非常熱心肯教，每個星期給我兩個小時，在他家裡小客廳開課。

　　方先生上課沒有教科書，沒有講義，什麼都沒有。只是他講我們聽，聽了以後再有疑問提出來，他老人家為我解答；有的時候我沒有問題，他提出問題來問我，這個教學法。以後我接觸方老師的一些學生，台大的學生、輔仁大學博士班的學生，才知道方老師上課跟家裡頭上課是一樣的。他老人家上課從來沒有書本的、沒有講義，海闊天空。所以學生講他上課是天馬行空，沒有邊際的。確實是如此。所以《弟子規》非常重要。

　　在佛法裡面，你是不是能夠接受大法的承傳，佛門講「法器」。佛法的承傳跟世法承傳的標準又不相同，除了誠意之外，還要有悟性，這一條最重要。李老師常講要有個非常靈活的頭腦，他常常比喻，他說學佛人的頭腦是八面玲瓏的水晶球，透明的。如果是四方木頭頭腦轉不動的，這個人沒有法子學。這個人有沒有成就？如果他有善根有福德，他能成就，一句「阿彌陀佛」念到底，他能成就，他能往生，真的！諦閑法師的徒弟鍋漏匠、修無法師這一類的，都是屬於這種人；他雖然沒有慧、沒有悟性，但他有福、他有定力、他老實。老師怎麼教他，他完全百分之百的信受奉行，他也不會受外面閒言閒語所動搖，他尊重老師，聽老師的。所以「尊師重道」是第一個條件，這是說你能不能成就。但是傳法一定要慧解，要智慧，所謂是「一聞千悟」。不能一聞千悟，至少要「聞一知十」，才有能力傳法；沒有悟性，傳法不容易。

　　所以這一句偈「時無空過」，我們不能不學，光陰一去不再來，一定要抓住。人生學法的光陰最為可貴，只有契入境界，才曉得這樁事情重要。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請看法海菩薩讚頌第四首：

　　【一一佛身中，億劫不思議，修習波羅蜜，及嚴淨國土。】

　　這一首偈是讚歎這些菩薩們「能入勝處」，勝是最殊勝，他們能入。「諸佛身中，修淨國故」，清涼註解得很簡單，把這一首的義趣很清楚的為我們指示出來。我們在經文當中，還要把前一偈略微做一個結束。

　　前面雖然說得很多，都是說我們現前境界當中怎樣來學習。經文裡面，「普觀一切法，安住真如地，了達諸法海」，這個開示好！我們現前的社會環境不是順境，是逆境，這點我相信每個同學都很清楚、都很明瞭。因此更要認真學佛菩薩，唯有認真學佛菩薩，我們才能夠安安穩穩度過劫難。頭一條就是要「看破世界」，用什麼方法看破？用「觀照、照住、照見」，只要我們有觀照的功夫，這是最底層的功夫，「信願念佛，求生淨土」，我們就有把握了；往生有把握，往生不難，我們的心就安了。

　　現在我們這個身還住在這個世界，把這個世界當作旅館來住，必須要知道這個世界一切所有，與我不相干。就像我們住旅館一樣，旅館裡面一切所有的，我們都能放下。為什麼？住個一兩天就走了。這個事實不能不清楚，我們在這個世間連這個身體都帶不去，所以身心世界一切放下。什麼時候放下？現在就要放下。千萬不要等著，等我將來往生的時候才放下，遲了，來不及，會有障礙的。而且你什麼時候放下，你什麼時候得自在；你什麼時候放下，你什麼時候開智慧。

　　不但世法要放下，佛法也要放下。《金剛經》上說得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，佛法也要放下，智慧才能開。佛法放不下，天天在那裡鑽研，請你上台講經，講一個小時要準備十個小時，累死了還講不好。什麼原因？智慧不開。為什麼不開？放不下。佛法要學，不能執著，得明白這個道理，了解事實真相。

　　好老師教、而且督導。我跟李炳南老居士學教，我跟他十年，他教我。我剛剛跟他，他就教我專心聽他講經，不要記筆記，不要找這些參考資料。我能聽他的，我能接受。在從前我是看不少參考資料，而且聽經的時候寫筆記；接受他這個指導之後，我把這個習慣改過來了，專心聽。

　　他教我的方法是上等的「聽教理」，教我專心聽，明白教理。好處在哪裡？理通了之後，所有一切境界你都通了，這個方法好！你要寫筆記，要找參考資料，你的心不專，你能夠聽到、能記住的是言語，理不通。你很認真、很用心去學習，你學一部經，頂多你會講這部經，另外一部經不通，理沒搞清楚。把你的精神專注在教理上，上上乘。

　　萬一我們沒有這個天分，沒有這個能力，他老人家說不得已而求其次，「聽教義」。教義有什麼好處？教義雖然不能完全貫通，不能像理完全貫通，能夠貫通一部分；換句話說，與這部經同類的能貫通。譬如我們聽《無量壽經》，至少淨宗的經論你能夠貫通。這都是孔老夫子所謂的「舉一隅而以三隅反」，我們平常講「聞一知十」，這樣的學生老師喜歡教，好教！很容易他就學成了。由此可知，我們過去那個習慣是不懂這個道理，學一樣只知道一樣，不能學一樣知道十樣；要是能夠從教理上下手，那一通一切貫通。

　　說老實話，我還沒有這個能力，所以我跟李老師學，專注在教義上。自己清楚不是上上根人，沒有辦法一聞千悟，我們只能夠做到聞一知十。老師教導這條路，他要不這樣教我，我如果不認真跟他學習，大乘佛法這條路不容易走。專注，真正把意思聽懂了，明納在心，這是今天講的「領受」，受是受持，不知不覺、自自然然，你的思想、觀念就改變了。教化的「化」有了，接受這個教學果然變化氣質，儒家講變化氣質，我們佛法講變化心理，你的心理產生變化了；心理變化了，行為當然就變化了。所以才能在一切法裡面（這個一切法前面說過，不管是善緣惡緣、順境逆境都無所謂了），在這裡面學到「安住真如地，了達諸法海」，從一法明瞭通達一切法，我們不能不學這個本事；學這個本事自己有大受用，得大自在，得真正離苦得樂，學佛的好處在此地。

　　接著底下這一首偈，第四首講的『一一佛身中』，注意「佛身」，『億劫不思議，修習波羅蜜，及嚴淨國土』，清涼大師給我們指點的「能入勝處」，勝是最殊勝之處，你契入了，用我們現在的話來講，你學佛學得很像佛。偈子裡頭講得很清楚，「一一佛身中」，「一一」是雙關語，意思很深很廣。第一個意思，「一一」是講一切諸佛，十方三世無量無邊諸佛，每尊佛的身中，我們都要向他學習。

　　「億劫不思議」，這句話是講時間，諸佛如來從初發心到成佛，無量劫！成佛之後並沒有休息，成佛之後示現學佛，那是教化眾生的。教化眾生必須要給眾生做榜樣、做模範，所以要做出像初發心的人怎麼樣修學，做出這個樣子來表演給大家看。就好像我們念戲劇學校，在學校裡學習的時候，成就自己，學習怎麼樣表演。畢業之後怎麼樣？上舞台，天天表演給別人看。沒有畢業之前，那是完全「自受用」，畢業之後是「他受用」，自他不二。你才曉得，一切諸佛如來學習沒中斷。不是說成佛，畢業了，畢業就沒事了；不是，畢業了事更多。畢業之後要到十方世界，哪裡有感就哪裡有應，一切時、一切處，無時無處不現身。現什麼樣的身？無量無邊身。

　　「一一佛身中」的第二個意思，每一尊佛都是一切時、一切處現無量無邊身。表演什麼？「修習波羅蜜」，修是修行，習用我們現在的話來說是落實、實習。波羅蜜是什麼意思？是印度梵語，要用我們現代的話來說是究竟圓滿，樣樣都究竟圓滿，沒有一樣不是究竟圓滿的。諸佛菩薩真的叫「萬德萬能」，沒有一樣他不會的，世出世間一切法，哪一樣佛菩薩不會！不會，那他的智慧能力不圓滿，還有欠缺，他還要好好學。樣樣圓滿，沒有不會的，所以才能夠普度眾生。

　　「普度」用今天的話來說，就是為一切眾生服務，我樣樣都會，我什麼都能做，服務才圓滿、才周到。有一條不會，不行，那你不圓滿。你才曉得這句話把整個生活的狀況、菩薩工作的狀況顯示出來。要知道一切諸佛的示現，能夠示現各行各業，不是只有講經說法，那你就搞錯了。因為講經說法是無量行業當中的一個行業，他是什麼都示現的。我們在這部經末後五十三參看到，你看看那些男女老少、各行各業，無論在哪個行業裡頭，都是頂尖的人物。所以佛菩薩不是專家，他是通家，大通家，沒有一樣他不通達。

　　他為什麼能夠作大通家？就是他生生世世在學習。你看看佛給我們做示範，菩薩成佛，示現成佛，特別還用一百劫的時間，這一百劫時間可長了，專門修福。這是說什麼？大概菩薩生生世世修行，偏重在智慧，福報也注意、也修，沒有刻意專修；也就是說以慧為主，以福為助，福跟慧不平等。到你要示現成佛的時候，必須福跟慧要平等，福裡頭欠缺的那些要刻意去修，一百劫修福報，彌補過去修行之不足。為什麼？沒有福不能幫助眾生。

　　為眾生服務頭一個要有福報。我們在經上讀到，佛的身相，「三十二相八十種好」，那是福相，那是福報。每個相好都有不同的業因，修善因才能得善果。我們的相貌、體質有缺陷，不圓滿、不健康，福不足。佛家常講「百福莊嚴」，那個「百」不是數目字，是表法的，代表圓滿，一切福都要修，你是圓滿的福報。我們讚佛「皈依佛，二足尊」，這個「二」就是智慧圓滿、福報圓滿，不是天生的，是修來的。

　　再看看世出世間的聖人，沒有一個不是多才多藝的。我們在《論語》裡面看到孔老夫子的日常生活，家裡頭瑣瑣碎碎事情，孔老夫子都會做，從小學成的習慣。孔老夫子不是生在貴族家庭，不是富貴家庭，也是清寒的家庭，所以從小「多能鄙事」，一般家裡佣人做的事情，他統統都會做。中國古時候的讀書人明理，真正愛護自己的子女，那個愛護不是溺愛，是嚴格的管教，所以後代代代都有賢人。這是真正明理的好父母，他真正把父母的責任做到了。

　　父母對兒女跟國君對全國人民是一樣的，他有三個責任，「君、親、師」。父母對待兒女如果只做到「親」，「君」跟「師」兩個字沒有做到，那他的責任只盡到三分之一，還有三分之二他沒做到，大錯特錯！你是他的父母親，當然你有義務、有責任養你的兒女，養你做到了。你有沒有教他？養了沒教他，「師」這個字你沒有做到。你有沒有帶他？帶他就是你做帶頭，你做出榜樣給他看，這是領導、君的意思。這個「君」就是我們今天講做帶頭人。什麼叫帶頭人？做最好的榜樣給他看，引導他。用現在的話講，是家裡面的最高的領導，你把這個家領導到哪個方向。現在大家不讀聖賢書了，所以說「父不父、子不子，君不君、臣不臣」，地位是得到了，義務沒盡到。對待兒女很好，但沒有教，這怎麼行！

　　我們看看古代印光大師一生最佩服的三個人，他的著作裡頭我們常常看到，第一個他佩服的是孔老夫子，聖人，這個沒有話說。第二位是范仲淹先生，宋朝的名宰相。我們讀過他的傳記，他出身清寒，貧窮人家出身的，自己少年就有大志，救國救民，發憤努力讀書求學，以後真的成就了，做過元帥，做過宰相。年輕時做窮秀才，窮到什麼地步？幾乎沒飯吃。我們看他在寺院裡念書，每天煮一鍋粥，把它分成三份，一餐吃一份，過這個日子。

　　有一天他在寺院裡面，偶然發現不知道什麼人埋的黃金，數量相當可觀，實在講他就可以發一筆大財了。他看到後，怎麼樣？還是用土把它埋起來，也不對任何人講，若無其事，毫不動心，不是一般人能做到的。到以後做了宰相，這個廟裡頭的人想起來，宰相從前在我廟裡念書，跟我廟裡有緣，現在我們的廟要重修，得要請他幫幫忙，向他化緣。范先生非常慷慨大方，一寫黃金真的不曉得是幾千兩、幾萬兩。廟裡一看，生大歡喜。但寫了之後，他又沒有東西拿出來。這個時候范先生才跟他講，從前小時候在你們廟裡什麼地方，地下埋的有黃金，你回去挖下去，修廟足夠了。大家這才佩服他，他那個時候窮到那樣，看到這個不動心，大人物他的氣質確確實實跟凡夫不一樣。那麼年輕，做窮秀才的時候，「財色名食睡」無動於衷，「名聞利養」沒有放在心上，這才能成就大事業。印光大師讚歎佩服！

　　范先生發達之後，一生還是過他窮秀才的生活，了不起！國家給他的俸祿，我們在「義田記」裡面看到，他養三百多家貧苦的人家。養三百多家，這三百多家享他的福報。他自己有福不享，布施給別人，給這個世間苦難的人。鄉村裡面有很聰明的小孩，能夠成就的，他辦義學、辦學校，請老師來教，免學費，還供養他們的食宿，替國家培養人才，不為自己，這是我們的好榜樣。

　　第三位是清朝初年的葉狀元，他的事蹟我知道的不多，大概也是范仲淹一類的人物，家道一直到印光大師在生的時候，家道不衰。孔老夫子七十多代了，到現在他的後代都受到社會廣大群眾的尊敬；范仲淹差不多九百年了，家道不衰；葉狀元在那個時候三百多年了，家道不衰。什麼原因？先人把「君親師」這三個字做到了。教兒女，嚴格的管教，所以代代都是人才。不教怎麼行，哪裡會！

　　我們看看現在這個社會不得了，你們學經的年輕法師，你們要非常努力。為什麼？你們將來弘法教學遭遇到的困難是我的十倍。你看看現在中國、外國年輕的這一代，這都是你們將來教學的對象，你們對他們要有相當程度的了解。現代這些年輕人都受父母的溺愛，什麼都不會。而且現在差不多都是小家庭，不知道孝順父母，不知道尊重尊長，更不懂得尊師重道。你在這個環境裡頭，你怎樣幫助他，大難！大難！

　　他從小就染上不好的習氣，從哪裡染的？從電視。你看看我們看到那些嬰兒，生下來三、四個月，眼睛張開天天看電視。他不會說話，電視裡表演的這些畫面，全都印在他的腦海之中，先入為主，這怎麼辦！電視的教育，在今天是整個世界的主流教育，幾幾乎乎從嬰兒入胎就開始。小孩一入胎，父母天天看電視，他會受影響。我們愈想愈可怕，愈想愈恐怖。難道這個世界真的像西方宗教裡面所說的，必須經過一個大的毀滅，然後從頭再來，這就是宗教裡頭常講的世界末日，全部毀滅從頭再來，這個事情我們聽了很多。

　　現在全世界都知道，法國十六世紀諾查丹瑪斯的預言，他的預言講這個災難就在兩千年。這個大劫難要照他的預言裡面講，將來這個災難之後，全世界剩下的人口多少？他說「一個大七之數」，剩下來是大七之數，有人講大概是七億。現在世界人口將近七十億，換句話說，這個災難當中，十個人當中要死九個，真的是全部毀滅重新再來。還有人說不是七億，是七千萬；要是七千萬，那就是一百個人當中要死九十九個。我們遇到這個時代，遇到了也無需要逃避。為什麼？緣分。

　　這個緣分是好還是不好，那看你自己念頭怎麼轉了。你要是正念，有什麼不好！正念就是佛菩薩幫助這些苦難的眾生，好事情！就像地藏菩薩講的，「我不入地獄，誰入地獄」；我不來受這個劫難，誰受劫難！我如何接受這個劫難，減輕眾生不善的果報，這是菩薩應世救度眾生。如果這個念頭回不過來，那你是應劫而來的，你過去造的不善業，你就要接受這個劫難。

　　現在不管我們是怎麼樣、什麼原因到這個世間來，現在我們來了，「既來之，則安之」，來了很好，遇到佛法。遇到佛法就應當覺悟，覺悟之後一定轉業力為願力。袁了凡先生都能轉，我們當然可以轉，轉業力為願力，轉惡業為善業，轉惡報為善報，全心全力照顧苦難眾生。

　　有沒有辦法化解這個劫難？理論上是有。怎樣化解？這個世間能夠有一部分人，不要多，十個人當中有一個人覺悟、回頭了，這個劫難就化解。十分之一，要照現在的人口來講，要有七億人覺悟才行。七億人覺悟，可不是容易事！假如我們要努力，不是做不到，我們真正有志同道合，有個十個八個，不要多，十個八個就夠了。如果真正有大福德的護法，有這種雄厚的財力，我們自己能擁有一個衛星頻道，這七、八個人天天講經說法、勸善規過，向全世界廣播，二十四小時不中斷。如果能在電視有這麼一個節目，我相信兩三年之內，這個七億人應該是可以能做得到。有七億人回頭，這個災難就化掉了。十個人當中有一個人有福報，九個人造罪業，造罪業的享這個人的福。

　　我這一次從澳洲回來，前兩天澳洲大學找我，在討論如何挽救世間的災難。學校提出這問題，有意思要開這個科目，要招收學生，聽說報名的人還不少。學校打算開這個班，最多只收四十個學生，二十到四十，報名有一百多人。我跟校長、跟這些教授們談，我說我聽到這個訊息歡喜，這些人一定是上帝派來的使者，在佛法裡面一定是菩薩示現來的，這樣看來，我覺得這個世界前途還有一線光明。校長同意我的說法。

　　他們要求我幫助，用什麼方法幫助？要求我去上課。我想想我應該要去，為祈求世界和平、社會安定，我也要做一點犧牲貢獻。我犧牲什麼？《華嚴經》我每天講四個小時，我要是去上課，那《華嚴經》就不能講。但是一個星期一天，他學校上課的老師很多，我跟他商量商量，我可以答應他上一天四個小時，我每個星期《華嚴經》少講四個小時，幫助他。這就是莊嚴佛國土，「修習波羅蜜，及嚴淨國土」；也是我們常常念的迴向偈，「莊嚴佛國土」。如果沒有這個機緣，那沒話說，我們在錄相室專門錄《華嚴》；《華嚴經》錄完，我繼續錄《法華經》、《楞嚴經》、「淨土五經一論」。現在有這麼一個機會，我應當去做。我是義務的性質，無條件的幫助他們，這是樁好事情。好，今天時間到了。