大方廣佛華嚴經　　（第一七二七卷）　　2007/4/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1727

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「現諸法門三昧門」，偈頌第五首，第二句看起：

　　【或以聲聞解脫門。或以獨覺清淨門。或以大乘自在門。】

　　從偈頌裡面，我們就曉得佛菩薩接引眾生，一定是隨順眾生的機緣、根機，應以什麼身得度他就現什麼身，應以什麼方法接引就用什麼方法。所以諸佛菩薩沒有身相，能現一切身形；沒有法說，能說無量無邊法。這個道理，都是自性自然的流露，用佛經的術語來講，「法爾如是」，本來就是這個樣子。眾生有心，特別是六道凡夫，尤其是欲界，有心求佛菩薩。這個有求的願心就是感，佛菩薩沒有不應的，隨著你的願求，佛菩薩就有應。應，決定沒有妄想分別執著，諸位要知道，有妄想分別執著就不能應，眾生感，你就不能有感應，好像電流一樣，當中有障礙、有隔礙。什麼人跟我們都有感應？在理上講，任何人、任何事物跟我們起心動念統統有感應。為什麼？大乘教裡面說得好，整個宇宙是自性變現出來的。《華嚴經》上佛說得很清楚，講遍法界虛空界所有一切現象、一切眾生依正莊嚴，無不是唯心所現，唯識所變。

　　這個心是真心，我們沒法子理解。我們今天講心，一定就是講到肉團心，這心臟；再不然，我們能夠思惟想像的，這是我們的心，這叫意識。不認識！意識心就是分別心，能夠分別是非善惡，這是第六意識，執著的心是第七末那識，這都不是真的。但是八識五十一心所，這是心理的作用，全是真心一念不覺而有無明，無明就是起心動念，一念不覺你起心動念變現出來的現象。有這個現象，再演變是精神世界、物質世界，精神世界是阿賴耶的見分，物質世界是阿賴耶的相分，見相兩分都不是真的，都是虛妄的。所以不但物質現象，「凡所有相，皆是虛妄」，精神現象也不例外，《金剛經》都講到了，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法裡頭包括精神世界。

　　你看天親菩薩在《百法》裡面所講的，一切法分為兩大類，一個是有為的，有為是什麼意思？有生有滅，有變化的，這叫有為法。你看在我們現實的世間，動物有生老病死，這有變化，有生滅；植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這統統叫有為法。精神方面，心、心所這是屬於精神方面，剛才講過了，起心動念、分別執著這是心，也不是真的。有真心，真心它是永遠不動的，真心沒有生滅，真心不是有為，所以真心叫無為法。大分就是兩分，一個有為法，一個無為法，無為法是真的，真如無為，那就是自性，在《華嚴》上也講作法性，法性能現能變。有為法，有為法是法相，心理也是現象，我們講精神的現象、心理的現象、物質的現象，都是屬於有為法。心裡面我們最容易覺察到的，念頭，念頭有生有滅，前念滅了，後念就生起來，生起來又滅了，後面又接著生起來，這叫生滅心，這叫生滅行。這個生滅心，第六意識、第七識全是生滅心，它生滅不斷，我們講妄念紛飛。

　　佛家修行最重視的就是定，諸位一定要知道，絕對不是說只有禪宗修禪定，那你就搞錯了。無論是哪個宗派、無論是哪個法門，全修的禪定。我們念佛法門修不修禪定？修禪定。用什麼方法修？用念佛，持名念佛。用這個方法真正得到禪定，初級的禪定叫功夫成片，再深一層的叫一心不亂，最深層的叫理一心不亂，那是功夫的淺深。用念佛法門修的都叫做念佛三昧，三昧就是禪定。離開禪定就不是佛法，這個諸位要知道。佛法八萬四千法門，法是方法，門是門徑，八萬四千種不同的方法、門徑，修的什麼？全是禪定，三昧！我們用《華嚴》的方法來修，叫華嚴三昧；用《法華經》的方法來修，叫法華三昧，就這麼個意思，統統是修定。定是什麼？定是真心，真心不動。妄心是動的，妄心有生滅，真心沒有生滅。

　　禪宗裡面講開悟了，明心見性；教下也講開悟，大開圓解，它不叫明心見性，叫大開圓解；我們念佛人叫得一心，理一心不亂。名詞不相同，是一樁事情，全部都是大徹大悟、明心見性。大徹大悟的樣子，我們用惠能大師的話來說，他說得簡單明瞭，只說了二十個字，這二十個字是真心的樣子。他雖然給我們說出來，我們懂不懂？我們聽了模模糊糊，似懂非懂，為什麼？你要見性你才真懂。你沒有見性，聽了也不懂，這不能不知道。你看他見性之後，性是什麼樣子？法性，或者是自性、真如、真心，這些名詞全都講的一樁事情。一樁事情佛為什麼說這麼多名相？意思是叫我們不要執著，不要執著名相，不要分別名相，懂得它的意思就好，用意在此地。這也就是道家老子所講的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，跟這個是同樣的意思。佛說很多名相，一樁事情說很多名相，就是說名相是假設的，只要懂得意思，不可以分別，不可以執著。

　　自性是什麼樣子？惠能大師見性了，大徹大悟，頭一個告訴我們「本自清淨」。這句話很重要，說明你的真心是清淨的，永遠清淨，清淨心現出來的現相，因為他末後一句話說「能生萬法」，這個萬法是什麼？一真法界。我們《華嚴經》上看到毘盧遮那佛的華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界，是清淨心現的，這個要知道。第二句話說「本不生滅」，本不生滅是什麼？是早年世尊在世的時候，印度所有宗教追求最高的一個目標，大般涅槃。般涅槃是印度話，意思就是不生不滅，這些修道人求什麼？就求不生不滅。但是求不到，自性本來就不生不滅，這在佛經裡面叫什麼？叫自性涅槃。你本來不生不滅，現在有沒有生滅？告訴你現在也沒有生滅。現在生滅的是什麼？生滅的是法相，法性沒有生滅，法相有生滅。

　　講到生滅，我們一般人都害怕，其實生滅是正常現象，決不是說這個人出生他生了，死掉的時候他滅了，那你完全看錯了。生滅現象是什麼？是剎那不住。這個現象現代科學家發現了，發現之後他說這世界上沒有物質。愛因斯坦就這樣說，不承認這個世界上有物質，這世界有什麼？他說只有場，場存在，沒有物質。物質是什麼？就是佛講的「夢幻泡影」，剎那不住。所以法相是生滅的，法相是講整個宇宙的現象，包括我們自己的人身。我們現在覺得這個東西存在，這是什麼？這是生滅的相續相，不是真的。很難懂，這個事實真相很難懂，所以我們常用電影來做比喻。現在電影淘汰了，都用電視，電視就更不容易發現，電影容易。

　　以前在沒有電視的時候，我們玩八厘米的小電影，自己在外面拍攝，拍攝回來自己放，你就很清楚。一秒鐘，快速度二十四張幻燈片，慢速度十八張，一秒鐘十八張，通常我們看二十四張的。一秒鐘，你看放映機鏡頭打開，一張畫面照到銀幕上去了，立刻關上，關上的時候第二張片子又上去了，鏡頭打開第二張，鏡頭的開合一秒鐘二十四次。我們在銀幕上看到就看得很逼真，就不知道它是假的。一秒鐘生滅，我們把鏡頭開關比喻作生滅，鏡頭打開生，關起來就滅。一秒鐘二十四個生滅這是電影，我們就被它欺騙了，就以為它是真的。

　　現在我們現前這個現象，生滅的速度是多少？佛在《仁王經》上給我們舉這個比喻，他說一彈指有六十剎那，一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅。這一彈指，我們彈得快的，我這個彈法彈得快的一秒鐘彈四次，四乘六十再乘九百，給諸位說，剛剛好是兩個十萬八千。一秒鐘二十一萬六千次的生滅，你怎麼知道它是假的！普通到電影院裡去看電影，攝影機裡面的開關，一秒鐘二十四次；現在告訴你，一秒鐘有二十一萬六千多次的生滅，就不知道了。這個事情被科學家發現，所以科學家不承認這個世界這些現象，這是假的，不是真的。

　　真的是什麼？能現能變的這是真的，能現的是法性，能變的是八識。八識是什麼？就是妄想分別執著；妄想分別執著能變，自性能現，這是真的，這不是假的。你懂得這個道理，你對於法相就不執著了，真的《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。相是怎麼現的？為什麼會現這個相？我們已經迷失了自性，所以我們本來面目現不出來。本來面目是什麼？佛在《華嚴》講得很多，「一切眾生本來是佛」，你的本來面目是佛相。佛相是什麼？決定不是什麼三十二相八十種好，不是，那個不是你自己本來面目。自己本來面目那個相，身有無量相、相有無量好，確實是金剛不壞身；迷失自性之後，這個相就現不出來。

　　墮落在六道，六道輪迴裡面，這個相是怎麼來的？佛告訴我們，習性。本性你迷了，不起作用了，習性，習性就有善、就有惡。所以現在的相，一切眾生的相是業報身，這個要知道，我們的相貌好醜、壽命長短、健康虛弱，全部都是業報。業是自己造的，所以果報你就不能不承受。諺語有說「一飲一啄，莫非前定」，我們這一生所受的，是過去生中所造的因，這一生當中在享受的果報。過去造的因好，這一生過得很幸福、很快樂；過去的因不好，這一生就要受很多的委屈，要受很多的苦報。但是佛告訴我們，是有命運，但是命運可以改，所以佛家不是宿命論，佛家知道六道眾生是有前因後果。明白這個道理，你可以改造命運，《了凡四訓》就是最好的榜樣。中國像了凡先生這樣的人不計其數，太多了，只是沒有寫出報告。了凡先生很難得，他把他自己改造命運的經過寫成四篇文章，給他兒子做紀念、做參考，這樣傳下來。不是他一個人，很多！所以命運可以改，只要你懂得這些道理，了解事實真相，命運是操縱在自己的手上。

　　中國老祖宗五千年就教我們，「行有不得，反求諸己」。這就是你在日常無論是生活、工作、待人接物，出了麻煩，有了不如意的事情，怎麼辦？自己好好反省，問題不在外面，問題一定在自己，這個話說得對。認真反省、檢點，把因素找出來，然後把它改正過來，外面問題就化解了。所以這些年來，我參加了十次聯合國的世界和平會議，聯合國開會開了三十多年，世界愈開愈亂。為什麼不能解決？他就是不懂得反求諸己，總是說那一方不對那一方不對，都是這樣的。衝突發生了，恐怖事件發生，總是在批評兩邊不對，沒有想到要解決問題要從自己本身改變起。這真是東方人曉得，我們老祖宗曉得，佛菩薩曉得，老子曉得。從哪裡化解起？要從自己內心，把對人、對事、對物，首先把對立的念頭化解掉。不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立，身心和諧，從這裡做起，你才能夠影響外面人，你才能化解問題。如果不從自己內心上去下功夫，你就做不到。

　　所以中國人講修身，佛家講修行，中國人講修身，從哪裡修起？「格物致知、誠意正心」，從這裡修起。現在世界上的糾紛我看得很多，他沒有從格物致知、誠意正心、修身，沒有從這裡做，完全用批評、用教訓，沒有人願意接受。所以，會雖然是議了，議也議決了，到最後不能落實，沒有人願意接受你的，所以開會不能解決問題。問題是要解決，不解決大家痛苦。我們把老祖宗這些方法，佛菩薩的教誨提出來，大家聽了覺得很有道理，不相信！最後告訴我，「法師，這是理想，做不到」。這個對我的批評，很好，讓我了解，他們滿腦袋就是科學，科學是什麼？科學要拿證據出來，沒有證據不相信。所以我就想到我們一定要做出來，做出來給你看。

　　最後我選擇到我的老家湯池小鎮，用這個小鎮來做實驗，做什麼實驗？《弟子規》的教學。這個小鎮十二個村莊，居民四萬八千人，男女老少、各行各業一起學，統統學《弟子規》。沒有想到三個月效果就出現，半年，整個社會風氣轉過來。我都很驚訝，我們的老師很感嘆，人民怎麼是這樣好教！我們把這樁事情介紹給聯合國。現在這個小鎮，國內外去參觀的人非常之多，做實驗做給你看。這些老師，我告訴他們，從哪裡做起？從本身做起，每個人都懂得從格物致知、誠意正心，從這兒下手，你才真正能感動人。《弟子規》的教學很普遍，很多地方都教，為什麼收不到效果？教的人沒有格物致知、誠意正心，所以他教的東西沒效果。別人聽起來點頭，很不錯，頭點完就忘記了，不能感動人。所以，真誠能感動人。

　　我在台中求學，李老師教給我，這是老師的真傳、祕訣，四個字「至誠感通」。他說你將來要走弘法利生的路子，對本身世出世間法你要通達，用什麼方法？你要去念，哪有那麼多時間？哪有那麼多的精力？做不到。用什麼方法來通一切法？用感應。什麼感應？用誠心，要真誠到極處，叫至誠，經教就能感通，不但經教能感通，上跟諸佛菩薩感通，下跟一切眾生感通，真誠到極處就通了，什麼障礙都沒有了。明白這個道理，你只要依照古聖先賢、佛菩薩的教誨去做，沒有一樣辦不到。修行，頭一個自己得利益，自己得什麼利益？第一個利益，不老；第二個利益，不生病；第三個利益，不死。你要沒有至誠感通你做不到，你真正依照這個方法確實可以做到，年歲大沒有關係，不老，沒有老態，跟年輕人一樣。

　　釋迦牟尼佛七十九歲走的，實在講他應該要住世一百年，為什麼七十九歲走了？魔王把他請走了，這個要懂。魔不喜歡佛講經說法，魔王也護法，有一天向釋迦牟尼佛請求，講經說法這麼多年，可以了，你老人家應該走了。佛點點頭，答應他了，佛沒有妄語，答應他當然要兌現。所以說魔請法，你看看佛弟子疏忽了，沒有請佛住世。佛的壽命自在的！念佛人，我常常講，念到功夫成片，不要說一心不亂，一心不亂不容易，功夫成片可以。真正念到功夫成片可以隨時走，也可以在這個世間多住幾年，不礙事。可是功夫真正成片之後，住在這個世間，絕對不是貪戀這個世間，那你就完全搞錯，他對這個世間毫無貪戀。為什麼要住在此地？這個地方還有有緣的人，他要幫助他，來接引他們。有緣就是有人肯跟他學，真肯跟他學，他不能捨棄，一定要幫助他，多住幾年不礙事。沒有人願意跟他學，跟他學的都是虛情假意，不是真幹，他就走了，這個要懂得。由此可知，佛菩薩住世，還有真正修行人功夫到家了他住世一樣的，都是屬於乘願再來，為眾生，不是為自己。

　　佛經上沒有妄語，沒有做不到的。身上病痛，我在前兩個星期還遇到一個大夫，我跟他談這些醫學的理論，他完全同意。我的老師李炳南老居士是個很好的中醫，我的醫學常識是他告訴我的。中國的醫學不是治病的，中國醫學講什麼？講長生不老，肯定這個身體壽命至少是兩百歲。身體是個機器，這個機器你要善於保養，你不糟蹋它，它使用的期限可以用兩百年；不到兩百年是你使用不當，不會保養，你糟蹋了它。這是中國醫學第一個目的，《黃帝內經．靈樞》講這個道理。

　　第二個目的，防止疾病，就是怎樣能不生病？西方醫學裡頭沒有這種概念。所以醫學，中國有五千年的歷史，西醫才不過三百年，怎麼能比？你是相信五千年，還是相信三百年？有人相信三百年，三百年科學，五千年不科學，這個很糟糕。五千年不科學，他要相信科學，迷信科學。

　　第三種，第三個中醫的目標在有病，有病就給你治病。看病，第一等的，不要問你，你身上有什麼毛病？看一看，聽聽你說話的聲音、看看你的動作就知道了。用不著問，你哪裡有毛病，這是治病第一等的。第二等醫生，看了問一問，問問你，他知道了。第三等問了還不行，還把脈，把脈是第三等。所以把脈的醫生，我們聽了老師的話之後，我就講那叫三等三的醫生。因為中國醫學治病是第三個目標，看病的時候把脈是第三等。最高明的是望，看看就行，這是最高的，第二等是問，第三等把脈。

　　治療，最高明的治療是用什麼？用音聲，這個失傳了，這現在真的沒有了。《大藏經》上有很多，治病的咒，那個咒沒有意思，所以現在這個咒不靈，問題是什麼？我們發的聲音不對。它是用音聲振動你病的部位，把它恢復正常，這很有道理，用音聲振動。唐朝時候還有，在史傳裡面記載唐朝時候還有，咒語還很靈，現在傳下來沒有人知道了。所以念咒，你音聲要發得非常準確，音聲高低、長短都要很準確，它到哪個部位。

　　第二種方法就是針灸，用這個，不要用藥的；第三種才再用草藥。你就曉得中醫不是不科學，中醫沒有人知道。非常遺憾的，是我們現在的中國人，對於祖宗傳下來的這些真實智慧喪失信心，所以中國人遭這麼大的劫難。喪失民族的自尊心，總認為中國東西都不好，都比不上外國，中國東西要全盤廢棄，統統學外國。近代的中國人。

　　為什麼會產生這個現象？我們上一代沒教得好。這個因素追溯到上去，要追溯到慈禧太后。宮廷裡面的教學廢除了，真可惜。前清是很了不起的一個朝代，順治入關年數不久，接著就是康熙，康熙英明，康熙、雍正、乾隆這三朝一百多年，這是中國歷史上希有的。這三個皇帝都是恭恭敬敬禮請儒釋道的大師、大德，到宮廷裡面去上課，講經說法，皇帝帶著嬪妃、文武大臣來聽課，用這個方法統治中國。那個時候中國在全世界真的是一等國，最富最強。傳到慈禧，把這個廢除掉了，她相信鬼神，慈禧國家大事她不請教人，她請教駕乩扶鸞的。這章嘉大師告訴我的，清朝亡國亡國在扶乩。中國古人《左傳》裡面都有記載，國家要興，要聽於民，聽聽老百姓講些什麼；國家要亡的時候聽於神，聽鬼神的，這國家一定會亡，一點都不錯。明白這些道理，我們就知道怎樣修持，怎樣真正得到健康、幸福、美滿的人生。

　　我老師把佛教教給我，這是方東美先生，告訴我學佛是人生最高的享受，我才選擇這個法門，這個行業。這個行業，主動的，就是章嘉大師他老人家替我選擇的，我完全接受。我學了五十六年，非常感激三位老師，方老師講的人生最高的享受，這句話是真實的，他沒有欺騙我。念頭改變一切，今天世界上災難很多，不善的念頭，貪瞋痴慢疑不善的念頭。對正法懷疑、對傳統懷疑，你說麻不麻煩？招惹來的是天災人禍，這擺在我們面前。我們要如何自救？如何自拔？轉變念頭！佛教給我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，內外的災難都能夠化解。內是疾病、是冤親債主；外面是眾生的共業，雖然不能完全化解，可以能減輕。

　　我們在經上看，佛菩薩非常慈悲，對什麼樣的人說什麼樣的法，對『聲聞』，給他講苦集滅道，『解脫』的方法。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。下面經文，第十五門：

　　【或以獨覺清淨門。】

　　第十六：

　　【或以大乘自在門。】

　　這首偈是把三乘，聲聞、緣覺、菩薩，『大乘』是菩薩，全都說到了。在第四首講的是人天小果，第五首是講三乘佛法，合起來是現在人所說的五乘佛法。這是把眾生根性分為五大類，這五種人善根不相同，福德也不相同，所以遇緣當然就不一樣。不過眾生根性裡面，還有一種叫不定性，他有善根，但是他不是特別執著在聲聞、緣覺，或者是人天福報。這一類的人遇到什麼緣他就會學哪一種，就不定。他要遇到大乘他就學大乘，遇到禪他學禪，遇到教他學教，遇到淨他學淨。緣裡面確實有難有易。

　　聲聞是學苦集滅道，由這個入門的。現在在中國比較少，中國現在，說老實話，人天乘多；在南洋，像斯里蘭卡、緬甸、泰國，這一帶地區還有小乘。『獨覺』也是屬於小乘，比小乘人根利，小乘實在講比較執著，我也接觸很多，有他的好處。「獨覺」就是辟支佛，修十二因緣。有佛出世的時候，稱為緣覺；沒有佛出世的時候，他的善根非常深厚，他也能夠藉著過去的善根，認真努力的學習，也有相當的悟處，就稱之為獨覺。獨覺修清淨心，跟中國的道家比較接近，道家講「為道日損，為學日益」，損就是放下，放下才能得到清淨。道家講的清淨無為，緣覺跟他這種行持非常接近。

　　法門裡面最殊勝的，無過於「大乘」，大乘是菩薩法，在中國非常盛行，幾千年來全都是大乘教。小乘經典傳到中國來，可以說是相當的完整，在現在《大藏經》裡面的四阿含，跟南傳巴利文的藏經一比較，大概它只比我們多五十幾部的樣子。諸位要想想，將近三千部經，只多五十部，可見得我們的翻譯是很完整。但是小乘在中國流行的時間非常短暫，唐朝中葉以後就衰了，到宋朝幾乎就沒有了。現在我們提到中國佛教，只有大乘八個宗派，小乘沒有了。小乘在隋唐時候有兩個宗派，一個叫成實宗，一個叫俱舍宗，都是從經論上立名。成實宗以《成實論》為主修的課程，俱舍宗是以《俱舍論》為主修，這兩宗派沒有了。

　　佛在《佛藏經》上說過，《佛藏經》不是《大藏經》，是一部經，經題就叫《佛藏經》。佛說，學佛「不先修小乘，後學大乘，非佛弟子」，這句話說得很重。學佛要不先學小乘後學大乘，佛不承認，你不是佛弟子，為什麼？沒有遵守佛的教誨。像讀書一樣，你沒有學過小學、中學，你就來念大學，沒有這個道理，不可能的事情。所以，特別是中下根性，實在還包括什麼？包括上根。上中下三根都必須按照順序，不可以躐等。禪宗那叫上上根人，他可以不按照這個順序，那種人太少，真的是億萬當中可能才有一個人，這是我們不能不知道的。

　　為什麼中國從唐朝中葉以後，就不要小乘？這不是違背佛陀的教誨嗎？是好像違背，但是實際上沒有違背。中國大乘的學者是以儒道做基礎，就是說儒跟道代替了小乘，是這麼個原因。到現在，問題出來了，現在我們不學小乘，也不學儒，也不學道，變成什麼？變成基礎沒有了。大乘經只能夠去念一念，不懂得它的意思，不明白它的道理，也不知道它的境界，這是我們現前佛教的狀況。這麼多年來，我們對這樁事情愈看愈清楚、愈想愈明瞭，那要怎麼辦法？只有重新扎根，佛法才有救。頭一個是救自己，然後才能夠維持正法久住。在這個地方我們要有信心，這都是世尊當年給我們示現很好的榜樣。

　　世尊成道，最初在鹿野苑收了五個學生，五比丘，在鹿野苑帶著五比丘起家，這個佛教是最原始的。以後逐漸弘揚開了，學生愈來愈多，我們現在在經典裡面常常看到常隨的弟子，常隨跟著釋迦牟尼佛不離開的，一千二百五十五人。這些人至少都是證阿羅漢果的，這麼樣的一個僧團。我們今天有信心，如果今天我們也有五、六個人真正發心，依教修行，我相信佛法能夠興旺，能夠復興。一定要學釋迦牟尼佛，妄想分別執著統統放下；如果妄想分別放不下，至少要把執著放下，這才能入門。見思煩惱是執著，見惑三界八十八品，如果要是放不下就不能入門。入門是什麼？小乘是證須陀洹果，大乘就是《華嚴經》現在所學習的初信位菩薩，我們現在學的這段經文是十信位。初信位的菩薩，在斷煩惱跟須陀洹是相同的，一樣的，但是在智慧、願力、德行超過小乘太多，可以說連阿羅漢都望塵莫及，這是真的，我們在楞嚴會上看到的。

　　楞嚴會上阿難尊者是初果須陀洹，聽佛講《楞嚴經》，《楞嚴經》十卷，阿難在第三卷的時候就開悟。富樓那尊者感到很驚訝，富樓那是四果阿羅漢，聽世尊講《楞嚴經》聽不懂，為什麼初果人他開悟？這都是為我們示現的，我們要懂。那就是業障有兩大類，煩惱障跟所知障，阿難尊者煩惱障重，情執很重，所以只能證個須陀洹果；所知障輕，所以他能聽得懂大乘，能聽得懂很深的大法。富樓那跟阿難恰恰相反，富樓那的煩惱輕，所知障重。煩惱輕，他能證四果羅漢，所知障重，聽不懂大乘，道理在此地。我們學了之後就明白，如何破煩惱障？持戒修定能破煩惱障。怎樣破所知障？學習大乘。中國古人所謂「學然後知不足」，不再自以為是，對於甚深微妙法不再懷疑，虛心去學習，這個障就能破。總而言之，先破煩惱障比什麼都重要。

　　煩惱，世尊用最簡單的方法，把最嚴重的煩惱歸納為六大類。第一個慳貪，可以說這是根本煩惱。六道眾生哪個人沒有貪心？貪名、貪利、貪財、貪色，五欲裡面講的財色名食睡。自己有的，不肯給別人，吝嗇，沒有的，貪而無厭。在現前這個社會，失去聖賢的教誨，所以起心動念無不是損人利己，這個念頭錯了。不但是錯了，這個念頭是惡念，極其嚴重的惡念，為什麼？障礙一切善法。縱然遇到善緣，只要你有這個念頭，你善法就不能接受，你學不到，這是嚴重的障礙。我們想想最基本的戒律，中國儒家的，也就是我們五千年傳統的家教，這是最基本的戒律，一定要知道。你拿來一對照，這個東西我做不到，做不到就是煩惱障，你有煩惱；如果煩惱輕了，煩惱放下了，全做到了。這非常明顯，你自己稍微反省一下，全都發現了。

　　《弟子規》前面一開頭，「父母呼，應勿緩」，你做到沒有？你要會念，你要懂得，大乘教裡面告訴我們是什麼？你打開《菩薩戒經》就看到了，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這菩薩。菩薩看一切眾生是我過去父母、未來諸佛，他叫我，我能不答應嗎？我能懈怠嗎？「父母命，行勿懶」，任何一個人，你知道他是我們過去父母、未來諸佛，他交代我辦的事情，能不認真去給他辦嗎？從這個地方你就能發現自己煩惱障是多麼嚴重。煩惱障真斷掉的時候，你就不會有這個事情，真的，任何人叫你，你會很快、很歡喜的答應；委託你辦事情，一定是盡心盡力把它做好，所以戒律很容易受持。

　　不殺生，絕對沒有傷害眾生的念頭，起心動念是護生，利益眾生，決定沒有傷害。不偷盜，絕對不會有個念頭去佔人家的便宜，佔人家便宜是盜心。決定不會欺騙別人，欺騙別人就是欺騙自己，這不妄語，他真做到了。所以，戒律能夠幫助你斷煩惱。你不用這個方法你斷不了，你的煩惱習氣永遠斷不掉。我們今天想學佛，從哪裡學起？從《弟子規》學起，從《感應篇》學起，從《十善業道》學起，儒釋道三個根；如果出家還要加上《沙彌律儀》，四個根。像一張桌子一樣四個腿，四平八穩，你才能成就；如果你沒有這四個根，你怎麼樣勇猛精進搞一輩子都落空。為什麼？煩惱習氣斷不了，心浮氣躁，沒有定功，不開智慧，將來在六道裡頭隨業流轉。這一生你得到什麼好處？你得到的不是沒有，有，大乘佛法一歷耳根，永為道種。這一生不能成就，阿賴耶識裡面種了佛法的種子，這個種子到什麼時候遇到緣，那個時候你的二障，煩惱障、所知障輕，你會認真學習，如法的學習，你會有成就，這一生不行，這不能不知道。

　　我要想我這一生也能成就行不行？行。問題在你自己，不在別人，你自己真正要痛下決心，改過遷善，也就是從《弟子規》下手，我一定把它做到。戒律是戒我的，不戒別人，這點你要懂得。你不能看到他都沒有遵守，「我為什麼要遵守？」他迷惑顛倒，在造三途業。你今天因緣殊勝你遇到正法，你要跟佛菩薩學，你怎麼能跟別人學？你想想釋迦牟尼佛有沒有做到？佛陀當年的學生，就說這一千二百五十五人，他們有沒有做到？個個做到。我為什麼做不到？做不到的業因就是佛講的吝嗇，不肯放下，自己的煩惱習氣不肯放下；惡業，不能持戒就造惡業，惡業放不下；不能忍辱，瞋恚、怨恨放不下；不能精進，懈怠、懶惰放不下；不能得定，散亂放不下，心浮氣躁放不下；沒有智慧，迷惑放不下。佛講這六樣東西，這六種煩惱習氣你要不痛改前非，你怎麼辦？

　　這些煩惱我們都有，我年輕時候也有，可能就是比大家輕一點，這個我承認，所以我接觸佛法學起來不難。如果這些煩惱習氣嚴重，雖接觸到佛法，遇到真善知識都沒用。方東美先生不是教我一個人，章嘉大師也不是教我一個人，李老師也不是教我一個人，教了許多人為什麼不能成就？我們要明瞭，那就是煩惱習氣很嚴重，障礙自己的法性，障礙自己依教奉行，老師所教的沒有認真去做。對於老師教導的，至少要做到百分之五十，打對折！我們學習最初是這樣的，老師教的真的只能做一半。可是怎麼樣？鍥而不捨，樂此不疲，然後怎麼？年年會上升。第一年的時候只能做到一半，第二年可能做到百分之五十五，多一點了，第三年可能做到百分之六十，很快樂！為什麼？年年有進步，年年煩惱習氣都往下降。煩惱習氣往下降，智慧、德行就往上長，這裡頭就有快樂。夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，佛法裡面講法喜充滿。

　　我學講經我跟諸位說過，早年在離開台中到台北去講經，講一堂一個半小時，我要用多少時間準備？四十個小時，真幹！沒有四十個小時充分的準備，上不了台。這就是逼著自己，你拿到經典，有基本的參考資料，這是老師給我們的，我們還要去查資料，還要去補充。不是拿到老師東西就照講，那個不行，那自己就一點進步都沒有。老師給我的就算一個基礎，從這個基礎上，你說經本裡面查生字，查名詞術語，老師雖然講了我還要查，查了跟老師講的來對。老師有的時候很多地方還沒有講到的，我們可以能發揮，還有些因緣、公案。老師教的方法統統都要用上。

　　這樣子一年下來，到第二年，我一個半鐘點講經，差不多我用兩個小時就可以了，進步是很快。開頭是非常困難，頭一部經，到講第二部的時候就輕鬆很多，大概時間就是一半，二十個小時；講第三部經的時候又是一半，十個小時。十年之後，我準備八個小時，一天的時間，可以講一個星期，所以時間就很多，可以出去玩了。到國外去講經，白天他們帶著我去旅行，觀光旅遊，晚上回來上台講經，不要準備了。因為準備一天，可以用一個星期。我講到今年四十九年了，到這些年，最近這十年，在基本上講我講經不要準備了。需要的經文看一遍，生字去查查字典，不能把生字弄錯，意思大致上都沒問題。可以長講、可以短講，可以深講、可以淺講，就得自在了，這個路是這樣走出來的。

　　凡事起頭難，那個難你一定要把它克服，通過之後就是康莊大道。但是經不能不讀，雖然我一天的準備，講一個星期沒有問題，經是天天讀，沒有一天不讀經。一直到現在，我每天讀經的時間大概有四個小時，許多大乘經典我都要看，充實自己。講經在這一句經文，一字一句裡面去發揮，古人所謂是融會貫通。所以對於大乘教義，諸佛菩薩、祖師大德他們所信的、所解的、所修的、所教的，都能體會得到。看看今天混亂的世界，災禍頻繁的世界，聖賢教誨、大乘經論裡面都有解決的方法。非常可惜，接觸的人太少，我一個人知道跟大家講，沒人相信，講的人多了，也許大家就會相信了。你一個人講，「這是他的看法」，所以，很不容易讓大眾建立信心。

　　大家都把宗教看成迷信，尤其是對佛教，看到佛教好像什麼神都拜，山神也拜、土地也拜、鬼王也都拜，這就變成什麼？宗教裡面所講的泛神教、多神教。多神教是低級宗教，人家高級宗教只有一個真神，所以把佛教看成低級宗教，而不知道佛教不是宗教。你們看經典，你們看釋迦牟尼佛的傳記，傳記也從經典裡頭寫的，《釋迦譜》、《釋迦方誌》，釋迦牟尼佛從來沒有在神面前祈禱過，這跟宗教就不一樣。耶穌、摩西在上帝面前祈禱過，穆罕默德在真主面前祈禱過，釋迦牟尼佛沒有。

　　他承認宇宙之間有神，神是眾生，有天神、有鬼神；換句話說，跟現代科學家態度一樣，那是不同維次空間的生物。我們人迷惑顛倒，他也迷惑顛倒，他有聰明、智慧、神通，高明不了多少，真正問題問他他也不能解決，這是我們必須要知道的。為什麼不能解決？因為妄想分別執著他沒有放下。這在大乘教裡面，尤其《華嚴經》是一乘圓教，講得清楚。現在我們明瞭，欲界天這佛經講得很多，這都是大分，不能細分，細分太多了，大分。四王天這跟我們最接近的，再往上去忉利天，再上去夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這是欲界六層天。愈往上面去福報愈大，定功也愈深，有定就有慧。但是他們能夠伏分別執著，能伏，沒斷，愈往上面去功夫愈好，也就是伏煩惱的力量愈強。但是定功是有限的，不是無限的，到一定的時候定功會失掉，失掉之後煩惱又起現行，又起作用，伏不住了。所以，他們沒有從斷煩惱上下功夫，他們講斷是伏斷，不是滅斷。佛法是講滅斷、講轉變，轉煩惱成菩提，煩惱就沒有了；他們沒有轉，他們只有伏住，只叫它暫時不起作用。這就是世出世間的分別，這就是佛法跟宗教，跟印度當時學術裡頭不同的地方。

　　說到現在也是如此，現在科學家、哲學家妄想分別執著沒放下。他要放下，就跟釋迦、跟惠能一樣，大徹大悟、明心見性，本來是佛。沒有放下，不但三個沒有放下，一個也沒有放下，執著沒放下；執著要放下了，就證阿羅漢果，就超越六道。現在我們對這個理，對這個事，方法、境界知道得很多，不比這些權教菩薩，跟阿羅漢、辟支佛，不比他們少，我們知道得很多，現在的問題是我們沒有落實。落實了，落實就超過聲聞、超過獨覺。所以不放下，自己吃虧，與別人不相干。佛法自始至終沒有別的，就是章嘉大師教給我的看破、放下，放下幫助看破，看破幫助放下。看破是智慧，放下是功夫，從初發心到如來地，就是這兩種方法交互，相輔相成。像爬樓梯一樣，步步高升，這得真幹，不幹虧就吃大了。

　　所以，你要是問成佛的方法，古大德答覆你就一個字，「離」，離就是法。離是什麼？離就是放下。離開煩惱，離開執著，執著這一關，第一關最難破！大乘教裡面有善巧方便，把念頭轉過來，起心動念不要想自己，想別人、想苦難眾生，想如來真實的大法確實能夠普度眾生，這個大法如何能常住世間。你就想這個，不要想自己。這是什麼？這是一種方便法，逐漸把我忘掉了，破我執。我執破了就證須陀洹果，不是完全破了，破一小部分，完全破掉就證阿羅漢。

　　真的，大乘得大自在，學習，一天都不能間斷，間斷的時候接不上。所以功夫，佛祖說得好，第一個是不懷疑，你有清淨信心，有堅定的信心。第二個不夾雜，不夾雜就是純淨，沒有雜念，沒有雜念是最健康的，沒有雜念就是三昧。下面一條就是不能間斷，你要保持；如果你一間斷，雜念起來，煩惱起來了，煩惱就是分別執著。再說得明顯一點，情執生起來，情執是煩惱障，就是喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲就起來，這是煩惱，這是妄念。大乘法門裡面，可以說最殊勝的、最簡單的、最穩當的、最快速的，就是念阿彌陀佛。阿彌陀佛什麼意思？阿彌陀佛是無量光、無量壽，這大家知道。光是空間，光明遍照，壽是時間；換句話說，你要懂得空間沒有邊際，時間也沒有邊際，時空裡面所有的一切全包括在裡頭，一個都不漏，無量。

　　所以，這句佛號你要懂得它的意思，這句佛號就是遍法界虛空界圓圓滿滿的自性，能現、所現統統包括了，這是什麼？這叫自性阿彌陀佛。你就老實念這句阿彌陀佛，將來你就證得自性彌陀，往生生唯心淨土，這不是假的，不是從外來的。所以，你不懂教理、不懂教義不行，你入不了這個境界；要懂教理、教義，你就不能不研究大乘經教，你才會真的搞清楚、搞明白。這一句阿彌陀佛念得是無限的快樂，無限的歡喜。今天時間到了，我們就學到此地。