大方廣佛華嚴經　　（第一九０卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0190

　　請掀開經本，時分天偈頌的第六首，在長行裡面是「不思議慧天王，得善入一切業自性不思議方便」，他的讚頌，這首偈我們先念一遍：

　　【業性廣大無窮盡。智慧覺了善開示。一切方便不思議。如是慧天之所入。】

　　清涼大師註解裡面告訴我們，第一句就是講「業性」。業是造作，正在造作的時候我們稱之為事，造作的結果則稱之為業。業從哪裡來的？為什麼會造作？追究它的根源，根源是性，『業性廣大』，所以造作的自然就無量無邊，無有窮盡。清涼在註解裡面講，「廣大，一念造一切」，這五個字很不好懂，而這五個字正是虛空法界一切現象的說明。佛家常講十法界依正莊嚴，這個境界不算大，為什麼？十法界依正莊嚴是一尊佛的報土，也是我們常講的三千大千世界。每一尊佛他教化的區域，至少都是一個大千世界；還有一尊佛，他教化區域有兩個大千世界、五個大千世界、十個大千世界不等。為什麼諸佛的教區有這麼大的差別？因地當中發願不相同。有人發的願範圍窄小，有人發的願範圍廣大，成佛之後教化眾生，與他因地發的願決定是相應的，所以佛法也離不開因果。而諸佛如來心願最大的無過於阿彌陀佛，阿彌陀佛教化的區域是盡虛空遍法界，不是一個大千世界。經裡面講是西方極樂世界，西方是表法的，盡虛空遍法界都是西方，盡虛空遍法界都是極樂世界，所以它的範圍太大太大了，這都是因地作菩薩的時候所發的願心不同。我們回過頭來想想自己，自己心願有多大？除了希望自己成佛作祖之外，發願要想幫助別人，實在講很有限。我們的心量，實在講太小太小了；心量雖然小，業性不小。諸位想想，心量很小，畫的圈子很小，業性不小，你在這個圈子裡造作的業可就重了；心量要大的話，你造作的業也分散了，不至於這麼集中，集中太可怕了。所以我們集中，集中到最後變成一點，就是阿鼻地獄了。由此可知，願心不能不大，願心大，你造作那些罪業，因為範圍空間太大，看不見了；你要是把空間縮小，你的罪業很明顯，縮得更小那就愈顯著，你們想想，是不是這麼個道理？

　　而事實真相是一念造一切，「一切」是什麼？盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土。從哪裡來的？一念。佛在經上常講「一切法從心想生」，一切法指的是什麼？是盡虛空遍法界無量無邊際的依正莊嚴，是我們自己一念造的。一念覺，一真法界現前；一念迷，十法界現前，全是自己念頭變現的。《華嚴》講得好，「唯心所現」，這些現象是唯心所現的；所現的這些形相千變萬化，剎那不住，那是識起的作用。為什麼會有變化？什麼叫識？妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是末那識，識起的作用。真正覺悟的人，他只有心現，沒有識變，所以他住一真法界，他心只有現相，他不起變化。我們要問，不起變化是不是就常住？不是的。如果你要認為不起變化就常住，那你就錯了，還是屬於剎那生滅，不過他那個相續相不起變化，就好像真的常住一樣。十法界裡面的眾生剎那生滅，前面一念跟後面一念不一樣，於是相就不相同。一真法界裡面前念跟後念是沒有差別，所以他的現相就看不出有生滅，看不出有變化。我們要明白這個道理，這才是事實真相。剎那生滅，生滅不住，所以一切法不可得。世間法不可得，十法界的法不可得，一真法界的法也不可得。所以諸佛菩薩，我們講法身大士，他們徹底放下了，心地清淨，所謂是一絲不掛。

　　反過來看看我們，凡夫心裡牽腸掛肚的事情太多，數不清！諸佛菩薩心地裡什麼都沒有，惠能大師說得好，「本來無一物」。我們自己的真心、我們自己的自性也跟諸佛如來一樣，本來無一物，為什麼現在牽腸掛肚搞這麼多？自己原本是個佛，就是因為這些拉拉雜雜的，把自己變成了凡夫。自己本來有諸佛如來同樣的智慧，現在是怎麼樣？轉智慧為愚痴，諸位要曉得，痴跟智是一樁事情。所以大乘經裡面才常說，智愚不二，迷悟不二，覺迷不二。覺悟了，愚痴就變成智慧；迷惑了，智慧就變成愚痴，愚痴也就是無明，一樁事情，就在覺迷。什麼是覺？心裡一絲不掛，覺了。什麼是迷？心裡牽掛的東西很多，迷了。迷有輕重，悟有大小。迷得重的人，心裡牽掛的東西多，他就迷得重，智慧就少；迷得輕的人，心裡牽掛的少，也就有一點智慧，就這麼回事情。諸位真的懂得，真的搞清楚了，把你的妄想分別執著放下一分，你的智慧就透一分；放下兩分，你的智慧能力就透兩分，就這麼回事情。不肯放下，永遠是迷惑顛倒，智慧透不出來。

　　世間哪個人沒有貪心？哪個人沒有瞋恚？為什麼你有貪，為什麼你有瞋恚？你愚痴，愚痴就是無明，沒有智慧，它在作祟。你放下貪瞋，無明就薄了，智慧慢慢就開了，必須智慧真正的開了。我們見思煩惱放下，智慧開了，小智慧，為什麼？一念造一切還見不到。再把塵沙煩惱也放下，智慧更高，有沒有見到事實真相一念造一切？還沒有，還得要破幾品無明、證幾分法身。法身大士，有沒有見到一念造一切？還沒有，法身大士在《華嚴經》上講有四十一位，什麼時候才真正發現一念造一切？佛在經上跟我們講八地菩薩。無明四十一品，八地菩薩破多少品無明？三十八品。十住破了十品，十行破了二十品，十迴向破了三十品，從初地到八地又破八品，破了三十八品無明。四十一品無明破了三十八，差不了多少了，這個時候見到一念造一切。見到一念造一切就見到阿賴耶識，也就是阿賴耶識活動的狀況你看到了，不是普通的法身大士。八地叫不動地，真的不動，心如止水，不動，所以極其微細的境界統統現前，這才發現虛空法界依正莊嚴從哪裡來的，把它的根源找到了。我們今天是凡夫，距離八地菩薩遠之遠矣，我們今天聽佛所說，能夠信佛所說，這是我們的善根福德。沒有善根的人聽佛說這句話，他不能接受；不但是不能相信，「佛這個話是妄語、是邪見，絕對不是事實」，沒有善根。有善根的人聽了佛這句話不會反對，但是也信不過，不會反對，是佛說的，總得要尊敬佛，佛不妄語，但是這個話真有問題，那是有善根，沒有福德。具足善根福德的人聽了這個話相信，一點都不懷疑，但是不是自己的境界，佛的境界。佛見到了，我們沒有見到。

　　今天在這個世間，也不只是現前，自古以來多少聰明人在那裡探討宇宙，我們今天講科學家，從前講天文學家、物理學家，現在講太空物理學家，探討宇宙怎麼來的，生命的起源怎麼來的，寫了很多書。現在藉高科技，他們也有不少的作品來探測宇宙，一般人看了都很歡喜，增長他的知識。事實是不是這樣的？不是這樣的，他們現在所探討的就跟那棵大樹一樣，只是一根樹枝、樹梢，根本沒發現。所以據他們所探測的、所了解的，只能解決局部的問題，不能解決根本問題。所以現在科學家已經肯定，肯定什麼？沒有絕對的真理，你現在發現到的是定律、是真理，過幾年後來一個科學家再發現，把你推翻了，現在科學家肯定了。唯獨佛法不能被推翻，佛法講根，根是什麼？一念造一切。現在科學家沒有發現，說這個話只有佛法，大乘經常講「一切法從心想生」。我今天早晨出去散步，看到許多人在那裡練身體，打太極拳，在練功的，我看了之後我也笑笑，那身體能好嗎？能不生病嗎？能真正得到健康長壽嗎？不盡然也。這是什麼？外表功夫，現在一般人迷信外表。我們看佛門一些老和尚，一直到老，甚至於活到，虛雲老和尚活到一百二十歲才走，你們問問虛雲老和尚有沒有每天打太極拳，有沒有練功？沒有。他的身體為什麼那麼健康？為什麼那麼長壽？人家有內功，不是在外頭形式上，內功是離一切煩惱，他心地清淨。心清淨身就清淨，身心清淨環境就清淨，人家從內功上，那是真功夫，外功解決不了問題。「一飲一啄，莫非前定」，你什麼時候該生病，到時候一定會生病，這個外功治不了的。內功行，為什麼？內功能轉業，外功不能轉業，內功是戒定慧。

　　所以佛法裡有沒有運動？有。什麼運動？散步經行，很慢很慢，我們念佛堂繞佛，他不是激烈的，他是很緩慢，心境一如，這是真正的練功。世間人不知道，真正覺悟、徹底覺悟的人明瞭，為什麼？他知道根源，他的生活、他的舉止與根源相應，這是最健康的。好像樹木一樣，它雖然是在一片葉子裡，它那個葉跟根連到的，生命力就強；如果這個葉它的生命力達不到根，只到樹枝、樹梢，這一片葉子沒有多久就黃了，就掉了，就凋零。你們諸位想想看這個道理，我們短短的這一生，這一個身體就像樹上一片葉一樣，我們這一片葉能不能跟根相連起來？根是自性、是法性，佛家講「稱性」，我們的生活能不能稱性？我們的工作能不能稱性？如果我們的生活、工作都能稱性，這個身體自然健康，自然長壽。性是什麼？性是寂靜，清淨寂滅，一個妄想都沒有，就稱性；還有妄想就不稱性，再有分別、有執著，那愈來愈遠了。妄想分別執著統統具足，就好比這片樹葉它能夠達到的只是樹梢，它的生命力當然不長，很容易凋零。如果他能夠放下一切執著，好比這片葉的生命力能夠達到樹枝，它生命力就比較長；如果能夠將一切法，世出世間法都不分別了，它的生命力可以達到本，本是主幹，達到主幹；如果連妄想統統沒有了，它的生命力達到根。我用這個比喻，諸位比較容易理解。我們如果要想自己真正達到健康長壽，像佛菩薩一樣自在隨緣，他們生命力是跟根本連起來的。這個比喻淺顯好懂，希望大家從這個比喻裡頭去體會，然後你再觀察佛、菩薩、聲聞、緣覺跟這些修行人，就像一棵樹一樣，樹葉它吸取養分，它能從什麼地方吸取；如果是從根本上，從根上吸取，這是佛，這是法身大士；從幹上吸取，這是權教菩薩；從枝上吸取，那是聲聞、緣覺；從樹梢裡面吸取，是六道凡夫。我看到這些是練外功，植物園樹木多，我這一看，他們是這個辦法。所以我們到那裡去散步好，經行，在那邊念佛，一步一聲佛號，轉一個大圈一個小時，念一個小時佛，也度不少眾生。我們要把所學的東西，一定要運用在生活上，現在的話講落實到生活上。一念造一切，是千真萬確的事實。

　　後面『無窮盡』三個字，意味就深長。「無窮盡」，清涼註解講「未得對治，無能止故，有多門故」。他這三句話裡，範圍深廣無盡。「未得對治」，我們不覺悟，沒有方法對治我們的煩惱習氣，我們常講的妄想分別執著，沒有方法對治。實在講，許多學佛的同修，根本就不想對治，你說你想對治，那是嘴皮上的說法，你從來沒有真正發心要對治。如果真正發心要對治，對治就有效果；沒有真正發心，口裡說對治，決定對治不了。貪瞋痴慢，是非人我，天天還在增長，沒有看到減輕，什麼原因？沒有真發心。為什麼真心發不起來？你對於事實真相了解得不夠透徹，所以你對治的心發不起來；了解的心要是透徹，對治的心就發出來了。要怎樣才能了解？一方面要聽經、要聞法，一方面要在生活裡面起觀照。也就是說佛在經典裡面跟我們講的理論，講的事實真相，講的這些因緣果報，我們六根接觸六塵境界要看得出來，這叫落實，你所學的東西落實了。眼看得出來，耳聽得出來，我六根確確實實能夠接觸得到佛所說的事實真相，你的功夫才叫得力。什麼時候你看到一念造一切，那就恭喜你，你是八地菩薩，你要不是八地菩薩，你見不到這個事實真相。而事實真相就在眼前，我們六根所接觸到的，最淺顯的你要能夠覺察到因果報應，大乘經上講的引業、滿業，時時刻刻在我們現前。引業是引導你到這一道來投生，我們大家都得人身，這個業相同，引業相同。每一個人相貌不一樣，身體健康狀況不相同，生活不一樣，那是屬於滿業。滿業這裡面講善惡，善因得福報、得善果；過去造作惡因，我們的果報就不好，都在眼前。吃飯的時候，最好是自己去拿菜，你拿一盤菜，拿的這一盤，知道自己的食量，一定要吃完，不能有剩餘，不能糟蹋。為什麼？我們懂得滿業的因果，我們隨便糟蹋食物，今天世界上非洲有很多人在飢餓的邊緣，得不到東西吃，他造的是什麼因？前世糟蹋飲食，我們一看就在眼前，好清楚！我們自己決定不敢糟蹋飲食，決定不敢浪費飲食，要惜福。因緣果報，六根所接觸的沒有一樣不是，這一點你能看清楚了，斷一切惡、修一切善還要別人勸你嗎？還要別人講給你聽嗎？不需要了，你自己太清楚、太明白了。所以我們學到東西要會用，就用在日常生活上。

　　我們今天所謂善人，迷得少的人、覺悟比較多一點的人。什麼叫惡人？迷得重一點的人，覺悟少一點的人。迷悟不二！所以我們用清淨心、平等心對待一切眾生，但是在外表上，外表上還是有分別、還是有執著。為什麼？外表上要沒有分別、沒有執著，禍害就來了。這叫做什麼？佛法不壞世間法。佛法在世間，不壞世間法。世間的分別執著，佛菩薩怎麼受持？恆順眾生。順著眾生的執著，佛菩薩也執著；隨順一切眾生的分別，佛菩薩也分別。佛菩薩的分別執著是隨順眾生的分別執著，他自己有沒有？自己決定沒有分別執著，所以自己心永遠是清淨。處事待人接物，應付社會大眾，那是大慈悲心，是他受用不是自受用，自受用的境界他達不到。他有煩惱，他有妄想，他有執著，他有貪、欲愛，那我們隨順他，隨順他決定是有界限，希望在隨順裡面幫助他化解，幫助他放下，這叫大慈大悲。而絕不是隨順他、幫助他增長，那就錯了。他有貪心，好，滿足他，讓他貪心更增長，這叫什麼菩薩？這簡直是魔王。所以佛恆順眾生，這裡頭還是有善巧方便，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦，幫助眾生放下，這才叫善巧方便，才叫真實智慧。自己離開妄想分別執著，完全幫助別人做對治的功夫。

　　佛用什麼幫助我們對治？佛用六波羅蜜。用布施對治我們的慳貪，用持戒對治我們的惡業，用忍辱對治我們的瞋恚，用精進對治我們的懈怠，用禪定對治我們散亂，用般若對治我們愚痴，對治！我們煩惱習氣雖然很多，歸納起來不出這六大類，所以佛用六個方法來對治，叫六波羅蜜。你能夠通達明瞭，把這六種對治法用在你日常生活當中，穿衣吃飯、點點滴滴都具足六波羅蜜，這叫行菩薩道。譬如我們剛才講吃飯，吃飯是六波羅蜜，是行菩薩道。吃飯不分別飯菜的好惡，斷貪心；只取自己應該接受的分量，沒有貪心，今天菜不錯，多吃一點。我今天早晨散步，還有一個人也在那裡散步，告訴另外一個朋友：昨天晚上吃得太飽，今天不走路不行。太飽，這明顯他吃飯是貪瞋痴，我們吃飯是六波羅蜜，怎麼會一樣？他們吃飯是過六道凡夫的日子，我們吃飯是過佛菩薩的日子，諸位在這個地方轉不過來，你學佛就難了。所以在飲食裡決定沒有貪心，生活愈簡單愈好。但是客人來的時候，也要做得很漂亮，待客，那不是貪心，那是誠敬；那是主人敬客，不是貪心。主人也沒有貪心，客人也沒有貪心；客人作客，守禮。這是吃飯裡面你們懂得了，這就叫布施波羅蜜，放下貪愛。我們吃飯的時候守規矩，就是持戒波羅蜜；餐具洗得很乾淨，擺得很整齊，這就是持戒波羅蜜。東西放得很零亂、很隨便，那就是惡業。吃飯的時候細嚼慢嚥，容易消化，忍辱波羅蜜，不是狼吞虎嚥。吃飯有吃飯的規矩，要做出來給別人看，自行化他，所以在一餐飯裡頭，喝一杯茶裡面，都是具足六波羅蜜，你們怎麼會曉得？真正學佛的人一看明白了，他在行菩薩道，他是修菩薩行。外行人看不出來，內行人看得出來。

　　精進波羅蜜，不但是你在飲食裡攝取養分，你的健康天天有進步，你的生活品質也天天有進步，歡喜快樂，法喜充滿，精進波羅蜜。飲食上的調節也是屬於精進，飲食決定是自己身體上所需要的，以這個為標準。而我們每個人的身體有變化，隨著年齡變化，隨著節氣變化，春夏秋冬身體就不一樣，寒暑感應也不相同。冬天要吃涼的，夏天要吃熱的，這誰懂？這是屬於般若波羅蜜，智慧。身體裡面跟身體外面的自然環境，一定要相應，就健康；冬天冷，我們身體冷，就健康。所以在北方，冬天為什麼吃大白菜、吃蘿蔔？涼性。夏天吃的東西熱性，夏天生長的植物也是熱性，冬天生長的植物是涼性。你冬天吃熱天的，熱天吃冬天的，人怎麼不生病？冬天吃火鍋，夏天吃冰，非死不可。我舉這個例子，你們細細去揣摩，點點滴滴都是菩薩道，一修一切修，跟此地講一念造一切，一切即一，一即一切。所以《華嚴》給我們真實智慧，讓我們懂得怎麼去過日子，怎麼去生活。吃飯如是，喝一杯茶也如是，穿衣服、脫衣服，沒有一樣不如是。佛菩薩的生活美滿、生活自在，是真實的；世間人是有名無實，「真善美慧」沒有一個字是真的。過佛菩薩的生活這四個字都落實，他怎麼不自在？所以懂得對治法就能止惡，一切與性德不相應的結束了，都能夠止住，斷一切惡，修一切善。下面「多門」，方法無量無邊，法門無量，八萬四千，就看你會不會？無量法門，八萬四千法門，往往就用在一樁事情，所以一即一切。

　　『智慧覺了善開示』。「智慧覺了」是自受用，也就是我剛才講，你過佛菩薩的生活，智慧覺了才行。關鍵在「智慧」這兩個字，無論是自行化他，沒有智慧都做不到；不但要有智慧，要有高度的智慧、真實的智慧。真實的智慧不是從外面來的，真實智慧是從自性裡頭來的，也就是我們常講的悟性。佛法重視悟，過去儒家教學也重視悟。我這個年齡，小時候在學校念書，已經是普通的小學、中學，那個時候老師對學生的觀察重視悟性；不像現在，現在當老師的好當，從前當老師不好當。我們在接受教育的時候，以普通考試來說，大概我們遇到考試，無論哪一個學科，考試題目最多不會超過五個題，多半是四個題，有時候少的時候兩個題。老師出題目來問，讓我們自己來作答；答的時候不一定照書本上答，你自己讀的書，你所領悟的來答，看學生的悟性，你到底懂得多少，不是記。現在一定要記，答的時候一定要照教科書上一字不錯，這個答覆是機械化的，這個東西學了之後只學些常識，沒有智慧。所以遇到急難的事情，不知道怎麼辦法好，沒有能力應變，沒有能力通權達變。古老，我們在《學記》裡面都念到，「記問之學，不足以為人師」，孔老夫子講得多好。你記得多，你向別人請教，就是你的常識非常豐富，你沒有資格做人的老師。記問之學不行，為什麼？全是別人的，必須是你自己領悟到的，那是你自己的，你自己真正得受用，你也能夠幫助別人。可是要怎樣才能夠開悟？我們現在知道，堵塞悟門的是煩惱，妄想分別執著把我們的悟門堵塞了，你要想開悟必須把堵塞的東西拿掉。所以在佛法裡面非常明顯的告訴我們，見思煩惱放下你就得正覺，你智慧開了，但是沒有圓滿；你再把塵沙煩惱也放下，你就是正等正覺；再進一步，把無明也統統放下，你就恢復到究竟圓滿的無上正等正覺。諸位一定要曉得，無上正等正覺是我們每一個人自性裡頭統統具足的，不是外來的，只是我們自性上面有三重障礙，把我們無上正等正覺障礙了，透不出來，不起作用，就這麼回事情。

　　所以佛有沒有幫助人開智慧？沒有。佛哪有能力幫人開智慧？智慧是你自己開的，障礙是你自己放下的，佛沒有能力把你的障礙去掉，沒有能力。佛只能夠把他自己修行證果的經驗方法說給我們聽，提供我們做參考，拔除茅塞要自己，什麼人都幫不上忙。所以只要你把執著放下，什麼都不要執著，為什麼？假的，沒有一樣不是假的。告訴你世法是假的，佛法也不是真的，都是剎那生滅，你執著它幹什麼？自己都不應該執著，要執著別人的不就更糟糕、更麻煩？要放得乾乾淨淨。世出世間一切法，天天要學，絕不執著，天天學習，絕不分別，智慧才能現前。智慧現前就「覺了」，覺了是自受用。覺是覺悟，了是明暸，明暸宇宙人生的真相。明暸之後，你就過佛菩薩的生活。一切眾生不覺悟、不明暸，沒有智慧，他過凡夫的生活。凡夫是六道輪迴的生活，苦不堪言！覺了的人，至少是過四聖法界的生活：聲聞、緣覺、菩薩，過四聖法界的生活。徹底明暸，妄想也放下了，那是過一真法界的生活，《華嚴經》上講法身大士。我們要問，我們在這一生當中，能不能過《華嚴經》上法身大士的生活？我跟大家的答覆是肯定的，決定能，問題是你肯不肯放下。世出世間一切法不再執著、不再分別，不打妄想，你就過華嚴生活，就是佛華嚴，現前就是！我們兩個人在一桌上吃飯，我過佛華嚴，你搞六道輪迴。世出世間沒有界限，一念覺迷。一念覺，出世間；一念迷，世間。世出世間沒有界限，佛華嚴跟六道眾生也沒有界限。「善開示」是化他，幫助別人悟入。善是善巧，這個人有善巧方便，能夠幫助不明白的人漸漸明白，幫助迷人漸漸也覺悟了。示是指示，這裡面最好的指示是做出榜樣給他看。

　　『一切方便不思議』，這一句清涼大師的解釋只有四個字：「入門多種」。這四個字夠了，講得很清楚、很明白。「一切」是指多數，無量無邊的方法。「方便」，方是方法，便是便宜。便宜是什麼？這個方法在此時此處對某個人非常適合，這叫便。便，用佛經裡面講法是契機。契機是便，契理是方，契機契理能夠收到教學的效果。理不思議，機也不思議，智慧不思議，方法也不思議，我們說了四個不思議，諸位有沒有聽出味道出來？不落在心意識裡頭就是不思議；換句話說，離妄想分別執著就叫不思議。你自己修學，你教化別人，你還有分別、還有執著，那就是可思可議。但是這個話要聽清楚，形相上、事相上是有分別，是有執著，所謂不依規矩不成方圓，心地上決定沒有痕跡，然後你那個分別執著是種巧妙的運用，才叫善巧方便。如果這裡頭有分別、有執著，方便就不能加上善巧，所以佛菩薩講善巧方便，我們凡夫只有方便，沒有善巧。凡夫講的善巧，跟佛菩薩講的善巧，不是一個意思。他們是真善真巧，我們的善巧，那就是古人形容瞎貓碰到死老鼠，撞上了，不是真的有這個本事，是偶爾碰上了，哪裡有這種智慧？哪有這個能力？佛菩薩真有善巧，為什麼？因為他沒有分別、沒有執著、沒有妄想。

　　一切時、一切處，一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境之中，決定不受外境的影響是禪；決定沒有起心動念、分別執著，那是定。這是自性本定，《楞嚴經》上講「首楞嚴大定」。首楞嚴大定也是自性本具的，不是外頭來的，不是修得的，跟般若智慧一樣。我們今天的定被擾亂，這個擾亂就是妄想分別執著，就是自私自利、是非人我、貪瞋痴慢，把自己的大定擾亂了，把自己的智慧閉塞了。第三句如果就事相上來說，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，「一切方便不思議」。諸佛如來為法界眾生所說的無量無邊法門，都可以總包括在這一句當中，「一切方便不思議」，從事相上來講。天王這首偈，可見得義理無限的精深，我們如果真能看得懂、看得明白，一生受用不盡。

　　『如是慧天之所入』。「如是」這兩個字是指法之詞，是指上面所說的「業性」，「廣大」是業相，「無窮盡」是業用，這是體相用，性是體，這一句話說的是六道眾生。佛以「智慧覺了」，這是佛、這是菩薩，菩薩的自受用；「善開示」是菩薩的他受用。自受用與他受用合起來，「一切方便不思議」。佛菩薩的生活，佛菩薩的事業，如來家業。佛菩薩的事業是什麼？教化眾生，教化眾生是佛菩薩的事業，如來家業是教學。不思議慧天王，他從這個地方修行證果的，成就無上道，我們應當學習，應當效法。今天時間還有五分鐘，我想就講到此地，這是一個段落。