大方廣佛華嚴經　　（第一二七四卷）　　2004/7/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1274

　　諸位同修，請看「光明覺品」，第八段光照一億界，偈頌第四首看起：

　　【善巧通達一切法。正念勤修涅槃道。樂於解脫離不平。此寂滅人方便力。】

　　這首偈是讚歎佛修無修的方便，所以偈頌一開端用『善巧』這兩個字。「巧」是巧妙，巧妙裡面加個「善巧」，這個意思就深了。唯有善巧才能夠通達一切法，清涼大師在註解裡面講，這一句是「善窮性相」。大師給我們提示的，修而無修的方便，無修而修，這叫善。這一樁事情我們凡夫做不到，什麼人才能夠做到？法身菩薩，這一定要知道。禪宗裡面講，明心見性，大徹大悟，悟後起修，那真的是善巧。如果沒有徹悟性體，心性、理體，縱有巧，不能說善。所以我們看到這兩個字就曉得，法身菩薩。

　　而這十首偈，實在說這是如來果地，究竟佛果，超越等覺，他修不修？你圓滿了，圓滿還要不要修？圓滿還要修，圓滿了還要學，這個就善巧了。為什麼他還要修？為什麼他還要學？他不是為自己，自己已經惑斷盡了，根本無明都破了，現在為了教化，不僅僅是十法界眾生，還要教化一真法界裡面的法身菩薩，為什麼？法身菩薩還沒有證得究竟圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，佛要幫助他，破最後一品無明。佛要教菩薩，諸位要知道，不現菩薩身不行。現菩薩身，跟他是同學，同學好講話，這正是三十二應裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，才能夠真正利益眾生。示現，現而無現，無現而現，修而無修，無修而修，證而無證，無證而證，這叫善巧。

　　但是這些話，大乘教裡面常說，最容易引起初學人誤會。修而無修，無修而修，那我不修就是修，一般人常常這樣誤會，誤會的人不少。因此，古大德常講，這「向上一著」，不跟中下根性的人講，為什麼？跟中下根性的人講，不契機。正是所謂小法，上根人不需要學，他都已經做到；上法，中下根人沒法子學，這才說佛菩薩教學契機契理。契機契理就叫善巧，契理是善，契機是巧。善巧不是為自己，善巧是為教化眾生，為自己，善就可以了，為眾生還得要巧妙，這是應機。

　　『通達一切法』，法身菩薩確實通達一切法，雖然沒有到究竟地，真的是通達了。他的見解、知見跟如來果地沒有兩樣，那為什麼還有住、行、向、地？為什麼還有這些？他無明沒斷掉。這個道理正如天台家所說的五品位。五品位，不高！天台大師告訴我們，五品位的學人，他們的見解可以達到佛的境界。所謂理，他悟了，真的明白了，理可以頓悟，事要漸修。煩惱習氣沒斷，所以他還是凡夫，如果不修淨土法門，他很容易退轉。為什麼？死了之後，他肯定投胎，他出不了六道！這個諸位不能不曉得。

　　通達一切法，煩惱沒斷。超越六道輪迴，要斷見思煩惱，見思煩惱一品都沒斷，為什麼會有這種情形？一品煩惱沒有斷，為什麼他的見解跟佛差不多？這個道理，世尊在《楞嚴經》裡面講得很好，一切眾生不能夠明心見性是兩種障礙，一個是煩惱障，一個是所知障。你看世尊在楞嚴會上，《楞嚴》我們知道十卷經文，在第三卷，阿難尊者就開悟了，說偈讚佛。阿難尊者是初果須陀洹，富樓那尊者是四果阿羅漢，聽佛講經，沒有開悟；換句話說，沒懂，阿難開悟了。這什麼原因？佛說，阿難所以能開悟是所知障輕，阿難才只證得初果是因為他煩惱障重。富樓那尊者跟他恰好相反，富樓那尊者是煩惱障輕，所以他證四果，所知障重，所以佛講大乘法他聽不懂。我們明白這個道理，這個疑惑就化解了。

　　五品位的人就像阿難尊者一樣，比阿難尊者煩惱還重，為什麼？他一品煩惱沒斷。見思煩惱，這經上講得很清楚，三界八十八品見惑，八十一品思惑，沒斷，智者大師就示現這個位次。諸位要曉得，智者大師是釋迦牟尼佛的應化身，在中國出現，一生不暴露自己的身分，沒有人知道他是釋迦牟尼佛再來的，一生不露身分。到往生的時候，弟子們問他，他是念佛往生的，弟子們問他老人家品位高下。他跟大家說，如果他不領眾（這個地方要注意，不領眾就是不作住持，不管寺廟裡面的行政雜務），他的品位就高！因為要操心管這些事務，不能夠一心用功，這總要分心，所以往生只有五品位，這是給我們示現的；他示現是五品位往生，五品位是生凡聖同居土。如果見思煩惱斷了，證得須陀洹果以上，往生是生方便有餘土，這種示現說明煩惱障難斷！但是五品位雖然沒有斷煩惱，他能夠伏住，他智慧開了。所以他能夠伏煩惱，他不能斷煩惱。

　　可是大乘教裡面說得很多，伏煩惱不能出三界，可以生到色界天、無色界天。色界天、無色界天，我們知道他們修的是四禪八定，四禪八定都是伏煩惱，智慧沒開；智慧開了，煩惱就斷。所以，阿羅漢證得九次第定，定功更深，透出來的智慧，見思煩惱斷了，那不是伏斷，是滅斷，見思煩惱滅斷。超越六道輪迴，生到四聖法界，十法界裡面的聲聞界，如果回小向大，那就是十法界裡面的菩薩法界、佛法界，到這裡去了。十法界裡面的佛法界，相似佛位，六即佛裡面相似位，不是真佛。真佛要超越十法界到一真法界，那叫分證位。所以這個地方是說，諸佛如來大慈大悲應化在十法界，善巧通達一切法，就像智者大師的示現那種樣子，完全是教化眾生的。不但是言教，有身教，我做出榜樣來給你看。示現的那個榜樣跟凡夫沒有兩樣，這就說明我能成就，你也能成就。

　　凡聖同居土在西方極樂世界雖然不高，蕅益大師說得好，蕅益大師願望不高，只希望凡聖同居土下品下生，他就滿意了。為什麼？永脫輪迴，永脫十法界。到西方極樂世界，你就得到保證，決定不退轉。即使如《觀經》上所講的，下品下生在西方世界要多長的時間才「花開見佛悟無生」？《觀經》上講十二劫。十二劫，我們這裡想想，這太長太長了！可是你要想想，在華藏世界，圓教初住菩薩破一品無明，證一分法身，經過十住、十行、十迴向、十地、等覺，到妙覺位，妙覺是究竟圓滿佛，需要多少時間？三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫跟十二劫，你說是哪個長？哪個快？哪個慢？當然是十二劫太快了。如果我們自己能夠斷惡修善，積功累德，依教修行，我們一般往生不會在下下品，至少也會到下上品、下中品，不會在下下品。如果在下中品、下上品，那到西方極樂世界，花開見佛大概只要六劫，六劫、四劫這個樣子。你要是真正了解這個事實真相，你才知道西方世界殊勝無比。

　　多少菩薩想求這個法門，沒有緣分，一生沒有遇到，沒有聽到。我們在這一生當中能夠得人身、遇佛法，遇到大乘，遇到大乘裡面第一方便的法門，念佛求生淨土，這是無比的幸運！開經偈上講的，「百千萬劫難遭遇」。開經偈是武則天寫的，是為《華嚴經》全經翻譯出來，送給她看，她非常歡喜，在封面上題了這一首「開經偈」，百千萬劫難遭遇。你要知道《華嚴》，《華嚴》最後的圓滿是普賢菩薩十大願王導歸極樂，如果要不求生西方極樂世界，你學《華嚴》這一生當中不圓滿。縱然修得很好，能往生到華藏世界，這是初住菩薩，初住菩薩還要經歷三大阿僧祇劫才能夠圓滿菩提，跟西方極樂世界凡聖同居土下下品往生的人不能比！人家十二劫就成了，你還三大阿僧祇劫。正因為這個緣故，所以文殊、普賢勸導華藏海會四十一位法身大士，發願求生極樂世界，這兩個菩薩帶頭，這我們在《華嚴經》上看到的。所以，淨土法門是大乘裡面的大乘，一乘當中的一乘，無上的法門。

　　佛法總的來說，八萬四千法門，《金剛經》上說得好，「法門平等，無有高下」，無論哪個法門都是先悟後修。悟個什麼？用佛經的術語，諸法實相。通達諸法實相，諸法就是一切法。實相是什麼？實相是真相。真相又是什麼？總不外乎性，體性；相，現象。性相、理事、因果，這個六面，六面是一樁事情，一即是六，六即是一；這一樁事情，你要從六個方面，你把它看清楚。大到世界，小而微塵，宇宙之間萬事萬物都離不開這六個原則。體性，今天哲學裡面所講的本體；相，就是講的現象。體相呈現出來，有理、有事、有因、有果，真正覺悟，真正明瞭了，這叫通達一切法。善巧通達一切法，禪宗裡面叫大徹大悟，明心見性，這是悟了。

　　悟了之後要修，為什麼？你煩惱習氣沒斷。悟後起修，容易；沒有悟，修非常難。為什麼？很容易被外面境界迷惑，我們今天講影響，你很容易被外面環境影響。真正覺悟的人，不會受外面環境影響，為什麼？他知道「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。順境、善緣決定不生貪愛，逆境、惡緣決定不生瞋恚，所以他在一切境界裡面，我們講一切時、一切處、一切境界裡頭，他生智慧，不生煩惱，悟了！悟了修容易，沒悟，修非常艱難。佛法如是，世法亦如是。

　　所以從前讀書，讀書人讀儒家的書，也講究悟性，讀書你要真正體會到書裡頭的意義、義理，你才能得受用。如果義理不能夠體會，只是記誦文字，這個沒什麼用處。讀書真正通達義理的人不多；能夠記誦文字，也寫得出一篇好文章的，這種人多。通達義理才能夠希聖希賢，成聖成賢，我們一般佛門裡面講轉凡成聖，如果不通達義理，這一層他做不到。我們學佛，佛是講出世間法，所以佛在經典裡面常常教導我們深解義趣。不但體會義理要深入，一層一層的深入，其深無底，其廣無邊，這是佛法，不思議法。可是這個深與廣，到底深到什麼程度？到底廣到什麼程度？我們學佛的同學只有一個很模糊的概念。我們也是搞了幾十年，模糊的概念，到《華嚴經》裡面，這個概念才清楚了一點。

　　我講《華嚴》講了不少年，老實跟諸位說，第一次講的時候，大概在三十年前，沒講完，講了一半，因為常常到國外去弘法，斷斷續續的講了十幾年，只講了一半。《八十華嚴》講到「十迴向品」，《四十華嚴》也只講一半，我是《八十》跟《四十》同時講的，一個星期講三次，兩次講《八十》，一次講《四十》。那時候講經一次是一個半小時，講了十幾年。到這一次，這一次是我第二次講這部經，比從前講得細，講得深入，深跟廣體會到一點了。

　　佛給我們講，在《華嚴》裡面講微塵，微塵是物質裡頭最小的，不能再小。這個微塵也稱之為鄰虛塵，跟虛空做鄰居，它不能再分，它再分就沒有了。這樣小的微塵，阿羅漢看不見，阿羅漢的天眼，阿羅漢的天眼只能看到微塵，那很小，佛說微塵還能分。微塵把它分成七分，七分之一，就是微塵的七分之一叫色聚極微；色聚極微還能分，再把它分成七分，七分之一叫極微之微，極微之微不能分了。所以極微之微就是鄰虛塵，這是佛法裡頭講最小的，物質最小的。佛說這裡頭有世界，微塵沒放大，世界並沒有縮小。

　　我們常常聽佛法裡面講，「芥子納須彌」，這已經很不可思議。其實芥子很大，芥子是芥菜籽，芥菜籽我們肉眼可以看到，我們手可以摸得到，大概跟芝麻差不多。須彌是須彌山，芥菜籽可以容納須彌山，不可思議。在現代的人，因為科學技術的發達，而我們逐漸好像懂得一點。為什麼？你看現在電晶體，一片一點點，大概是小指甲這麼大，一個晶體可以容納一部《大藏經》、可以容納一部《四庫全書》，不可思議！《四庫全書》沒有縮小，這晶體沒有放大，它居然能容納得下去。我們在電腦裡頭放出來的時候清清楚楚、明明白白，這就有一點像「芥子納須彌」。

　　所以我們從《華嚴》經典裡面所說的，我們現在的科學已經是相當驚人，但是跟佛經上比還差遠了，為什麼？佛經上講的微塵是我們肉眼沒法子看見的，那個小的晶體它容納世界，容納整個宇宙，我們今天科學家還做不到！整個宇宙在其中。你再想想，微塵裡面的世界，那個世界有沒有微塵？有微塵。微塵裡頭又有世界，重重無盡，這叫其深無底，真的，不是假的。誰能夠契入？佛說普賢菩薩能入，普賢菩薩能入微塵裡面的世界。微塵裡面的世界跟外面世界一樣，也有無量無邊諸佛如來，無量無邊的佛剎，微塵數的佛剎。

　　這到底是怎麼回事情？佛說這是真如自性，法爾如是，它本來就是這樣的；不是哪個人造的，自性性德就是這樣的。所以現在有些科學的知識來看這一樁事情，這是《華嚴經》上講宇宙，不可思議，真的是其大無外，其小無內。但是佛法裡面說的跟世法說的不一樣，它大小不二；大小不二就是沒有大小，大小是平等的。這個說法在哲學裡面、科學裡面統統沒有，佛講這才是事實真相，這才是「善巧通達一切法」。我們看到現代科學報告，看到現在科技發展，我們能夠聯想到，對於佛這個說法，我們接受，我們沒有懷疑。我們也曉得科技的發展，前途也是沒有邊際的。

　　現在我們學院的圖書館有一套《四庫全書》的光碟，也有幾套《大藏經》的光碟，《大藏經》的光碟有好幾片，《四庫全書薈要》的大概有好幾十片，這麼大的光碟。我相信再過若干年，科技再進步，十幾片可能變成一片，這非常有可能。怎樣將那一片這麼大的幾吋的光碟慢慢再縮小，縮小到你口袋可以裝，一部《大藏經》可以裝在口袋裡，可以放在掌心裡面，肯定能做到。也許三、五年之後，也許十年、二十年、三十年、五十年之後，我相信一定會做到的。但是那一個小晶體裡頭要包括整個世界，這恐怕人還做不到。

　　佛法裡頭有高科技，《華嚴經》裡面有高科技，這是真的，不是假的。無量的智慧，無量的神通，科技就是佛法講的神通。到什麼時候，像經上講的西方極樂世界，極樂世界距離我們這個地方多遠？十萬億個佛國土，這個距離我們很難想像。天文學家告訴我們，銀河，這是宇宙當中的大星系，我們太陽系圍著銀河在轉。銀河的東面到西面，直徑的距離多大？天文學家告訴我們是二十個光年。光的速度一秒鐘是三十萬公里，光的速度從這一邊到那一邊要二十年，你看多大！一佛土，一個佛國土，前面跟諸位報告過，我們用黃念祖老居士的說法，一個佛國土是十億個銀河系。一個銀河系的邊緣兩邊就二十個光年，銀河系跟銀河系當中的距離，決定不止二十光年。用光的速度，從我們地球到極樂世界，也要億萬年，距離太遠太遠了。

　　可是佛法裡面，你真正恢復你自己的能力，這個能力是一切眾生統統有的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，裡頭「德」就是德能、就是能力。什麼能力？能夠突破空間。突破空間，空間沒有了。空間沒有了，極樂世界在哪裡？極樂世界就在我面前，距離沒有了。科學什麼時候能做到這個？沒有距離，沒有先後，沒有先後就是沒有時間，億萬年前的事在哪裡？就在此地，就在此時；億萬年之後，也在此時。所以你能夠看到過去，你也能夠看到未來。不但是看到，你能夠進入，就是現在講時光隧道，你能夠回到過去，你能夠跨進未來。因為時間跟空間不是真的，時間跟空間是個抽象概念，是不相應行法。

　　這些都是屬於科學，佛不用機械的方法來達到，佛用什麼方法？佛用禪定。佛家用禪定來突破，突破現在科學講的空間維次，突破無際的時空，所以無所不知，無所不能，是真的，不是假的。這個話絕對不是說讚佛的，讚歎佛的，佛是全知全能，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，你有！你有，你現在失掉了，並不是真的失掉，你是迷失了，不是真的失掉。你現在是因為有障礙，障礙是什麼？妄想、分別、執著，這個東西討厭。所以佛說，你只要把妄想、分別、執著去掉，你的智慧、你的能力、你的相好統統現前。所以佛才說，佛幫助一切眾生，佛教化一切眾生，佛說我沒有幫助你，我也沒有教你。為什麼？完全是你自己的，我沒有給你一分一毫。這不是佛謙虛，佛講真話。

　　佛又告訴我們，「圓滿菩提，歸無所得」，你證得究竟的果位，得到什麼？什麼也沒有得到。你所得到的全是你自己的本能，自性本具的智慧德能，本具，本來具足！本來具足，迷的時候並沒有失去，悟的時候也沒有增加，它不生不滅，不增不減，是這麼個道理。所以佛教人沒有別的，轉煩惱而已，希望你早一天轉過來，跟諸佛如來一樣。除此之外沒有一法，這是佛跟我們講真話。你能信，你有福報；你不信，這次的機會當面錯過。所以真正信，你一定跟佛學習，你一定跟得緊緊的，決定不會捨棄。佛在哪裡？經典就是佛，所以這個我們不能不重視。你造一尊很莊嚴的佛像，你跟它沒用處，那不是真佛，真佛是經典。

　　上一個月，釋迦牟尼佛的佛指舍利在香港展覽，這邊有幾個朋友邀請我去瞻仰，他們來邀請，好意，那我就去了；沒有人邀請，我不會去。為什麼？那是形相。佛的真正舍利叫法身舍利，你知道嗎？法身舍利是真的，法身舍利是經典。經典是佛的法身舍利，你每天讀誦，你每天去研究、學習，你真的轉凡成聖。你天天去看佛指舍利，拜佛指舍利，你還是凡夫，你不會開悟，你成不了佛。佛能夠普度眾生，在世的時候是講經說法，滅度之後是留下這些經典的流通，要靠這個，我們不能不知道。

　　有緣遇到佛的真身舍利，我們瞻仰、尊敬，那是一個紀念。最重要的東西是經典，經要天天讀，要求理解，要落實到自己日常生活當中。你把經典裡面的道理真正變成自己的思想、見解，把經典裡面的教訓統統變自己生活行為，這個得大受用！所以經典叫法寶，一切寶裡頭，沒有比這個更高的，沒有比這個更殊勝的。世出世間一切法，沒有一法能比得上經典，所以我們要重視它，要不斷的認真努力來學習，這就對了。這樣子自自然然通達一切法，善巧在其中。「善巧」兩個字包括的範圍太大太大了，完全在自己能體會得多深，能應用得多麼巧妙，你自然就能契入，得到佛法真實的受用。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看第四首第二句：

　　【正念勤修涅槃道。】

　　這一句裡面最重要的就是『正念』，大乘法裡頭說得很多。什麼叫「正念」？正，反面是邪，所以正念無念。是不是我們什麼念頭都沒有了就叫正念？不是的，什麼念頭都沒有的話，也是邪念。何以見得？佛跟我們講，色界天第四禪裡頭有一層天叫無想天，無想天你顧名思義就懂得，無想就是他沒有想了，一切念頭統統都沒有，無念就是無想。無想要修成了，將來果報就在四禪無想天。無想天在佛法裡面叫外道天，功夫也不錯，到第四禪。

　　佛家所講的禪定，不是無想，就是不是真正什麼念頭都沒有，而是什麼？而是正念，正念不是無念，正念是無邪念。正念無念是無邪念，有念是邪，無念也是邪，無念是無想天，到無想天變成外道了，所以有念跟無念都是邪。無念為什麼稱邪？無念是無明，所以它不能說是正。無念，什麼都不知道，這個不可以。佛法無念是無邪念，無邪念它有正念，正念是無所不知；換句話說，它是活的，活活潑潑。這個名詞我們一定要搞清楚、搞明白，那是邪與正的辨別。

　　以佛法的標準來說，與自性相應的是正念，與自性相背的就是邪念。以《華嚴經》的說法，執著是邪念，表現在事相上叫邪行，分別是邪念，起心動念是邪念；起心動念叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，與性德完全相違背；換句話說，真如自性裡頭沒有這些東西！沒有，你生出這個東西，它是邪，它怎麼是正？我們要明白這個道理。無想，一切都不想了，那落在無明裡頭。所以，這個一定要辨別清楚。由此可知，正念之難，不容易。

　　『涅槃道』是大乘佛法終極的目標，「涅槃」是梵語，翻成中國的意思，通常最常用的，翻作圓寂，翻作滅，滅就是滅煩惱、滅生死、滅邪念，滅是這個意思，是從果上講的。「道」是從因上講的，正念這是關鍵，『勤修』是道，修道圓滿，果是涅槃。所以涅槃翻作圓寂，圓是圓滿，功德圓滿，寂是清淨寂滅。清淨寂滅，正念完全現前，那就是性德圓滿現前。性德裡面的正念是什麼？智慧，本具的般若智慧，無量無邊，深廣無際，是自性本具的般若智慧，這就是正念。

　　所以，智慧從哪裡來？智慧從定中來。正念無念，無邪念，就是禪定。禪定這兩個字，這個名詞，我們也要搞清楚。大乘經裡面，佛所說的，祖師所說的，說得很清楚。尤其是六祖能大師在《壇經》裡面給我們講，什麼是禪？「外不著相是禪，內不動心是定」。用我們現在的話說，我們不會被外面境界所影響，這是禪；內心接觸外面境界如如不動，這是定，這是禪定的本意。所以，禪定在哪裡修？我們在《華嚴經》上看到，修學禪定活活潑潑，不是盤腿面壁。

　　盤腿面壁那是教初學，像我們讀書一樣，盤腿面壁是什麼階層？幼稚園，初學！你的心七上八下，定不下來，每天叫你坐香，叫你把一切妄念放下。古時候這個裡頭用功的方法，觀心，古時候坐禪的時候是觀心，那很微細。到後來，人的煩惱重了，觀心不得力，所以祖師用參話頭，用這個方法。這個方法用到現在，現在參話頭能不能開悟？能不能得力？不行，現在參話頭也不行；換句話說，現在修禪是相當不容易。

　　香港在早年，倓虛法師、定西法師在這邊住過很長的一段期間，這是宗門大德。倓虛是學天台的，他的老師諦閑老和尚，我跟他沒見過面，我聽過他的錄音帶，在美國聽到的，是他在佛七裡面，不是禪七，佛七裡面講的開示，我聽了很受感動。他是很肯定的說，他一生（他活到九十多歲往生的），學禪從禪開悟的，像古來祖師大德破一品無明，證一分法身，大徹大悟，他一生當中不要說沒有見過，聽都沒有聽說過。在他那個時代，修禪得禪定的，他見過；開悟的，一個都沒見過。但是諸位必須要曉得，修禪不開悟，不能了生死，不能出三界。得禪定，不行，得禪定，你將來死了之後，你的去處是四禪天、四空天，看你禪定功夫的淺深，你到那個地方去投生。

　　如果你有禪定的功夫，你沒有得到禪定，這個在佛門裡叫什麼？叫未到定，修禪定而沒有得到禪定，也不錯。生欲界上面的四層天，夜摩天、兜率天（彌勒菩薩在兜率天）、化樂天、他化自在天，他修十善，修四無量心，慈、悲、喜、捨，還要修禪定，不過那個禪定還沒有達到初禪的境界。只有四王天跟忉利天不需要禪定，只要修十善業就行，斷惡修善，積功累德，這種人生天，果報在四王天、在忉利天。要再往上面去，多少都要有一點定功，那是未到定。由此可知，修行真的不容易。為什麼修行這麼難？難是你放不下。我們一般講自私自利你放不下，名聞利養放不下、五欲六塵的享受放不下、貪瞋痴慢放不下，你出不了欲界。你這些東西放不下，你修禪定，你不會得定，不要說開悟，得定都不可能。縱然修禪定，也就是講的未到定，修得再好，也不過在欲界天而已。

　　大乘法裡面，這講到正念，真正的因是過去生中很長的時間，不是一世，十世、二十世、三十世累積的功德，在這一生當中成熟；這一生當中遇到大乘佛法，這是緣，你的因遇到緣，我們常講善根深厚！你於世出世間一切法不生貪戀，不生分別執著，得清淨心，世出世間法都不受它的染污。出世間法也會染污，貪愛佛法，你就被佛法染污。佛法可以學，佛法不能貪，貪是染污、是煩惱。所以這個境界非常微細。《般若經》上佛教導我們，「法尚應捨，何況非法」，捨不是說不要，我們不要了，我們靠什麼？要。要，怎麼樣？不可以執著，不可以分別。不執著、不分別，那我們學佛法怎麼學法？古大德教給我們的，妙絕，就直接用正念。正念裡面決定沒有分別、執著、妄想，有分別執著妄想就不是正念。

　　所以，古德教給我們，教我們誦經，怎麼讀誦法？經本展開，如對真佛，真誠恭敬心生起來。經本展開，從「如是我聞」到「信受奉行」，恭恭敬敬去讀誦，讀得字字句句沒有念錯，沒有念漏掉，恭恭敬敬、規規矩矩的。這部經念完，沒有一個雜念，不要去想這個經裡頭什麼意思，你這一想就是夾雜，就是雜念。經裡頭，經裡沒有意思，你不要去胡思亂想，你規規矩矩去念，這樣讀誦利益無邊。為什麼？就是佛家講的，戒定慧三學一次完成。你念一個小時，這一個小時在修戒定慧三學，念兩個小時，兩個小時在修學。戒是規規矩矩、誠誠懇懇，這是屬於戒；一心專注，沒有雜念，這是定；念的字字句句清清楚楚、了了分明，沒有念錯，這是慧。這個慧就是佛法講的根本智，根本智是無知，《般若經》上常講「般若無知」，無知的那個般若是根本智。它起作用，起作用是無所不知，「般若無知，無所不知」。所以，古大德求智慧，先求根本智，就是從戒定慧三學下功夫。現在人不懂，現在人一開端就要廣學多聞，學到最後怎麼？學到最後是一無所知，他不懂得先求根本智重要。

　　中國自古以來，我們佛門裡面的修學，祖師大德教誡學人，你出家也好、不出家也好，你拜一個老師，想跟他學，五年學戒。這個五年學戒不是學戒律，是完全服從老師的教誡。老師教什麼？老師幫助你、成就你的根本智。等到你根本智真的成就，你在老師這裡就畢業了，從前叫出師，你可以出去參學，參學是成就你的後得智，就是無所不知。在老師會下成就的是無知，般若無知；成就戒、成就定、成就慧，慧裡面的根本智。我學佛沾一點邊，李老師用這個方法教我，你看限制的，只可以聽他一個人講經，除他之外，什麼人講經都不可以聽。看書，我喜歡讀書，無論是什麼書，不經過他同意不可以看。這是什麼？定。有疑問，只可以問他，不能問任何人。老師負責任，把你從迷惑顛倒帶出來。所以，學跟一個老師學，叫師承，不可以同時跟兩個老師。兩個老師兩條路，三個老師三叉路口，四個老師十字街頭，你就學了一大堆的垃圾，你怎麼能得清淨心？你怎麼能開智慧？

　　不但佛如是，儒、道也如是。到你根本智成就了，什麼叫根本智？就是你有能力辨別邪正、辨別是非、辨別真妄，你有這個能力了，老師很歡喜，這就是根本智。老師就叫你出去參學，這個時候你接觸的老師愈多愈好。為什麼？你有能力辨別，你只得其利不受其害。為什麼老師管得那麼緊，不讓你去聽第二個人講？你還沒有能力辨別是非利害，怕你聽到似是而非的道理，你心動搖了。好不容易成就一點戒定慧，立刻就完了，是這麼個道理！老師愛護學生，就像母親保護嬰兒，嬰兒不能獨立，不會說話，不會走路，全心全力照顧。老師接受新的學生，就跟嬰兒一樣，他什麼都不知道，沒有能力辨別是非，特別是聽一些似是而非的這些理論，很容易動搖。現在這個末法時期，「邪師說法，如恆河沙」，《楞嚴經》上說的。幾個人能夠遇到真善知識？幾個人懂得修學的理論與方法？

　　五年學戒，沒有別的，無非幫助你建立正念而已。只要正念現前，你就可以出去參學。你看《華嚴》末後，善財給我們表演，善財的老師是文殊菩薩，在文殊菩薩會下成就了根本智。文殊菩薩就叫他出去參學，後面就是五十三參。參學它真正的意思，就是從今之後，什麼樣的人你都可以接觸，什麼樣的法，正法、邪法統統可以接受，完全沒有限制，這叫完全開放，一絲毫約束都沒有。你出去參學，成就你圓滿的後得智，後得智就是無所不知。這個五十三參很值得我們參考。

　　你看看五十三參，第一個善知識是什麼人？《八十經》裡面講的德雲比丘，《四十華嚴》裡面講的吉祥雲比丘，這是翻譯的名字不一樣，是一個人；德也翻作吉祥，吉祥就是德。他修什麼法門？他修念佛法門，頭一個去參訪的，念佛法門。這個很重要，文殊菩薩介紹他去的。為什麼？中國人常講「先入為主」。善財童子他究竟學什麼法門？我第一次講《華嚴經》的時候，我就有這個問題，我要找，善財是修哪個法門？結果在這經裡面明明的看出來，他是修念佛法門。跟誰學的？德雲比丘教他的，頭一個老師，先入為主。後面雖然參訪幾十位善知識，他修的念佛法門始終沒有改變，別的各宗各派什麼法門，世間法出世間法統統都接觸、都明瞭，自己還是老實念佛，怎麼知道？到最後第五十三，你看一個頭一個尾，第五十三是普賢菩薩，「十大願王導歸極樂」。

　　我接受念佛法門，死心塌地修這個法門，是從《華嚴經》上學來的。我跟李老師十年，學教，學講經。他雖然勸我，勸我很多次修念佛法門，我對於念佛法門不反對，也很尊敬，但是沒有認真的死心塌地來修這個法門，沒有。講《華嚴經》的時候，講到一半，忽然想起來，善財修哪個法門？細心一看才看出來，第一個善知識，最後一個善知識，代表什麼？徹始徹終，就是一個念佛求生淨土，這才真正深入體會這個法門不可思議。文殊菩薩修這個法門，普賢菩薩修這個法門，在《華嚴經》上所說的，「十地菩薩始終不離念佛」。十地是從初地到等覺，十一個位次，所以也稱十一地，通常都講十地，實際上是包括等覺，十一地。這是菩薩位次達到最高峰，他們統統都是念佛求生淨土，不可思議。始終不離念佛，始是初地，終是等覺。我是看到這些經文，才死心塌地，絕不改變，這才一門深入。

　　我這個人從小有些辯才，自己真的是貢高我慢，很自負，勸我學個東西，那是很難很難的。我在基督教有一段時期，我沒有受洗。伊斯蘭教，我接觸的時候，我對它非常景仰，非常佩服，非常歡喜，我沒有作穆斯林。佛法在最初，我都是把它當作哲學來看待，這是受方先生的影響。所以，章嘉大師教我，李炳南老師教我，我接受。尤其是對於《華嚴》，我有特別的愛好，大概就是過去生中學過這個法門。可是念佛求生淨土，沒有這個意願，有信沒有願，這個不行，不能往生。李老師是印光大師的學生，勸我好多好多次。真正我入淨土，是《華嚴經》講了一半，明白了，文殊、普賢、善財給我做出榜樣，給我很大的啟示。所以，每一個人入門的因緣不相同。

　　入門之後，我對老師非常非常感激，想到當年苦口婆心勸導我，真正明白，真正了解了。斷疑生信，才能夠「勤修」，經上常講的勇猛精進，百折不回，什麼樣的挫折都攔不住，二六時中念茲在茲，你的心就定了。定在大乘，定在淨宗，於世間法放下了，於出世間法也放下了，出世間法只選擇這一門。世法裡面，現在我也在搞一門，「化解衝突，促進安定和平」。是我們生在這個時代，這個時代將來在歷史上寫這是亂世，衝突頻繁，災難嚴重。無論男女老少，無論貧富貴賤，都生活在恐懼之中、怖畏之中，這個日子不好過。所以也有這個緣分，就是我們一般講機會，遇到這些機緣，我們佛弟子有義務，儒家所講的是見義勇為，當仁不讓，我們有義務要幫助現前這個世界苦難眾生，化解衝突，促進安定和平。

　　每天我們這四個小時，是把我自己修學的心得跟有緣的同修分享。什麼是有緣的同修？現在每一堂課都是現場用網際網路播出，用衛星電視播出。我們的網路跟衛星電視是連線的，所以只要你有電腦，你找到我們的網路，也同時能收看到衛星。用這個方法，你願意打開電腦，願意接收這個頻道，這就是有緣人。佛門常說，佛度有緣人，佛不度無緣之人。無緣之人，你要是不願意打開頻道，你就收不到，收不到這個訊息。我們現在衛星跟頻道都普遍全球，在最近這兩、三個月，歐洲那邊我們再租一個衛星，全世界都能收到。網路全球都能收到，衛星現在只有歐洲，除歐洲之外都能收到，那邊少一顆衛星，我們一定會把它補齊。

　　「勤修」這兩個字，「勤」字太重要了。世出世間法，凡是不能成就，真正的因素都是懈怠、懶惰，所以你不能成就。修也是不容易，修是什麼？修正自己一切錯誤的思想、見解、言論、行為，修就是在這兒修。修行從哪裡下手？我在二十六歲的時候，剛剛接觸佛法，我接觸第一個出家人，就是章嘉大師。第一天見面，我就向他請教，怎樣修行才能夠契入佛境界。我這個問題提出，他老人家看著我，確實這一位老人我一生當中沒有見到第二個。為什麼？他的形相在定中，他的舉止動作非常緩慢，坐在那個地方真的穩如泰山，非常令人景仰。

　　我的疑問提出來，他眼睛看著我，就是眼睛看著我，看了半個小時，一句話都不說。我就在那邊等，他定了，我也定了，專心等待他的教誨。等了半個小時，他說了，「有」，就說一個字，這一個字說出之後，他又不說話。這個時候就沒有那麼長，大概五分鐘，真的定下來，很慢，慢吞吞的給我說了六個字，「看得破，放得下」。沒有我說的這麼快，他一個字一個字的說，說了六個字。我的印象深刻，一生都不會忘記。我向他老人家請教：這兩句話我能聽懂、能體會到，從哪裡下手？這又過了至少有五分鐘，告訴我：布施。所以教我的方法，看破、放下，下手是布施。我在他那裡學到的。

　　以後才明瞭，布施財得財富，布施法得聰明智慧，布施無畏得健康長壽。這就我們一般講，現實的生活當中，我把我的命運改變了，我比袁了凡先生改得快，改得徹底，改得比他更有效。以壽命來論，了凡先生的壽命五十三歲，他走的時候七十四歲，延壽二十一年，這是講孔先生給他算命。我小時候我的父母也找些算命先生給我算命、看相，幾乎都說（不是一個人說的，好多個人說的，我相信），我的壽命只有四十五歲。我已經超過三十多年，比了凡先生殊勝多了。印光大師，這是我們淨土宗的最近的一代法師，他小時候也有人給他算命，他自己講的，算命，他的壽命只三十八歲。所以三十八歲那一年，他就準備往生，他自己知道時候到了，但是平安過去了，他老人家八十歲圓寂的。

　　這是什麼？很明顯的，你能夠轉變，轉變都在布施，都在看破、放下。直截了當把「正念勤修」的方法傳給我。看破是什麼？看破是明瞭，對於宇宙人生真相真正的明瞭，叫看破。明瞭之後要放下，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。放下不是在事上放下，心上放下，你心裡面不能有絲毫的妄想、分別、執著，你要放得乾淨，世出世間法統統要放下。放在心上的是什麼？阿彌陀佛。這是什麼？我們是凡夫，業障很重，現在這社會誘惑的力量太大，如果不求往生，靠自己斷煩惱，證菩提，太難太難！所以我們這才以真誠心，信，起信、發願、持名念佛求生淨土。心裡面除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上。這個樣子認真努力，一天都不放鬆，勤修！把自己的毛病習氣統統要改掉，不改不行，自私自利這是根本。

　　前年香港亞洲電視何守信先生來訪問我，訪問的時候，問了我一個問題，他說世間人常講「人不為己，天誅地滅」，人為己還是正常的，哪個不為自己？我給他的答覆說，這一句話是錯誤的，誤導了許許多多眾生。我舉的例子，釋迦牟尼佛一生沒有為自己，都為別人；孔子沒有為自己，一生都是為國家、為人民來著想的，天也沒有誅他，地也沒有滅他。可見得這句話是錯誤的。我跟他說，我沒有學佛之前也是自私自利，學佛之後，明白了，搞清楚了，我學釋迦牟尼佛，我學孔子，不為自己。天也沒有誅我，地也沒有滅我，我生活得比哪個都好，比哪個都快樂。

　　首先要放下，放下自私自利，放下貪瞋痴慢，放下名聞利養，放下對五欲六塵的貪著。對財色名食睡的貪著，錯了，你對這些東西放在心上，煩惱，你苦！你不會樂。統統放下，自在，樂了，你的心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有分別、沒有執著，得大自在！所以修從這個地方修。這個修法，在一般講這是消極的，先要從消極的做起。消極是小乘，度自己，自己沒有度要去度別人，佛經上常講，無有是處，沒這個道理。一定先度自己，先斷煩惱，然後再幫助別人。

　　幫助別人非常快樂，比世間人幫助別人，世間人常講「助人為快樂之本」，那個快樂並不是真正的，那是有條件的、有限度的。如果你真正學了佛，把自己煩惱習氣放下，貪瞋痴慢放下，那個助人才真快樂。為什麼？助人不著助人的相，就是這一首偈子前面所講的「善巧通達一切法」。正念，正念就是不執著，「作而無作，無作而作」，真做，不是不做。這個做並不是去找事做，找事做那你著相。緣，有這個機緣，機會，有這個機會，真做，非常認真去做，沒有這個機會，那就不做。

　　我們今天幫助世間化解衝突，促進安定和平，這有機會。到了澳洲之後，學校來找我，校長就把我推薦到聯合國，因為聯合國邀請，說實在的，邀請書是發給學校，學校通常派幾個教授參加這些活動。學校給我教授的身分，讓我用這個身分跟他們學校教授一起去參加聯合國這些和平的活動。機會，有這個機會，去做，我不拒絕，沒有這個機會，我不求。所以說佛教導我們永遠是隨緣而不攀緣，隨順機緣！有，當仁不讓，見義勇為；沒有，沒有就好好的在攝影棚講經，跟大家一起學習經教。好，現在時間到了，我們就講到此地。