大方廣佛華嚴經　　（第一六九九卷）　　2007/1/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1699

　　諸位法師，諸位同學，請坐。昨天我們講到華嚴三昧的第四句，「度脫眾生亦無限」。這段經文，每一句我們都用兩個小時，可是昨天講完之後還有人來問我。正如同在幾年前我在馬來西亞吉隆坡講經，有位泰國的小乘法師來問我，他說：佛說眾生沒有度盡他誓不成佛，我還沒有得度，他怎麼可以成佛？說的話很氣憤，釋迦牟尼佛為什麼成佛，他還沒有得度。我們也遇到類似這樣的問題。

　　昨天實在講我也說得很清楚，度脫眾生先要從度脫自己開始，這個理念、原理原則五千年前老祖宗就教我們，「行有不得，反求諸己」。這是說天下事無論是自己的、無論是環境上的，都要從自己內心去求，才能得到圓滿的解決，向外求總是解決不了的。正如同最近這幾十年整個世界的動亂，世間真的有不少志士仁人，在尋求化解衝突，恢復世界安定和平，找不到方法。原因在哪裡？都是向外求，衝突到底在哪裡？而不知道衝突是在自己，是在自己內心。

　　去年四月，中國在浙江省舉辦了一次「世界佛教論壇」，我也參加了。提出的主題是「和諧世界，從心做起」，副題有三個，「心淨佛土淨，心安眾生安，心平天下平」，這是我們講席裡頭常講的。因為我也有幾分鐘的講話，我講話的時候只把主題加一個字，和諧世界從心做起，我加了一個字，從「我」心做起，不是從別人心，是從我心才行。這個字根源在哪裡？根源就是老祖宗教給我們的反求諸己，一定要從自己內心裡面去找答案，才真正能找到，才真正能夠化解問題。

　　《華嚴》是整個佛法的概論，希有難逢。諸位都知道開經偈，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。這首偈是武則天作的，為什麼作的？就是為《華嚴經》作的。《華嚴經》翻譯完成，送給她看，她在封面上題上這四句，開經偈。這四句寫得好，這一千多年來，多少人想作一個開經偈，沒有辦法比她作得更好，所以一直都用她的。你們不妨試試看，有沒有辦法作一首比她作得更好，那我們就會用你的了。真的作絕了。這四句裡頭最重要的，是「願解如來真實義」。如來真實義到哪裡去求？還是從自己心性裡面去求，你才真能理解。

　　我們一定要知道，佛的經典是從自性裡面流露出來的，佛陀的自性就是我們自己的自性。佛說得很清楚、很明白，生佛不二，生是眾生，你看看眾生跟佛，他把眾生擺在上面，佛擺在下面，這是什麼？這叫禮敬。佛菩薩謙虛，生佛不二。理事一如，整個宇宙是一不是二，整個宇宙。現在科學家也發現了，雖然講的沒有佛法講得那麼圓融、講得那麼圓滿，很不容易。就從宇宙大爆炸這個觀念上來說，爆炸是什麼東西爆炸？總有個東西爆炸。現在科學家把爆炸的原點找出來了，找出這個原點是很抽象的，為什麼？太小了，現在的科學儀器都看不見。小到什麼程度我們無法形容，但是他有個比喻，比喻我們的頭髮。譬如這是一根頭髮，把這根頭髮切斷，切斷後，頭髮這裡有個平面，這個平面的直徑上可以排多少個宇宙原點？排一百萬後面是億億億三個億，一百萬億億億個原點。那麼你就曉得，整個宇宙縮小就縮小到那麼一點點大。

　　我們今天看到現在的科技，很多的資料能夠把它濃縮在一個晶片上，那個晶片大概只有指甲這麼大。一個指甲那麼大可以濃縮許多資料，不容易了，如果要是跟宇宙原點比，那差得太遠了。那個原點小到我們肉眼不能看見，顯微鏡也不能看見，裡頭容納多少？容納整個宇宙。宇宙是一不是二，原點爆炸出來之後就是宇宙，這樁事《華嚴經》上講很多遍，講得很清楚、很明白。佛法裡面不是用原點這個名詞，佛法裡頭用微塵。一微塵裡面含藏的是大世界，大世界沒有縮小，微塵沒有放大，法爾如是，這前面我們讀過。

　　什麼人能夠進到微塵裡面的世界（微塵裡頭有世界）？普賢菩薩。為什麼普賢菩薩能夠契入？普賢菩薩修普賢法，普賢法就是把妄想分別執著徹底放下，修十願、十波羅蜜，這是普賢菩薩。他能夠入微塵世界裡面去參觀，微塵世界跟外面的大世界無二無別。你要問為什麼？他的答案是法性法爾如是。法爾如是，本來就是這個樣子，沒有原因。這個世界奇妙極了，不可思議。思是你去想它，議是你去討論它，言語達不到，思惟也達不到，你把言語跟思惟也放下，這個境界就現前了。還有思惟、還有言語，你見不到佛經上的術語叫諸法實相，用我們現在的話來說，宇宙一切現象的真實相，你見不到。放下就見到了，這真的平等，你什麼時候放下你什麼時候見到。放下了，你本來是佛，問題就是你沒有放下，放下就是。

　　放下一分得一分利益，放下十分得十分利益，這是佛法教學跟世間所有一切教學不相同的地方。佛法的放下是連放下也要放下，你還執著有個放下，不行，你還沒有放下，那叫徹底。然後見到事實真相了，在事實真相裡面你就得用善巧方便。這個善巧方便就是佛門常講的，這個諸位要知道，什麼是佛法？如果有人要問你，尤其是外國人，沒有接觸過佛法的，「什麼是佛法？什麼是佛教？」我們要很簡單的答覆得很清楚。佛告訴我們，什麼是佛法？什麼是佛教？「慈悲為本、方便為門」，你看八個字就答覆得圓圓滿滿。

　　大慈悲心是無條件的愛心、無條件的關懷、無條件的尊重、無條件的去幫助，這叫慈悲。方便，方是方法，你用什麼方法，便，用現在的話就是最恰當的、最適合的、最圓滿的方法。最適合、最圓滿，可見得不是一個方法，無量無邊的方法靈活運用，這叫方便。一個方法沒辦法，你度不了眾生，度不了自己。無量的方法，時間不一樣，因時不同、因地不同、因人不同、因事不同，怎麼能用一個方法？要無量無邊的方法。

　　所以佛、菩薩到阿羅漢沒有身相，《金剛經》上講的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他真做到了，他沒有身相。沒有身相，能現無量的身相，「隨眾生心，應所知量」，眾生想一個什麼相就現個什麼相。你看《普門品》裡面講觀音菩薩三十二應，應以佛身得度就現佛身。那個應是什麼？他心裡想，他想我見到佛多好，就現佛身，我見到菩薩多好，他就現菩薩身，你想什麼身他就現什麼身。不是佛菩薩自己「我要現個什麼身去度眾生」，不是的，那他就有想，有想就是凡夫了，他沒有想。所以隨著眾生的想，眾生想是有感，他就有應，感應道交。感的人有想，應的人沒有，這個我們也很難懂。

　　非常難得，日本江本博士搞水實驗，我去參觀過兩次，我很歡喜，為什麼？這個證明了。水是礦物，我們相信水一定沒有想，可是我們人想，水有反應，我們人想就是感，水就有應。我們以善的念頭、愛心去對水，水的反應是非常美的結晶，他的這些照片我們都看到。如果我們用惡念、不善的念頭對著水，水的反應是很醜陋的結晶，不一樣。我們每個人都用愛心，最真誠的愛心去對水，每個人看的結晶都很美，但是每個人看到的結晶都不一樣。為什麼不一樣？你愛的程度不一樣，所以它現的大致是一樣的，大同小異，沒有一個是完全一樣的。甚至於一個人，一個人的前念跟後念不一樣，同樣是用愛心，前面那個結晶跟後面那個結晶，仔細去看有差別，念念不一樣！

　　諸佛如來法性身，能隨九法界眾生的心念起感應道交的作用，所以你看到的佛菩薩，是你當時心之所感現的相，這個道理你要懂。懂了之後你才真正豁然大悟，解決任何問題都是從自性裡面求，決定不在外面。所以佛法稱為內學，佛的經典稱為內經，內是什麼？心性，外面是法相。佛法不向外求，向內，向心性當中求，這就對了。行有不得，無論幹什麼事情，遇到困難，不通了，有麻煩了，都要向內求，才能得到圓滿的解決，向外求求不到。這是我們講到度脫眾生亦無限，先要度自性眾生，四弘誓願裡面「自性眾生誓願度」。度從哪裡度起？要從斷煩惱度起，第二句是「自性煩惱誓願斷」，從內心深處你的煩惱習氣。

　　我們從哪裡下手？這個我講了很多次，從內心深處把我們對一切人對立的念頭化解掉，對事的對立、對一切萬物的對立，對立的統統化掉。別人對我對立可以，我對人沒有對立，我的界限沒有了，從這裡做起，這真正能解決問題。這是最微細的，沒有對立。沒有對立然後你就沒有疑惑、沒有顧慮，疑慮沒有了，矛盾沒有了，衝突更沒有了，身心和諧，這就是和諧世界、和諧社會從心做起。我們的心要和諧，心裡頭有念就不和。有雜念，你看有好惡、有邪正、有是非，不和，內心不和，這就是不和的原點。我們要化解衝突，恢復和平，就要從這裡下手。

　　這個道理要跟一切人講清楚、講明白，人人都從內心去求，天下太平。本來無事，宇宙原本是和諧的，麻煩出在哪裡？麻煩出在我們自己有自私自利、有是非、有邪正、有好惡，就從這裡起來的。這全是錯誤的，自性清淨心裡頭沒有。這些東西沒有了，你的心恢復到清淨，恢復到平等，恢復到真誠，恢復到大慈悲、大智慧，然後你能看到九法界眾生他們的毛病。九法界愈往上面毛病愈輕，愈往下面去毛病愈重。毛病的根就是迷悟，往上去，悟多迷少，往下去，迷多悟少，就是迷悟不同。要用什麼樣的方式，就是善巧方便，幫助眾生覺悟，這是佛法。佛是覺的意思，法就是方法，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，我們稱它作佛法。所以佛法無邊，度脫眾生亦無限。

　　首先要幫助自己，然後幫助六道眾生。六道眾生尤其是三途，欲界天四王天以下，四王天以下還有好多層，佛經上省略了，只講大的，不講小的，有好多層。這些諸天，他們的狀況是夾在餓鬼跟天道的當中，我們統稱為鬼神，高一點的接近天神，低的接近餓鬼道，很複雜，數量之多亦無限。佛法要是興旺的時候，真的是宇宙清明，風調雨順，國泰民安，為什麼？他們統統學佛。統統學佛他就不會擾亂人間，我們現在的話說，人間的磁場非常美好。如果沒有佛法，現在是沒有佛法了，沒有佛法這些鬼神會擾亂世人，讓這些人頭腦都是迷惑顛倒，神智不清，就造成社會不善的磁場。我們中國人講氣氛，氣氛非常不好，嚴重的時候就產生許多災難。所以災難不是天然的，是人心感召的，這從江本博士琵琶湖海灣的實驗可以得到證明，一點都不假。

　　所以我常講，祖師也說得很清楚，你們常常做「三時繫念」，中峰國師在開示裡面講得多清楚。此方就是淨土，此方是我們現在這個地球，淨土是極樂世界，極樂即此方，此方即是極樂。他話講得對，一點沒錯。為什麼極樂世界跟我們的世界有這麼大的差別？實際上完全沒有差別，境隨心轉，居住環境是從人心轉的。極樂世界是十方世界移民過去的，現在講移民大家知道，移民的條件是什麼？是心清淨。你看心淨則國土淨。你用念佛這個方法，修什麼？修清淨心，清淨心修成了，決定去淨土，那個淨土是你心裡所感的。如果心不清淨，念佛不能往生，這個道理要懂。我們這個世界為什麼變成這個樣子？這個地方的居民心不清淨，就變成現在我們居住的環境。西方極樂世界個個都清淨，它的移民條件就是清淨心才可以到那邊去，心不清淨都不能去。十方世界心地清淨的人統統到那裡去了，我們心要是清淨自然就去，就這麼個道理。

　　我們明白這個道理了，我們想幫助這個世界化解眾生的這些災難，怎麼做？從自己內心做起，修清淨心，斷一切惡，修一切善，自然就有感應。這個世界所有一切災難都會化解，都會恢復正常，這是解決問題的真因。外面，科學家憑藉的依據是環境的染污，環境染污是緣，不是因，因比緣還重要，當然緣也很重要。先要修清淨心，心清淨了，外面環境就很容易清淨，我們就不再造這些染污了。

　　真正修清淨心，自然會找到沒有染污的能源。我們現在的能源，最普遍的是石油、煤氣，都有嚴重的染污。可是我們在科學報告裡面讀到的，五萬年前我們這個地球上科技非常發達，也許有很多人都知道，亞特蘭提斯，有這麼個國家存在。這個國家裡面的交通工具，飛機、輪船、汽車，所使用的能源是從太空當中取來的，沒有一點染污，沒有聲音。不像我們現在，你看飛機、汽車都有噪音。一點聲音都沒有，一點染污都沒有。那時候的人比現在的人聰明，可是物質生活走到最高峰，科技達到高峰的時候，人墮落了，倫理道德沒有了，完全追求物質上的欲望。這種不善的意念造成災難，這個災難就是整個大地沉到海裡去，這個地方就是現在的大西洋。

　　美國有個預言家凱西，這是很多人也知道的，他說過這個大西國，就是亞特蘭提斯，還會浮上來。可是這塊地方浮上來之後，美國東岸沉到海底，歐洲沉到海底，所以大家也不喜歡它再浮起來。凱西說什麼時候浮起來？這個浮不是突然的，逐漸逐漸慢慢的。現在已經有一點跡象，因為在海底已經發現有人類居住的遺跡，發現了，大概是在古巴地區的海底下。他說將來我們這個世界會改變，有個新的地圖。我們十樓那邊掛了一個，將來世界就變成那個樣子。變成那個樣子，這個世界現在的文明全部消失，一切從頭開始。科學家告訴我們，地球上像這種情形已經有好幾次，科技發達到最高峰的時候就是世界末日。所以中國人不追求科技，中國人不是不懂，不朝這個方向走，我們現在明白了。中國人有道德，不追求個人的幸福，考慮到人類整體的福祉。那就是說科學技術的發展如果跟不上道德，科技是害人的，要是在道德規範之下，這科技是有利於人類的。我們現在看到，科技是遠遠超越了道德，現在道德沒有了。道德沒有了，人類就墮落，人類墮落就要走向末日，道理在此地。

　　到最近我們才看到一些，包括聯合國也都呼籲，我們要和平，我們需要倫理道德，甚至於需要因果的教育。這是今天世界上的一線光明，一念生機。怎樣能夠把它發展、能夠光大，我們的災難會減輕，速度會緩慢。如果繼續不斷這樣墮落下去，不得了，加速度的走向滅亡，很可怕。所以我們知道度自己，我們一定要幫助別人，我們自己為什麼要學好？是希望別人都學好，我們要做帶頭。我們為什麼一定要把《弟子規》落實，百分之百的落實？希望社會好。如果只希望自己好，是小乘，我要做個最好的榜樣去影響別人，這是菩薩，大小乘差別在此地。兩個人都是百分之百的落實弟子規，一個是表演，做樣子給人看，這菩薩；一個是獨善其身，我自己應該做好，小乘。心量不一樣，果報也不相同。

　　不但要影響人，而且也要影響一切眾生，你眼睛看得見的，動物、植物、礦物，眼睛看不見的，不同維次空間的生物，就是我們講的六道裡面的天道、其他道的眾生。我們起心動念他們統統都有感受，為什麼？佛經上有句話說，「十方三世佛，共同一法身」，就這個道理。用現在科學的話來說，整個宇宙是共同一個原點生的，它怎麼會不影響？這個原點就是佛經上講的微塵世界，微塵世界是剎那生滅的。所以我們今天所看到的這些現象，你一定要知道，不是真的，《金剛經》上說得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」。我們看到的，實際上是什麼現象？相似相續相，前面要加相似，為什麼？它不是真的相續相，是相似相續相；換句話說，每個剎那的相都不一樣，只可以說大同小異，不會完全相同，所以相似相續相。你才把宇宙真相認識清楚。

　　佛菩薩教導我們，要恢復自己本來面目，本來面目是什麼？佛。釋迦牟尼是佛，阿彌陀是佛，《華嚴經》上毘盧遮那是佛，你也是佛，你跟他們沒有兩樣，只是你現在有妄想分別執著。妄想分別執著有沒有傷害你？沒有，你一定要知道。妄想分別執著是一個極其抽象的概念，不是事實，所以叫它妄，妄就不是事實。起心動念不是事實，分別不是事實，執著不是事實，既不妨礙自己的心性，也不妨礙法相，心性是法性。為什麼不肯放下？

　　釋迦牟尼佛慈悲，為我們做出好榜樣。我們人不是都要求智慧嗎？要去上學、去讀書嗎？釋迦牟尼佛幹了十二年。那個人是聰明絕頂，又是王子身分，當時印度各個教派裡面這些高僧大德他統統親近。親近到最後，所學的這些東西不能解決問題，所以到恆河邊上菩提樹下打坐，徹底放下，這一放下就明心見性了。十二年學是代表，代表妄想分別執著沒有放下；菩提樹下這一坐，把妄想分別執著統統放下，一放下就大徹大悟，自性裡面本有的智慧德相統統現前了。四十九年所說的一切經是從自性流露，不是思惟想像。你來問我一個問題，我想想怎麼回答你，不是。你一提出來，自然就答覆了，真的把你問題解決了，自性流露。無量無邊的德能，我們今天講的技能，無量無邊的相好，相好是講福報，統統現前。

　　在中國又有一個示現的，惠能大師，不用學，釋迦牟尼佛還學了十二年，他不要學，也立刻放下。惠能大師放下的境界跟釋迦牟尼佛的境界完全相同，那是佛，表演給我們看。你想學，你就學釋迦牟尼佛，你不要學，你就學惠能大師，實際上最後明心見性是同一個方法，放下。所以佛在經教裡頭告訴我們，放下執著就證阿羅漢果，執著變現的境界就是六道輪迴，執著放下，六道輪迴沒有了。分別是菩薩，你還有分別，就有四聖法界，就是十法界；分別沒有了，四聖法界沒有了，就證到一真法界，回到本來是佛了。雖然成佛，習氣沒斷，這是無明習氣沒斷，那是沒法子斷的，隨著時間慢慢長了，自然就消失，所以用不著去管它，你的智慧能力都恢復了。自自然然，沒有一絲毫勉強，在十法界裡面，眾生有感你自然就有應，跟觀音菩薩一樣，隨類化身，隨機說法。

　　隨類化身，隨機說法，就是方便多門。這種示現說法，作而無作，無作而作。完全用的，這是我們來講，真誠清淨平等正覺慈悲，他用的是這個。度脫的眾生是九法界眾生。我們明白這個道理，我們對鬼神不能不尊敬，對鬼神不恭敬就是對自性不恭敬。這個話很難懂。你為什麼修行學得那麼困難、學得那麼苦？你很努力在那裡學，你不開悟，什麼原因？你對鬼神不恭敬，鬼神在擾亂你，鬼神讓你胡思亂想。你有一個妄念，他會把你這一個妄念變成十個妄念，他加持你，你得不到佛菩薩加持，你得到的是鬼神加持，所以你開不了悟。你要尊重鬼神、尊敬鬼神，鬼神就做你的護法，不但不干擾你，他護持你，那你沒有一樣不興旺。可是現在人怎麼樣？現在人他說那是迷信。好，我迷信，你不迷信，過幾年看看，看我比你過得好，還是你比我過得好。

　　我剛剛學佛的時候二十六歲，我的一些老師，從前在學校念書一些老師，長官、朋友，都說我迷信，年紀輕輕的，怎麼會去當和尚，幹這行去了？批評的人很多，用不正常的眼光看我的很多。可是七十歲之後我們碰到之後，都點頭，你這一生走的對，我們錯了。錯了怎麼樣？來不及了。所以我很感謝老師，要沒有老師指導，我們也糊塗一輩子。七十歲之後退休，一生已經走過了，這時候跟我不能比了；不要說其他的，身體就不能比。看到我得大自在，全世界到處跑，這就看出來了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面一句，第五句：

　　【智慧自在不思議。】

　　這一句是非常重要的，哪個人不希望自己有智慧？智慧從哪裡來的？決定不是讀書讀得多來的，這是以前我們不知道，總以為要讀很多書。讀書才會有知識，這是正確的，不是智慧，智慧不是從讀書來的，知識是的，你要有很多常識，你的確要讀很多書。什麼是智慧？慧是明瞭，接觸就明瞭，眼見外面的境界，眼見色，色是色相，一見就明瞭，耳聽、鼻嗅、舌嘗，六根接觸外面六塵境界，一接觸就明瞭，這叫慧。智是什麼？智是決斷，明瞭之後你就決斷，這是智，通常是連在一起用。你真正懂得這兩個字的意思，你就曉得它不是常識，為什麼？常識再多的人，往往判斷錯誤，甚至於看錯、想錯了，決斷錯了。

　　世間人我們讀歷史，歷史上許多的偉人，有幾個人在一生當中處事待人接物真看清楚，真正有正確的判斷？不多。那種智慧算什麼？在佛法裡面講，叫世智辯聰。這是世間學得來的，你讀很多書，所謂是記問之學，你記得很多，你到處向人請教，你懂得很多，記問之學，佛家叫世智辯聰，世間的，不是出世間的，世間的。所謂世間的，你要記住，佛家講世間跟出世間，有沒有界限？沒有界限。什麼叫世間、什麼叫出世間？你煩惱沒有斷叫世間，煩惱斷了叫出世間，是這麼個意思。煩惱就是妄想分別執著，妄想分別執著沒有斷叫世間。

　　你看看把執著斷掉，不再執著，你就超越六道了，這是出世了。但是出世間還有三個界限，這是頭一個界限，六道超越了。把分別斷掉，不但不執著，分別心都沒有了，分別心沒有，這個世界真的平等了。跟諸位說，執著沒有了，清淨心現前；分別心沒有了，平等心現前，那十法界沒有了，你超過第二個關。然後再不起心不動念，就超越第三個關。超越第三個就是本來是佛了，你回歸到自性，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，你找到了。到不起心不動念，三個關超越了，禪宗叫三關，你才能見性，見性成佛，你本來是佛。

　　第一個關口破掉了，就是說你不執著，你才有真正的智慧，佛家叫智慧。如果你還在六道，你的執著沒有完全放下，你哪來的智慧？佛經上的比喻，比喻得真好，把心比作水。像一盆水，這是我們常用的，早晚洗臉都是洗臉盆一盆水。水乾淨，沒有染污，那就是執著沒有，執著是染污；分別沒有，心平等的，水是平的，沒有波浪。你看水，平、乾淨，它起什麼作用？就像鏡子一樣，它裡面能照，照就是智慧。所以一定到心裡頭沒有染污、沒有波動，才起覺照的作用，覺照就是智慧。所以智慧是本有的，不是外頭來的。有分別就有波浪，有執著就是染污。染污，一潭混水，又有波動，它怎麼能照？照的作用沒有，就是智慧沒有了。智慧變成什麼？變成煩惱。所以混濁、有波浪的水你去看，那叫煩惱，那不叫智慧。它如果是平靜、沒有染污，它起的作用，照得清清楚楚，水平如鏡。山河大地倒映在裡面，就像鏡子照的一樣，清清楚楚、明明白白，那叫智慧。智慧自在，煩惱不自在。

　　智慧，佛告訴我們，是我們自性裡本有的。「出現品」裡面講得多清楚，一切眾生皆有如來智慧，諸位要知道，如來是講性，講的本性、講的真性。就是真性裡頭本來的智慧，絕對不是從外面來的。後面還講德、相，那個如來是貫下去的，一切眾生皆有如來智慧，一切眾生皆有如來德，德就是德能，我們今天講技術、能力，你無所不能；後面一句是皆有如來相好，《華嚴經》上講，「身有無量相，相有無量好」。

　　我們生活的環境那是美極了，極樂世界上給我們少許的形容。大地是什麼？不是泥沙，大地是琉璃，透明的。佛經上講的琉璃就是我們現在講的翡翠，綠色的玉，一點染污都沒有，完全透明的。極樂世界的大地是琉璃。路上鋪的走道，走道是黃金鋪的，我們世間現在鋪馬路是用柏油，極樂世界是用黃金，黃金鋪馬路。那些珠寶、七寶做什麼用的？建築材料，他們居住的房子統統是七寶建築的，你就曉得人家那個地方金銀財寶有多少。我們這個地方太少了，所以做點首飾戴在手上、戴在脖子上。到極樂世界，脖子上戴了黃金，那是鋪馬路的，這些東西你就曉得不能比。佛菩薩身上的這些瓔珞不是人工製造的，自然的，一切都是變化所作，不需要人工。

　　生活所需，譬如飲食、衣服，都不需要人料理，隨念成就。所以古人講思衣得衣，我想穿什麼衣服，衣服就在身上，變化的；不想，衣服就沒有了。不要去洗，沒有換洗的。居住的環境非常整潔。沒有儲藏室，為什麼？不需要。極樂世界沒有廚房，想吃什麼東西，東西都擺在面前，不想吃了，就沒有了，乾乾淨淨，一塵不染。這是真的是假的？跟諸位說，是真的，不是假的。現在在科學理論上能講得通，可是我們科學技術還做不到。這是什麼？能與質的轉變，你需要的時候能量就變成物質，你盡情去受用，不需要的時候，物質就化成能量，就沒有了。現在科學家知道，能與質可以互相轉變，到極樂世界那是現成的。所以我講經的時候，勸過我們地球上的科學家，這個科學很幼稚，應當去跟阿彌陀佛學習，阿彌陀佛是大科學家。在能與質的轉變方面來說，人家不費吹灰之力，統統能做到。我們現在想盡方法還做不到，他那裡已經做到了，所以生活得大自在、得大圓滿。

　　旅行不用交通工具，交通工具多麻煩，旅行是用意念，我想到哪個地方去，念頭才動人已經到達了，這不可思議。不但有這個能力，而且可以回到過去。像我們現在在這裡，我想回到唐朝，我想回到漢朝，行不行？行；我想進到未來行不行？行，未來一百年，未來一千年，可不可以？可以。為什麼？空間維次突破了。空間維次突破，沒有距離，再遠的距離都在面前。時間維次突破了沒有先後，幾百年前、幾千年前、幾萬年前，你想到，立刻就去，就在當下，未來幾百年、未來幾千年、未來幾萬年也在當下。這個道理現在科學家知道，做不到。知道空間跟時間不是真的，在某種條件之下，時間、空間等於零；空間等於零就是距離沒有了，時間等於零，先後沒有了。這個現在科學家承認，但做不到，佛法全做到了。

　　這就是《華嚴經》末後叫「不思議解脫境界」，不思議這三個字講得好，解脫就是解脫，就是現在大陸上講的解放。真的解放了，什麼障礙都沒有了。要怎樣才能夠得到這樣的自在？你只要不思議就行了。你看這三個字是方法，思是什麼？起心動念。議是什麼？議是議論，換句話說，沒有議論就沒有執著，議論從執著裡生的。沒有分別就是不思，思是分別，議是執著，不思議就是告訴你，把分別執著放下，大自在就現前。科學家怎麼樣？天天用思，還天天幾個科學家在一塊討論，那永遠沒有辦法，永遠達不到。

　　佛經之妙，真的是因緣果報一句話都給你說出來，講得透徹，講得圓滿。從這句經文上你就懂得了，『智慧自在不思議』，你要想真正智慧、自性般若智慧現前，那真的是得大自在，你要怎麼做？你要把妄想分別放下。思這個字再要深一層來講，裡頭包括起心動念，起心動念是思的根源，所以叫無明，叫無始無明。無始兩個字講得好，無始是講沒有開始，沒有開始就不是真的，有始有終是真的，沒有開始就不是真的。所以稱它作妄想，這個想不是真的，虛妄的。所以佛經裡頭字字句句都有很深的意思在。

　　我們學佛，就是盡量要把這些習氣減少，少說、少想，要保持自己心地的清淨平等。清淨，你就明瞭了，執著少；平等，分別少。我們因為習氣太重，一下放放不下，很想放，沒有辦法，放不下。佛教我們減少，一年比一年少。放下一分，我們總分算一百分，你放下一分就有一分的效果，為什麼？分別執著是煩惱，減少了一分，你的智慧就透一分，你就比別人聰明，你放下兩分，你智慧就透兩分。你們如果不相信，可以到廬江湯池去參觀，中心教的那些小朋友，這些小朋友很多都是很頑皮的，在學校裡逃學，不守規矩，老師、家長都沒法子教。貪玩、打電動玩具，都走這些邪路。

　　中心的老師把這些小朋友集合起來，教他書法、教他篆刻，他有興趣了。書法，寫字的時候要端正，他的念頭就收斂了。你看看專心寫字、專心篆刻，他在這個時候分別執著就降低了，降溫了，降溫他智慧就起來。所以時間不長，寫得很好，楊老師拿來給我看，篆刻印章拿來給我看，真是天才。在巴黎展覽會上展出那些印章，楊老師告訴我，他們只學了六天，我不能不佩服。我小時候學篆刻，我學六天沒有他們這麼好，沒這樣的成績，我們看了之後不能不佩服。這就是什麼？放下一分你就看到一分的效果，放下兩分看到兩分的效果。

　　我聽說有一個學生學校裡考試只有十幾分，父母都頭痛。經過他學書法、學篆刻，時間不長，二、三個月，再回到學校去念書，聽說考了五百多分。這什麼原因？在這個經文你就曉得，不思議。他思議減少，就是妄念減少了，妄念減少，他的精神意志集中，這一集中智慧就開了。所以中國傳統教學所教你的，都是教你用清淨心，專心、耐心，你才能學得好。現在的學校我看了之後很難過，我是看外國的大學，都是世界上著名的學校，看到這些學生心浮氣躁。我在學校上課，上了幾堂課之後就不再去了，為什麼？學生沒有耐心，大概耐心只有十分鐘，十分鐘之後心不在焉了，就東張西望。這學不到東西，哪有心浮氣躁能夠把東西學好的？然後你就曉得，湯池這些小朋友，以前沒有人教他，個個心浮氣躁。遇到這幾個好老師有耐心，真的有方法指導他，讓他們收心。逐漸他心能定下來，他有興趣，他能專注，所以進步很快，道理就在此地。

　　世出世間聖人的教學，跟現在學校教學不一樣，聖學是教你真的成就智慧，成就才藝，還成就你的福報。福報不是大富大貴，是讓你在這一生當中能夠過到最幸福美滿的生活。幸福美滿的標準，你想想孔子、顏回，你看看釋迦牟尼，那是世間人生最高的享受。他並不富有，他並沒有奢華，但是他有快樂。「學而時習之，不亦悅乎」，他沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，念念生智慧，對於世出世間這一切真相通達明瞭。所以儒家講「不亦悅乎」，佛法講「法喜充滿」，這是什麼？這個根源都是智慧自在。沒有智慧，你哪裡能過這樣高尚的生活，這種高尚的情操，你沒有。這不在物質，顏回簞食瓢飲，在孔子的弟子當中是最快樂的一個，其他的弟子都不能跟顏回相比。所以夫子對顏回特別讚歎。顏回的生活，在物質的生活那是貧窮到極點。吃飯沒有飯碗，用竹子編一個簍盛飯，簞食；喝水沒有茶杯，沒有杯子，葫蘆瓢做為杯子飲水，這是形容他物質生活到這樣的程度。快樂！沒有一個能跟他相比，這是真正的人生。所以，人生絕對不是擁有財富，不是得到什麼高的位置，不是，你要那樣看的話完全錯了。

　　釋迦牟尼佛給我們示現的，出生在王子之家，人家求求不到，他現成的。現成怎麼樣？十九歲就捨掉了，離開家再沒有回去過。過什麼樣的生活？跟顏回差不多，托缽，三衣一缽，過這樣的生活。晚上睡覺，樹下一宿，在這個世間沒有人比他更快樂，沒有人比他更幸福。在中國人看起來，他過的是乞丐的生活，但是他是帝王師，當時印度十六大國王都拜他做老師，疑難雜症都向釋迦牟尼佛請教。他自己本身是這樣，他的學生也一樣。我們在經上常常看到一千二百五十五人，那是他的常隨弟子，跟他的生活是完全相同。智慧自在不思議，如果沒有真實智慧，沒有高尚的情操，怎麼能夠跟釋迦牟尼佛過這樣的日子？世俗人要是跟他，那太苦了，跟一天，第二天就跑掉了，不會再跟他。能跟他一輩子，你說多不簡單。

　　釋迦僧團也是給我們做示範，也是放光給我們看。並不是釋迦牟尼佛一個人過這種生活，你看看這麼大的團體，各個人都這樣，這就是說他們能做到我們也能做到。我們為什麼做不到？是我們沒有放下分別執著，放下分別執著就做到了，身心健康。人的身體不會生病，病從哪裡來的？是你裡頭有毒，裡面不正常，外面就有細菌感染，這才得病。裡面是什麼毒？貪瞋痴，叫三毒，裡面有這個東西。如果裡面沒有毒，外面什麼樣的細菌不會感染。又何況慈悲，大慈悲是最好的解毒藥，我們今天講消毒的藥，什麼樣的毒遇到慈悲就化解了。釋迦牟尼佛在八相成道裡面的降魔給我們做出示現，各式各樣的妖魔鬼怪都想來害釋迦牟尼佛，他用什麼方法？慈悲，一個慈悲心全化解了，都是在教我們。

　　我們今天要想真正求智慧，就要照佛教給我們的方法，因戒得定，因定開慧。十方三世一切諸佛如來從凡夫修成佛，都依照這個辦法，沒有例外的。戒是什麼？戒是規矩，你一定守規矩；定是什麼？定是心靜下來。從湯池小朋友你就見到了，持戒、修定，老師教他的方法，依照方法去做那就是持戒，整個心定下來，他心專注了，你看他做的東西好。楊老師帶一個小朋友寫的字來給我看，寫的對聯，大字，寫得真好。寫了多久？她告訴我，九個月，我們現在在外面看很多的招牌字不如他，小朋友，學了九個月，寫得真好。篆刻就更不必說，簡直是天才。這就是佛法裡面講的戒定慧三學，小小的學習就小成就，大的學習就大成就。

　　今天我們要曉得，中國傳統的學術儒釋道三家，三家都沒有人才，這是我們感到憂慮的事情。人才可以培養，真正發心培養人才，我們這個念頭就是感，佛菩薩就有應，一定有佛菩薩應化而來，那就是天才，很容易就成就。我們做護持一定要給他環境，環境就是要給他一個很好的讀書環境，這就是護法，我們提供他一個環境。這個環境是清淨的，把外面現在所有一切污染我們把它斷絕，那就是這個環境裡面，我們這麼多年來的老辦法，這裡沒有報紙、沒有雜誌、沒有電視、沒有網路，這些東西統統斷絕。這裡頭只有聖賢書，讓你六根所接觸的都是正面的，沒有負面的，都是聖賢的，沒有世俗的。你在這裡住十年，就像閉關一樣，古人是這樣的，十年不下山。

　　我前幾年到日本去訪問，應該也有五年了，參觀日本的比叡山，日本稱它是佛教的母親。因為日本十幾個宗派的祖師都是這個山上修行，下山之後才建立宗派。所以我上山就問他們，各宗祖師最少在山上住多少年？他們告訴我，最少的是十六年。十六年不下山，他成就了，他心是定的。那時候，這也不太久，五年前，我在澳洲辦淨宗學院，我心裡想，在淨宗學院至少要修學九年。基礎是兩年，兩年學戒，三年學淨宗的一般課程，就是五經一論，三年，最後四年是專攻一門，我是這麼個想法，九年。那時候想到九年是不是時間太長了？到比叡山一聽，人家最短的是十六年，我回去就說九年，不能再短，再短不能成就。長的，三十多年不下山。

　　所以我們要有這個決心，將來我們提供這個場所，到這裡頭要閉十年關，與外界隔絕，讓你心定，定生慧。智慧開了之後，經教裡面的無量義自然通達，自性裡面智慧開了。經教展開，這是引導，展開之後你讀誦，就把你自性裡面的《華嚴經》引出來。自性華嚴，那是無量無邊。你看龍樹菩薩說在龍宮裡面看到的上本《華嚴》，多少分量？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。我們地球容納不下，不但地球容納不下，十個三千大千世界，也就是我們的娑婆世界，這是三千大千世界，容納不下；因為你是一個大千世界，人家是十個大千世界。

　　十，我們曉得不是數字，是表法，十代表無盡。你要知道表法的意思，那華嚴是盡虛空遍法界，就是說自性裡頭圓滿的智慧現前了。整個宇宙、十方世界、過去未來，你沒有不通達的，沒有不明瞭的。佛說這不是他一個人的，每個人都是。你本來就是這樣的，可惜就是因為妄想分別執著害了你，把你這麼大的智慧、德能、相好全部障礙住了。所以佛教人，佛沒有別的東西給人，到你智慧開的時候是你自己自性顯示的，不是佛給你的，佛沒有東西給你。佛要說有東西給你那是欺騙你，那是假的，全是自性圓滿的現前，自性是一切眾生平等的。

　　所以，佛對於迷惑顛倒的眾生，我們講到最低的講到哪個階層？阿鼻地獄，佛對他們有沒有輕視？沒有，有沒有不尊重？沒有。為什麼？佛眼睛看到他們，自性本來是佛，跟自己沒有兩樣。所以佛菩薩絕對不會輕慢一個眾生。你要成佛之後，你跟他們一樣，你也不會輕慢一個眾生。不但不輕慢，你會尊重，你會禮敬，禮敬諸佛，你會供養，廣修供養。供養是什麼？就是我們今天講的服務，他需要你幫什麼忙，你會全心全力去做，自自然然的。你做不到，你還要輕慢別人，瞧不起這個、瞧不起那個，你天天在造業。你造的業要受果報的，你自己並不知道。受果報還是不知道，所以叫醉生夢死，佛經上你們常常念到可憐憫者，就是指這些人。這些人，自己想想包括自己，自己真不知道，造業不知道，受果報也不會懺悔，不知道。受果報的時候怨天尤人，我沒有做壞事，為什麼受這個果報？自己不知道。明眼人是阿羅漢以上，他們知道，他們看得很清楚。所以學佛沒有別的，學覺悟，學不糊塗，學不迷惑顛倒。

　　現前遇到障難，我們想做一樁好事，障礙現前了，這個障礙，想想一個是自己，一個是眾生。自己什麼？自己有業障，所以會遇到障礙；自己沒有業障，障礙很多，是眾生沒有福；眾生真有福報，你做得一帆風順；眾生沒有福報，那就障礙重重。但是如果障礙不在自己一邊，眾生沒有福報，我們要更努力、更委曲婉轉去做。為什麼？希望他苦難減少一點，這叫大慈大悲。我們有堅定的毅力，有真實智慧，確實能夠幫助他減少一點苦難，他苦難時間可以縮短一點，這可以做到，這叫大慈大悲。但是最重要的，還是要把自己這邊的障礙除掉。

　　自己的障礙，總的來講不外乎這三大類，妄想、分別、執著，最重要的就是執著。執著叫見思煩惱，執著才變現出輪迴，執著沒有了，輪迴就沒有了。我們盡量減少執著，盡量要給眾生做正面的，不能做負面的。像今天有很多做法，有些人講我們要恆順眾生，恆順眾生是沒錯，那裡頭有真智慧。沒有智慧你恆順眾生，古人有句話說，「慈悲多禍害，方便出下流」。恆順眾生的結果怎麼樣？結果是禍害，結果是下流，這是什麼？感情恆順。恆順要智慧，恆順眾生是佛菩薩、阿羅漢說的，不是我們凡夫。凡夫沒有智慧，你順著他，好，你順著他造業，那還得了嗎？

　　所以，我今天講經講到這個上頭，我都不敢這樣說法。你看四攝法裡頭最後一條，同事，我講過多少次，同事原來就是恆順眾生，就是跟一切眾生同事。我現在講同事，我們要跟佛同事、跟菩薩同事，這就沒錯，不能跟眾生同事，跟眾生同事不得了。眾生搞殺盜淫妄，我們跟著他搞殺盜淫妄，眾生搞暴力色情，我們跟他搞暴力色情，不但我們度不了他，我們自己被他拖下水去，那還得了嗎？我們搞倫理道德、搞聖賢教育，好像他們不能接受，這個不要緊。佛說得很好，我們永遠記住，「佛不度無緣之人」，我們就放心了。

　　我們用倫理道德、因果教育，是度有緣人。什麼叫有緣人？他聽了歡喜，他能接受，這有緣人，你要度他。沒有緣、不歡喜的，你不要管他，他去搞他的。這個世間有緣的人愈來愈多，會感化他，會起作用，為什麼？他走的那條路是苦。雖然暴力、色情好像是歡樂，那個樂我有個比喻，那個樂叫吸毒，打嗎啡，是歡樂一時，有無量痛苦在裡頭。過個幾年之後，他看我們這些人，我們真樂，他看了之後他會回頭。所以，正面東西非常重要，不要顧忌那些。

　　游本昌居士演《濟公傳》，那個劇本我叫他改過三次還是四次。他本來說這個東西將來在電視裡頭演出，一定要觀眾、收視率。我說不可以，我說我們這是教育，不是娛樂，這個你一定要懂得。你要是完全考慮到娛樂，大家歡歡喜喜，把教育意思失掉了，我們搞這個幹什麼？世間製片人搞娛樂的太多了，我們走他的路子，那樣恆順眾生就錯了，不可以恆順。到最後他了解我的意思，我們是教化眾生，教化眾生確實不是人人能接受的。到最後，寧願電視裡頭不可以播、不願意播我們的，都沒有關係，我們可以製作光碟來流通。我們自己有個電視台，我們在網路上可以播放，佛度有緣人。到什麼時候社會大眾覺悟，需要這個了，我們的東西可以拿出來。所以要等待時節因緣，時節因緣不成熟不行。不要著急，欲速則不達，要有耐心，要等待，要把機會促成。用什麼方法促成？用自己，感化，我自己真正做到。我自己做不到，不能感化人。

　　所以，湯池小鎮教學的成功沒有別的，我們那批老師以身作則，個個做到。我跟他們講，釋迦牟尼佛教學、孔子教學那樣的成功，什麼原因？他自己先做到然後再說到，人家服，這聖人；說到之後自己能做到，這是賢人；說到做不到，叫騙人。你想想我的話。作聖人，感化的力量強，時間也長，面也大，自己一定是以身作則，一點都不能苟且，你才能救自己，才能幫助別人。好，今天時間到了，我們就說到此地。