大方廣佛華嚴經　　（第一０一一卷）　　2003/4/17　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1011

　　諸位同學，我們再接著看清涼大師在《疏鈔》裡頭給我們的開示：

　　上面我們講到把這十大段概略的介紹過，下面這《鈔》裡面有一小段，可以給這一大段做一個總結。「又釋十段，皆暗取十甚深義」，這個講得很好，意思確實是含在裡頭，如果粗心大意，你就很難發現。清涼大師給我們一點醒，我們細細去讀這段文，一定有悟處。第一大段東方金色世界，「慧達佛境，即佛境甚深」。文殊菩薩的智慧契入諸佛如來的境界，顯示出佛的境界甚深，不但凡情莫測，就是三賢十聖也不能夠徹底的明瞭。大乘經上我們常常讀到「唯佛與佛方能究盡」。文殊菩薩是早已經成佛了，倒駕慈航，示現菩薩身，幫助諸佛教化眾生。文殊菩薩並不是我們娑婆世界的，我們在這裡看到了，他從哪裡來的？東方金色世界來的，到這個地方來幫助毘盧遮那如來，幫助釋迦如來，這就是佛門裡面常說的「一佛出世，千佛擁護」。

　　佛法界裡面平等，沒有先後，沒有大小，沒有古今，只是看緣分，確實總在遇緣不同。緣分成就了，以佛的身分應化在世間，其他一切諸佛都來幫助，都來示現作你身邊的菩薩，或者是作緣覺，或者是作聲聞，乃至於童男童女，就跟唱這一台戲一樣，唱得很熱鬧。台面上好像有很多不同身分，不同的角色，幕後完全是平等的，為什麼？為幫助一切眾生破迷開悟，為幫助一切眾生回頭是岸。諸佛菩薩做種種示現，沒有別的，無非是希望這一切迷惑顛倒的諸佛，快快回頭而已，所以決定不捨眾生。這是佛家常講「佛氏門中，不捨一人」，慈悲到極處。

　　第二南方世界覺首菩薩，他表的是「緣起甚深，心性是一故」。這是說明虛空、法界、剎土、眾生從哪裡來的，覺首菩薩知道。清涼大師在前面註解裡面告訴我們的，「覺首是覺心性，無性不礙隨緣，隨緣不礙無性」，所以心性是一不是二。這個地方的心是能現之真心，性是所現萬法的自性，萬法有沒有自性？無自性，叫無性。無自性之性就是真性，所以沒有障礙，理事無礙，事事無礙。緣起甚深。

　　第三財首菩薩表「教化甚深」。我們在前面讀過，六道眾生哪一個不歡喜財？但是沒有一個眾生真正覺悟到功德法財，財是珍寶，財能夠解決一切問題。這個世間金銀財寶，只能夠解決你物質上的受用，滿足你物質生活，它不能夠幫助你脫離六道輪迴，甚至於不能幫助你解決痛苦。這個話怎麼說？佛給我們講的八苦，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，諸位想想看，這個財寶能解決嗎？不能解決。六道輪迴苦，三途業報苦，財寶沒有法子。又何況這些東西，說起來大家心裡都明白，生不帶來，死不帶去。可是真的生能帶得來，死能帶得去的是什麼？法財。法財在哪裡？在教化裡頭，教化甚深。再跟諸位說得明白一點，法財裡面有物質的財寶，物質財寶裡頭沒有法財，這個要懂得。法財是教你開智慧，一個有真實智慧的人，他的精神生活豐富，物質生活他沒有欠缺。

　　世間人不認識，總認為這些做學問的人，讀書人，窮秀才，物質生活非常艱難。釋迦牟尼佛每天到外面托缽，托缽不見得天天有好東西吃。齋主，檀越齋主供養什麼吃什麼，佛托缽次第托，絕對沒選擇這家有錢，他們家東西好吃，天天到他家去，沒這個道理的，貧富貴賤家家都去。在中國自古至今，現在還一樣，讀書人從事於教育工作的人，日子過得都苦，但是精神生活豐富，他知足常樂。世間人縱然有億萬財富，他還不知足，不知足，苦！他總覺得不夠；那個窮秀才滿足了，他沒有求的了。我們要再問，讀書人為什麼要過這個苦日子？這也有甚深的意思在裡頭。世間人都免不了災難，災難從哪裡起的？說實在的話，基本的業因，貪瞋痴，所有一切災難都是從貪瞋痴起的。諸佛菩薩，世間聖賢君子，他也是示現，跟佛菩薩沒有兩樣。示現什麼？不貪、不瞋、不痴。這都是在教化社會，教化眾生，教化甚深，做出這樣的示現。

　　在佛門裡面，佛門裡面的老師確實跟世間老師不一樣。這是我們沾了佛的光，真的是佛光注照。佛弟子敬仰三寶，知道供養三寶，佛弟子物質生活不缺乏，確實有富裕的。富裕的他享不享受？他不享受。我們從這裡頭細心去觀察，我們看近代的，諸位要看好樣子，不要看那個不好的樣子；不好的樣子是什麼？他不如法，好的樣子如法。我的老師要我學印光法師，他自己也學印光法師，李老師。印光法師的供養豐厚，但是他的生活依舊是很簡單的生活，一生沒有改變，過平民生活。供養那些財富？他去辦一個弘化社，就是現在所說的佛經流通處。他把這麼多錢拿去印經去了，做法布施，這個弘化社在蘇州報國寺，印了不少書。弘化社的本子堪稱善本，校對很精細，很少有錯字，這叫善本，印得也很莊嚴。書要印得好，版面、字體、紙張、裝訂都要考究，讓人家拿到手上生歡喜心。

　　李老師要我學印光法師，我就真的學他，所以我在台北辦了一個佛陀教育基金會。這個基金會專門做法布施，我們絕不限於淨土，佛法各個宗派的典籍我們都印，都流通。大部，我們印《大藏經》，還接受國內外同學委託印經，只要你這個經是真正的佛經，不是偽造的，我們都很樂意為大家服務。我們為南洋小乘教印過巴利文的《大藏經》。印經的這些錢，四眾同學供養的，這是學印光法師。這個工作做得很好，我也感激我們基金會裡面的同事，大家都能把名聞利養放下，熱心的來做這一樁好事，流通全世界。所以這是教化甚深。

　　第四寶首，善知業果，「業果甚深」。我們在清涼大師開示裡面知道，寶首菩薩為我們所示現的「真俗無違」，完全是華嚴境界，理事無礙，事事無礙。他知道三途六道眾生的業果，他在這個裡面示現，應以什麼身得度，他就現什麼身，跟一切眾生和光同塵，顯示出業因果報之理甚深，事亦甚深。這些事情我們在《高僧傳》、《神僧傳》裡面看得多。爾後我們才真正懂得，為什麼要斷惡修善？為什麼要破迷開悟？我們明白了，不但度自己，更重要的度一切苦難眾生，自他都能圓成佛道。

　　第五德首，「說法甚深」。他這個十句都有甚深，十甚深。說法甚深，法可不能說錯，古人說「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。說法不能不謹慎，不能出差錯。大乘教裡面如果與清淨心相應，說法是功德；如果心地還沒有離開名聞利養，沒有離開自私自利，說法是大福德，來世一定得三種福報。第一種說法是法布施，得聰明智慧；第二種得財富，這個法施裡頭有財施；第三種法施裡頭有無畏施，所以果報得健康長壽，三種果報具足，所以這是得大福報。如果說法心行與法性相應，決定沒有希求世間果報，沒有這個念頭，這就變成功德。三輪體空，不著說法的相，也不著法布施的相，真正是無我無人無眾生無壽者，這說法是功德，德首菩薩代表。

　　第六目首菩薩代表的是「福田甚深」。當然與性德相應的福田那不必說了，那是諸佛如來、法身菩薩不可思議稱性的福田。縱然我們沒有入佛境界，沒有離開妄想分別執著，你真正覺悟，真正明白了，福報到哪裡求？福報要認識福田，你要去修福，修福就叫做種福田。前面跟諸位說過，佛在經論裡面告訴我們，福田歸納不外乎三類：第一個是「恩田」。知恩報恩，報本反始，父母是恩田，念念不忘祖宗，恩田。怎樣報父母之恩，報祖宗之恩？要修德，要敬業，自己有道德，有很好的事業，為父母、為祖宗增光，這才能報恩。這個家裡面出孝子，這家裡面出忠臣，光耀門楣，這是報恩德。第二，三寶，三寶是老師，「敬田」，恭敬的敬。你看看報父母是恩田，那是孝。佛法跟中國古聖先賢的教誨，都是以孝敬為教學的中心，敬田。怎樣報老師的恩？依教奉行，不敢違背，這是報師恩。老師有好學生，老師的榮耀，我們要為老師增光，好學不倦，把自己所學的能夠盡心盡力奉獻給社會，造福社會，這是敬田，報老師的恩。

　　第三個是一切眾生，一切眾生是「悲田」，慈悲的悲。苦難眾生，我們要全心全力去照顧他、去幫助他，他是悲田。在大乘教裡面六道眾生都苦，哪個不苦？你別搞錯了，看到窮人苦，富人也苦。那個要飯乞丐很苦，做帝王的也很苦，哪個不苦？你怎麼樣拔他的苦，與他樂，這是慈悲。佛法告訴我們，六道眾生不覺悟就苦，覺悟才能夠離苦得樂，這要靠教化。佛菩薩為三界老師，我們在經上看到天人師，教化一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，那是悲田。所以學不厭，教不倦，廣種福田，目首菩薩代表的。

　　第七位精進首，「正教甚深」。這個地方跟前面財首的教化，正教跟教化跟說法意思都相通，但是你看到他所得就不一樣了。財首教化甚深，他得的是滅闇智，精進首正教甚深，他得的是最勝智。這我們就明瞭，前面教化著重在根本智，精進首這個地方講的正教甚深，著重在後得智，權智；也就是說怎樣把智慧，真實智慧應用在日常生活當中。前面的教化就好像是學校，學校教育成就你的智慧。這個地方講正教就是社會教育，日常生活當中的機會教育，普及的教育。我們從這個地方把這個意思就看得很清楚，不會混淆，這兩個合起來，究竟圓滿的智慧，智慧是有體有用。智慧得到了，但是你不會用，這是世間讀書人，叫書呆子。書念得不少，不能夠活用，智慧不開。智慧開了之後，活用，活活潑潑，確確實實利益一切眾生，善巧方便，它不是死的。

　　再看第八位法首菩薩，他所表的是「正行甚深」，清涼大師在前面跟我們說「法門雖多，必在正行」，這就是教導我們，一門深入。縱然你已經修行證果，已經證得究竟圓滿的佛果，你應化在世間，跟世間人無二無別，為什麼？你要幫助他，你幫助他，你一定要示現跟他一樣。你學一個法門，做樣子給他看，學哪一個法門？你自己一切法門都通達了，學哪個法門？學他需要的法門，我的法門都圓滿了，一切為他。他需要禪，就學禪的法門，他需要淨，就學淨的法門，不是為自己。自己已經契入無修無證，圓滿菩提了，為別人。正如同老師在學校裡教學，他教的科目不是自己，是為學生，學生要學這個科目，我來教這個科目，給你開這門課。

　　佛菩薩教化眾生亦復如是，決定沒有說隨我自己，我要想現個什麼身分，我要想教個什麼法門，不是的，眾生的需要，一切是為眾生。釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現說法四十九年，講了許許多多經論，許許多多法門，沒有一個法門為自己的，全是為眾生。眾生根性不相同，有些時候遇到佛了，但是絕大多數是從遠道而來向佛求教，遠來的，不是偶然遇到的。佛非常慈悲，不管是偶然遇到的，還是你老遠來的，都是盡心盡力幫助你、教導你，所以說無量無邊法門。

　　無量法門不是教你一個人統統學，你遇到佛，你有什麼困難，佛給你講經說法，教你一個法子，你照這個修，你成就了。佛沒有教你說：我以前說過好多法，你們統統學。沒有！就正如一個大夫給病人治病一樣，病人來了，他診斷之後，給他開個處方。這個處方就像一部經典一樣，你拿到這個處方，依教奉行，你的病好了，藥到病除。絕對不是說：我過去開的處方很多，你都可以吃吃。這一吃不但病沒有好，可能連命都送掉了，一個道理。所以我們今天沒有成就，沒有成就是為自己。這個就是你要度人是先度自己，自己未度而能度人，無有是處，這佛常說的。先度自己，然後才度別人。這個地方的正行，這就有兩個意思。我們今天在凡夫位，先要度自己，這正行；其他的，我們幫助別人。我們成立一個佛陀教育基金會是幫助別人，印光大師的弘化社是幫助別人，不是幫助自己。自己一部《彌陀經》、一句「阿彌陀佛」，一生不改變，正行！印光大師教我們的，正行，我們不能不知道。自己已經成就了，像佛菩薩應化到這個世間來的，他示現正行是為他，不是為自己，所以這個正行裡頭有兩個意思。

　　第九智首菩薩，「助道」，這個很重要。無論哪一個宗派，哪一個法門，無不是正助雙修。不但佛法，世法也不例外，你看世間學校裡頭，有主修的，有選修的，選修的就是助道法。正助雙修，古人講譬如鳥有兩個翅膀，正助雙修，車有兩個輪。我們要懂得選修助道法。我們今天在這個學院裡頭，跟同學們選擇儒家的《弟子規》，選擇《了凡四訓》，選擇《太上感應篇》，這都是助道法，幫助我們成就德行，有德行然後才談學問，助道法。我們助道法非常重要，不能疏忽。所以我們打算用兩年的時間，完成這些課程。助道法多，一個階段一個階段來選修。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還接著看清涼大師為我們說的十種甚深。

　　最後一句是賢首菩薩代表的，他是「一道甚深」。後面這是「故並可思」，讓我們學的人，他給我們提示，我們就應當要想到這十種甚深。每一種裡頭實在講義理深廣無際，沒有邊際的。「一道」是真實，完全稱性。大師在開示裡面跟我們講的「一道清淨，由自性善」。我們在前面引用儒家所講的「人之初，性本善」，說得很多。佛法講真如本性，純淨純善，在凡不減，在聖不增，成就妙觀察智。妙觀察就是用平等性來看十法界依正莊嚴，然後你才真正懂得《華嚴經》所講的「情與無情同圓種智」。

　　我們在年輕剛剛學佛的時候，對這一句話沒有法子理解。我們在佛學院，佛學院跟學生不談這個問題，佛學院幾個老師大家在討論這個問題。有個老師提出來：《華嚴經》上「情與無情，同圓種智」，這怎麼講法？當時我也是佛學院老師之一，確確實實沒有一個人講得圓滿，為什麼？沒有入這個境界，甚至於《華嚴經》也沒讀過，突然在這個裡面提出這句話來，怎麼個同法？我們只能夠說有情眾生有佛性，無情的眾生有法性，法性跟佛性是一個性，只能這個說法。這個說法不能說錯，是這個說法，說得不詳細，不夠透徹，讓人聽了怎麼樣？似懂非懂。

　　我們沒有想到平等，沒有想到妙觀察。講經的時候，講四智，四智講到妙觀察智，但是跟這個兜不起來。同圓種智，平等平等才真正叫妙觀察，否則的話，你這個觀察，你妙在哪裡？妙在事事無礙。你入這個境界，確實理事無礙，事事無礙。這過了幾十年，幾十年不斷的在學，不斷的在講，總算有一點進步。這一段我們就介紹到此地。

　　再看下面清涼大師的註解，「又十佛相望，不動是體，餘皆是用」。這是講十方十個佛，十個佛相望，東方不動智佛是體，南方以下到上方有九個佛是用，把它關係說出來。有體當然有用，用決不能離開體。「十菩薩相望，文殊為總，餘皆是別」。這是十個菩薩相望，文殊菩薩代表智慧，代表根本智，其餘的九位菩薩代表後得智，就是智慧的起用。他底下講「以總導別」，導是引導，「故九菩薩，不離妙德」，妙德就是文殊。

　　這一段清涼大師還有註解，「文殊為總者，若以法門為總，文殊主般若，統收萬行」，這個沒錯。釋迦牟尼佛當年在世，說法四十九年，確確實實是以般若為主。四十九年講般若二十二年，差不多佔他一生講經說法時間上二分之一，差不多是二分之一，當然這是世尊教學的主要的課程，他用這麼長的時間來教。你看開頭講「阿含」十二年，「方等」八年，這二十年是基礎教育，是先修班；主要的課程「般若」，二十二年般若；最後八年「法華涅槃」，導權歸實。《法華經》所說的跟《華嚴》沒有兩樣，最後歸到「大方廣佛華嚴」。所以確確實實這九位菩薩代表的權智，不離根本智，不離般若。

　　「九首之德，皆是般若隨緣別相」。換句話說，就是般若起用的樣子。這個地方是略說，要細說，說不盡，貴在我們能夠舉一反三，聞一知十。你學了之後，你在日常生活當中就能活用。我們在前面講了，真誠心遍法界虛空界，清淨平等心遍法界虛空界，正覺慈悲心遍法界虛空界。然後你又怎麼樣能夠把這個真誠清淨平等正覺慈悲，落實在法界虛空界一切眾生生活之中，這就是此地覺首九位菩薩所代表的。然後你再細心觀察體會，佛菩薩是多麼的活潑，多麼可愛（用現在的話），一絲毫障礙都沒有，真的是隨心所欲不踰矩。自己成就，幫助一切眾生成就，真是無量功德，不可思議。我們在《華嚴》要學這個本事，這個在今天一般說機會教育。

　　文殊菩薩代表的是正規教育，像學校，九位菩薩代表的是機會教育，社會教育。無時無處不是教學的場所，情與無情是教學的對象。教學的方式，有形的不外乎示相，不外乎言說，這兩大類的方法，就是經論裡頭佛常講的為人演說，演是表演、示相，說是講解說明。還有一種呢？還有一種不明顯，都在其中，意教，念念不忘幫助眾生破迷開悟，意業。你要沒有這個心，沒有這個意願，你就不會示相，你也不會講解。換句話說，機會太多了，你也看不出來，你不認識，當然你更不會運用。所以首先要有意業，意業是真正不捨眾生，念念希望眾生得度，希望眾生覺悟，希望眾生不要再迷惑，不要再造惡業。這個念頭、意念強烈，所以你才會認識機會，你才會抓住機會，你曉得用什麼方法來幫助這些眾生，這一點最難最難。

　　末後有一段，這是清涼大師在這一大段做個總結。「以前後流例，略為此釋，惟虛己而求之」。這是教導我們，我們怎樣入門？要懂這一句「虛己」，你才能夠求得。虛己，謙虛恭敬，才能求得，自以為是，那就不行了。後面這一句話說「不信此理，甚深法門，於我何預」，如果你不相信，你不能接受，你自己有成見，自以為是，那這就沒法子了。法門確實甚深。在這一段裡面，清涼有註解，我們把註解念一遍，這就不必說了，這段意思你就很清楚了。

　　「結釋勸修」。「以前後流例」，就是這個剛才我們讀的這一小段，這一小段是總結前面的解釋。勸導我們學習，勸我們修行裡頭最重要的就是「虛己而求之」。什麼叫前後例？前面「前如現華表義，現眾表教」，這個要知道。後面呢？後面還沒到，後面我們會看到，十慧菩薩說十住，十林菩薩說十行，十幢菩薩說十迴向，十藏菩薩說十地，這是後面的事情。這是講前後這個例子，這例子裡頭什麼？表法，你要懂得它這個意思很深很深。總而言之，都是幫助一切眾生覺悟，示現給他看，說法給他聽，希望他看了、聽了恍然大悟，目的在此地。

　　「離世間品菩薩萬行，寄表甚深」，這個經在第三大單元講行門，講了兩千個行門，代表菩薩萬行，表法的意思更深了。「斯為觀心，非是臆斷」，這個不是清涼大師的臆測，這是觀心，不是自己在猜測。確確實實佛是以此法教人覺悟，這就是開經偈講的「願解如來真實義」，如來真實義如是，就是在甚深表法裡頭。如果說「不信此理，一向外求」，下面比喻說「如數他寶，故非我分」，這個比喻好，勸導我們，你要相信《華嚴經》裡面所講的甚深理趣。你要不相信，你向心外求法，那你就完全錯了。心外求法求不到，不管你怎麼樣精進努力，你的精神、你的時間都浪費了，你得不到東西。佛法在心性當中求，在覺性裡頭求，不能不覺悟。

　　清涼大師為我們解說，到這裡是一個段落，介紹完了。我們這個本子，道霈禪師還節錄李通玄長者的《合論》。《合論》對這段解釋也非常精采，全都節錄抄在此地，並不是完整的，是這一段的精華，很值得我們學習。我們看《論》，長者的《論》。「第三爾時世尊知諸菩薩心之所念」，這是引這段經文從哪裡起。「已下」一共有「四十一行經」，這就是一直到「眾海雲集」最後一段上方，這一大段經文。古時候這是，李長者是唐朝初年的人，在那個時候他們用的經本總共四十一行，從前古時候的經本沒有分段的，所以總共四十一行經。「明如來神通現法分」，這個字裡行間說的什麼？說如來神通現法。這一句話是科題，等於說這一大段經，他給它安一個題目，這個題目就是講這一大段經的提要。一句話說出來，這個四十一行經講的是什麼？講的是如來神通現法。

　　再細說，「義分為二」。第一個是「明隨類現法」，第二是「明約初信心」，這裡頭有兩個意思，然後再給我們解釋。「第一隨類現法中有二：一、隨五位之中，菩薩之類，各現十種佛位，十住、十行、十迴向、十地、十一地（十一地就是等覺），各有隨位佛果名號是」。所以此地世尊示現神通，前面清涼也交代得很清楚，通這一分。這一分就是這一大單元，有六會，這個神通示現是通六會的。前面問的是問十住、十行、十迴向、十地、等覺，我們都讀過。清涼大師在解釋還疑惑這裡頭漏掉了一句，他的說法應該是漏了十信，古人有些人說是漏了十忍，清涼的看法應當是十信。他講得很有道理，我們聽了他的話很服氣。為什麼？十信有經文，第二會是答十信。答十信，他沒有問十信，沒有問怎麼答覆？肯定是經文上漏掉十信。這個說法很有力，我們今天講的是非常合乎邏輯，有問佛才有答。所以每一個位次都有一個佛名，我們看到都有一個菩薩名，佛名代表果德，你所證得的果；菩薩名代表修德，你修什麼樣的因，你得什麼樣的果，性修不二，這就圓起來了。第二個意思「隨一切國剎，一切眾生之類，各現名號不同，如下文殊師利所說佛號者是」。這是第一隨類現法中。

　　「第二約信心者，即此當品，及通一部，總為信心」，這個幾句話很重要。所以清涼大師在前面一再提到要虛己而求之，法門義理甚深道理在此地。講到信心，這個信心是這一品講的，「如來名號品」這裡頭說的。但是這裡講的信心是通全經，全部《華嚴經》總為信心，你要不信，你怎麼能修得成功。所以後頭有偈子講「信為道元功德母，長養一切諸善根」，一切就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這是一切。「於此信心，總信五位中因果，心無滯礙，方可以行修行」。滯礙就是障礙，你有疑惑，你有猶豫就產生障礙了。所以信心要清淨，信心要堅定，決定不為一切境緣所動，你就沒有障礙了。境是講物質環境，緣是講人事環境，決定不會因外在環境動搖了信心，你才能有成就。

　　那回過頭來，我們細心觀察，許許多多修行人失敗了，退心了，或者改學其他的去了，這個原因是什麼？沒有信心。你對於十信位有信心，你十信位可以成就，你對於十住位有信心，你十住可以成就。你對十行位要沒有信心的話，那十行位你就不能修。所以這個信心貫徹始終，從初發心到如來地，真難，真不容易！尤其是我們生活在現代的社會，現代人哪一個不隨順科學技術，所以起心動念，在言語當中我們能夠發現：你合不合科學？如果我們學這個佛法不合科學，那好了，就把你否定掉了，這個時候你還有信心嗎？

　　所以外面境界的障緣，比釋迦牟尼佛在世的時候有增無減。我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛在世當時，當時這個知見，不同的知見，九十六種外道，很容易把你信心破壞了。現在不止，我們也可以稱外道，為什麼稱外道？外道不是毀謗人的，外道是心外求法，謂之外道。佛法是向心內求的，所以稱為內學，經典稱為內典。清涼在前面說「不信此理，一向外求」，就是這個意思。現在外面的學術標準很多，成為時尚的風氣，我們今天違背了時尚風氣，不就成大逆不道了嗎？誰相信我們這個，到最後自己信心都失掉了，這種人多。出家多年了，最後怎麼聽說還俗了，為什麼？信心失掉了。學佛多年，老了，最後不信佛了，改信別的宗教，什麼原因？信心喪失了。

　　具足信心的人，所以這個經上跟我們講的，十信位的菩薩。初信信心從哪裡建立的？從根本智。我們再想想，幾個人對佛法的信心是建立在根本智上？包括我們自己都沒有。正因為如此，所以我們在佛法裡面學了幾十年，沒有成績可言。我們今天連初信位菩薩的果報，我們都沒有得到，小乘沒有能證須陀洹果，大乘沒能證得初信位菩薩的果報，這就叫一事無成。念佛，念佛功夫不能成片，妄想分別執著不斷，往生沒有把握。想到這些地方，說個慚愧沒用，無濟於事。再往下想，將來的果報毛骨悚然，這怎麼得了！

　　學佛不能沒有善根，不能沒有福德，還要加上緣分，《彌陀經》上講得很好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。那我們這麼多同學們，善根福德因緣有沒有？統統都有。要是打打分數還都不夠，不夠及格的分數。統統都有，不能說沒有，這怎麼辦？加強！使我們在這一生當中善根福德都能夠達到及格的標準，我們這一生才有救。要達到這個標準，因緣不能少，善導大師講「四土九品總在遇緣不同」。

　　我們的緣很殊勝，天天在一起學習，在一起研究討論，這個緣太殊勝了。釋迦牟尼佛當年在世，也是這個樣子，他老人家帶的學生多，常隨弟子一千多人，還有臨時來的，來來去去的。由此可知，當時這個團體是相當大的一個團體。像我們今天這個小道場，我們有常住的，我們常住人不多，不到二十個人，許許多多同學到這邊來跟我們一起共修的，來來去去的人不少！

　　所以我們常常想到世尊當年，他們的生活狀況，他們教學的狀況。世尊當年教學，沒有講堂，沒有教室，山林樹下席地而坐。這樣的狀況，沒有書本，沒有教材，完全是口說，現相口說。以後這才有許多國王大臣知道了，來聽聽，聽了感到確實有道理，發心護持，提供教學的場所。像祇園精舍、竹林精舍，這都是當時帝王、諸侯、大臣、長者們，他們的別墅，他們自己的園林，提出來供養世尊的，這才有講堂，才有精舍。

　　這使我們想到他們那個時候的人，福報比我們大。住在山林樹下，怎麼說福報比我們大？他們不生病。我們今天要不在房子裡頭，到樹下去樹下一宿，打坐坐一晚上，明天就要送急診室了，怎麼能比得上人家？人家可以長年過露天的生活，這福報比我們大。我們今天身體跟他相比簡直不能比，他們那個身體不怕風吹雨打太陽曬，不怕，我們受不了。你看佛陀當年在世，沒有穿鞋子，都是赤腳。我們今天赤腳能走路嗎？福報要從這些地方看。絕對不是說我們現在有很好的房屋住，出門有很好的車子。身體跟他比，大大不如，禁不起風寒。

　　他們的成就沒有別的，信心。當年，這我相信，對世尊有信心，我們雖然沒有辦法得根本智，我想應該也是如此，哪有那麼多人都從根本智生起信心？絕大多數還是對老師生信心，對老師的教誨一絲毫疑惑都沒有。就像什麼？像諦閑老和尚那個念佛的徒弟鍋漏匠，他那個信心，我們在《華嚴經》裡面讀到，真的是依根本智起的信心，根本智是什麼？般若無知，是真實智慧之體。鍋漏匠雖然沒學過，諦閑老和尚也沒教過，我們細心去體會，他是真的，一點都不假。為什麼？一絲毫疑惑都沒有。老師教他做的，他真是百分之百的奉行，一絲毫折扣都沒有。

　　諦老就教他念六字洪名，「南無阿彌陀佛」：你有空就念，念累了就休息，休息好了再念。就這麼幾句話。老和尚沒有跟他住在一起，他一個人住在破廟，對老師的話依教奉行，一點懷疑都沒有。所有境緣沒有障礙他的，三年多就成功了，預知時至站著走的。諦老替他辦後事，他還站了三天。人死了以後站了三天，等老和尚替他辦後事，你們想想他怎麼成就的？信心。我們今天缺乏的，實在講不是別的，就是信心。今天時間到了，我們就講到此地。