大方廣佛華嚴經　　（第三十二卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0032

　　請掀開經本第十七面第一行，我們還是要從十六面最後一行看起，這個文好念：

　　【皆於往昔無量劫中。恆發大願。願常親近供養諸佛。隨願所行。已得圓滿到於彼岸。】

　　昨天我們講到這個地方，末後這一句意猶未盡，我們略略的補充一點。這個地方要學習的，要學菩薩恆常發願，要學菩薩的承事供養，不離開佛陀。在我們後學，古德常講不離開善友，不離開道場。道場只要它真正如法，道風、學風與經論所說都能夠相應，這就是正法如法的道場，我們修學決定不可以離開，因為善友與道場是修學最殊勝的增上緣。末法時期的眾生業障習氣深重，如果沒有好的助緣，的確很難成就。如果是遇到惡緣的環境，實在說決定會隨緣墮落。有幾個人能在惡緣裡面，自己能夠把握得住？能夠堅定信心，不被境界所轉？古時候有，有也不是多數，現在就很少聽說了；不要說見到，聽都很少聽說。所以修學的助緣，對我們這一生的成就，有決定性的影響。此地可以說是得諸佛菩薩的加持，因緣具足。常住在這個地區的同修，宿世福德積得厚，不是真正有福的人，哪裡能遇得到這樣好的增上緣？不住在這個地區的同修們，我們也非常歡迎，每年能有一個時期到此地來共修，同學共修。利用一年當中的長假，或者是一個星期、兩個星期，乃至於一個月，我們非常歡迎。一年如果有一度到這個地方來進修，年年都能夠來，每年來一次，年年都不間斷，也符合《無量壽經》上所說的原則，「一向專念」，他每年到這個時候他又來了。

　　昨天一日一夜的念佛非常殊勝，今天有同修們在問，下一次是幾時？非常關心，恨不得天天都有，好事情。只要大家能發這樣的心，諸佛歡喜，龍天擁護，這個道場，我相信很快就能夠成就同修們的願望。現在是每個星期一次，開始鍛鍊，希望彌陀村能很快的完工。彌陀村落成，我們就希望二十四小時念佛，永無中斷，這是真正親近承事供養諸佛。念佛堂就是阿彌陀、諸佛如來所在之處，進入念佛堂就得諸佛菩薩本願威神的加持。「隨願所行」，我們不可以說已得圓滿，但是可以說漸漸圓滿，逐漸接近圓滿。我們今天講「到於彼岸」是西方極樂世界，我們的方向目標純正，值得讚歎、值得歡喜。再看下面這一句：

　　【積集無邊清淨福業。】

　　這是一句，積福。福是什麼？福是淨業，這個地方我們特別要注意到，不是世間雜染業，是清淨的福業。世間人說到福報，也許諸位有聽說過，洪福，世間人常講的、讚歎的「洪福齊天」，這是洪福之大，這種福報是講世間有漏的福報。前面跟諸位說過，享福裡面還有一些副作用，真的不如意事還是很多，哪能夠一切盡如人意？可是清福則不然，清福很不容易享，必須具足戒定慧三學的人，才有條件享清福。世間人享福都喜歡熱鬧，熱鬧場所這是有福之處。清福是聽不到這些喧譁，清淨寂滅，與定慧相應，這是真正的福報，這個福報把你的境界不斷向上提升。欲界天就比我們人間清淨很多，色界天更清淨，再提升到聲聞、緣覺、菩薩，他們那種清淨寂滅的境界，我們凡夫想像不到。他們所享的樂跟我們享的樂不一樣，我們享的樂是什麼？是五欲六塵的刺激，享受五欲六塵之樂。五欲六塵就好像毒品嗎啡一樣，打下去很快樂，快樂完了之後就很苦。可是清淨寂滅之樂，那是真樂，這裡面有無量智慧、無量的神通、無量的德能、無量的功德，這個只有淨業裡面才有，你才能享受得到。

　　現在大家沒嘗到，怎麼曉得沒嘗到？念佛堂念了一晚上，白天要睡一天大覺，這就是你沒有得到。剛才李居士告訴我，年輕人不如年老人，年老人念了一天一夜，精神飽滿，還在外面掃葉子，還在問什麼時候還有？年輕人念了一夜，不敢問什麼時候再有，這怎麼行？原因到底在哪裡？原因是年輕人心不清淨，你還是落在五欲六塵裡面，你認為那個是樂，樂此不疲。叫你去跳舞，叫你去打麻將，打了一天一夜很高興，樂此不疲；叫你念佛就累了，這就是說明世間福報跟淨福不一樣。年歲老的人心地清淨，他在念佛裡面得法喜，念佛裡面得真的快樂，愈念愈快樂，愈念精神愈好，這是真的，不是假的。諸位如果要發心念佛，大概這種境界，就是日夜不斷的念佛，大概在第四天、第五天，你才能感覺到。換句話說，前面三、四天是個關口，很難熬過。如何能把這個關口突破？要定、要慧，你要有耐心、要有定力、要有正知正見，克服自己的障難。這個障難過去之後，人就清醒了，你日夜念佛不感覺得疲倦，你會感覺得歡喜，你會感覺得體力充沛。所以初念佛的人，頭幾天這個難關不要害怕，可以說是每個初學念佛的人都有這種障難，不是你一個人有，十之七八，三、四天都能夠突破，我們自己也不會例外，以三、四天的時間應當可以突破的。一定要自己發憤努力，我們這個樣子，在念佛堂裡面就能積集無邊清淨的福業。底下一句：

　　【於諸三昧所行之境。悉已明達。】

　　『三昧』就是禪定，就是淨宗所講的一心不亂。三昧是梵語，翻成中國意思叫正受；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。『諸』是多的意思，在前面已經說過了。正受這裡面有事有理，事的正受是隨緣，我們常講自在隨緣，恆順眾生，隨喜功德，隨喜、恆順裡面成就無量功德，這個功德就是此地講的諸三昧，你得到三昧，得到無量三昧。理定就無礙了，《華嚴經》裡面所讚歎的無障礙的法界，無障礙是理。由此可知，我們今天就是因為理事不能圓融，所以有障礙。如果理事要能夠圓融過來，就沒有障礙了。你念上七天七夜，念上七個七天七夜，精神飽滿，愈念愈有精神，愈念愈有體力，那你就入無障礙的法界，理事融通。『所行之境，悉已明達』。「明達」是智慧現前，「所行之境」就是你六根接觸六塵境界。我們每天從早到晚，面對著社會複雜的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什麼？戒是守法、守禮，起心動念、言語造作都合規矩，這是戒。善巧方便，他合規矩，一絲毫都不會錯亂；換句話說，沒有過失，這是戒。於一切境緣當中，如如不動，不動心，心永遠是清淨的、永遠是平等的，清淨、平等就是定。清淨、平等心照外面的境界，就清清楚楚，明瞭通達，這是智慧現前。這個句子，諸位一定要知道，此地總共有八句，後後深於前前，好像是八層樓一樣。修積淨業、修積淨福是第一層，基礎，第二層就得三昧，就開智慧了，悉已明達，開智慧了。第三句：

　　【獲神通力。隨如來住。】

　　我們看到這一句非常羨慕，人家能夠跟如來住在一起。佛在哪裡，他也在哪裡，做佛的常隨眾，常隨弟子，我們確實非常羨慕。可是諸位要知道，做佛的常隨弟子，一定要具備前兩個條件，那就是修積淨福，安住三昧，於一切境界通達明瞭，要有這樣的條件，才能跟如來住，才能做如來的常隨弟子。不具足這個條件，你縱然是學佛，跟佛依舊有一重障礙，沒有辦法親近佛陀。你也沒有辦法安住在正法道場，正法道場偶爾來參加一下，參加一下第二天、第三天受不了，趕緊離開。什麼原因？業障現前了。第四句：

　　【入不思議解脫境界。】

　　這個境界就是入佛的境界，同佛所證。不思議解脫境界，《華嚴經》上所說的，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是不可思議的境界。尤其是到事事無礙，諸佛菩薩大慈大悲示現在六道三途，度化這些罪苦眾生，他所展示的就是事事無礙。我們凡夫沒有法子想像得到，正如同經上所說的，這個境界「言語道斷，心行處滅」，言語沒有法子表達，我們思惟想像達不到這個境界。這個境界甚深甚廣，但是應用在日常生活當中，沒有離開我們一寸一分，沒離開。不思議解脫境界，若是落實在生活上就是本經所說的，這部經自始至終所說的就是不思議解脫境界。尤其是《華嚴經》最後一品，在八十卷經裡面，品題叫「入法界品」，可是在《四十華嚴》翻的就詳細得多，《四十華嚴》品題叫「入不思議解脫境界普賢行願品」。不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入，入這個字通能通所。普賢行願品裡面說的是什麼？說的是善財童子五十三參，五十三參就是入不思議解脫境界。

　　五十三參的實質內容是什麼？是我們現實的社會、現實的生活，這個不思議。怎麼會不思議？我們凡夫在現實社會裡面，起邪思、生惡念，造作無量的惡業，招來六道三途不如意的果報，這是我們幹的。諸佛菩薩示現在這個環境之中，在形象上跟我們沒有兩樣。生活方式，工作的辛勞，一生的遭遇，好像跟凡夫沒有兩樣，但是人家心裡面從來沒有絲毫的染著。不但沒有染著，而且是增長戒定慧這三種功夫。無論在什麼環境裡面，他的生活，他所示現的貧賤的生活，他非常安分守在貧賤的生活；富裕的生活，他也能夠安住在富裕的生活，這是增長戒學。貧賤，沒有貪心、沒有欲望；富貴，一定是以福德、智慧、慈悲，無條件的幫助一些苦難的眾生，這是他的本分，應當要這麼做。你富貴了，富貴絕對不是叫你自己享福，自己享受，那就錯了。富貴是叫你布施，是叫你救濟一切貧困，所以富貴人救濟社會貧困是他義不容辭的事情，他本分裡面要做的。為什麼？性德的流露。自性是慈悲的，他與心性相應，道理在此地。所以，這是增上的戒學。於一切境緣當中，他能夠保持清淨不染，如如不動，增上定學。對於環境裡面，理事、性相、業因果報，了了分明，一切明達，增上慧學，這叫不思議。

　　同樣的一個境界，凡夫增長貪瞋痴、增長煩惱，菩薩在這裡面增上三學，怎麼會一樣？這個境界就不可思議了。因此，你要說哪個境界好、哪個境界不好？很難講。境界好與不好，說實在的話，與境界不相干。再跟諸位說真話，境界裡頭沒有好醜。蕅益大師在《法語》裡面說過，境緣沒有好醜。境是物質環境，緣是人事環境，人事環境跟物質環境，諸位要記住，都是平等的。理平等，事不平等，這個說法是隨順俗諦而說，也就是隨順眾生知見而說，給你講理平等，事不平等。如果隨順諸佛如來、法身大士，說真話，告訴你理平等、事也平等，這就不可思議了。真的，事也平等，相也平等，沒有一樣不平等。你為什麼沒有見到平等？你的平等心沒有現前。如果你的平等心現前，你見十法界依正莊嚴一定是平等的，這是事實真相。由此可知，相隨心轉，真的隨心轉，如果我們能夠把八識轉變成四智，就入不思議解脫境界，你就能入了。你以妙觀察智看一切事，突破一切障難，事實真相你見到了。你用平等性智對一切人事物，一切人事物莫非平等，統統是境隨心轉。我們今天看到境界不平，覺悟的人回頭了，知道什麼？自己錯了，自己還是輪迴心；八識就是輪迴心，起心動念還在分別、執著，造輪迴業。自己必定生起慚愧心，生起懺悔心、改過心，要真修。

　　修在哪裡修？絕對不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所講的心地上用功夫，「轉八識成四智」，用這個功夫。我們今天要不要去學相宗？不需要。我們懂得這個道理，懂得這個原則，我們用什麼方法來修？我們在念佛堂中執持名號，這是方法。你看，我們把每一個念頭，把妄想轉成阿彌陀佛，把分別轉成阿彌陀佛，把執著也轉成阿彌陀佛，阿彌陀佛就是四智菩提，一句名號把八識不知不覺的就轉成四智菩提了。念佛與法相有什麼分別？沒有分別。你要說念佛跟法相不一樣，有分別，那你是用的妄想分別執著。你的修學，二邊都失了，念佛這個法門你修不好，法相轉識成智你也修不好。你要問：為什麼會修不好？從根本上給你講，你錯用了心，這是根本的病因，你錯用了心。什麼地方用錯？你用妄想分別執著就錯了。無論修哪個法門，無論學哪個宗派，離開妄想分別執著，你就正確了，你用心純正，八萬四千法門，門門成無上道。《金剛般若》上說「法門平等」，這個話是真的，這個話沒錯，真的是平等，無二無別。不平等都是我們的妄想妄念，造成一切不平等。不平等給我們帶來，不但是修學上無量無邊的障難，生活上帶來許多的災難災禍，歸根結柢全是錯用了心。不思議解脫境界，原來就在我們日常生活當中，就是我們六根接觸六塵當下之處。希望通過《華嚴》的學習，我們稍稍能夠領略到這一點義趣，不但對修學有很大的幫助，對現前生活帶來真正的幸福。下面一句：

　　【處於眾會。威光特達。】

　　『處於眾會』，是說我們置身於一切團體大眾之中。我們人是一個社會動物，不能離開社團獨立生活。一天到晚所接觸到的各行各業，每一個行業就是佛經裡面講的一個團體，一眾，佛法名叫一眾，這一類，我們現在講一個行業，一個社團。在這個團體大眾當中，我們的儀容、我們的風度光彩，所表現出來的，人家一看，跟其他的人他就不一樣，就感覺到你與眾不同，怎麼呢？充滿了智慧，充滿了福德，這個人有福德、有智慧、有威儀。『威光特達』，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，達是明顯到達，使與會大眾都能夠感觸得到。這一句是度眾生，接引眾生的方便，這是第一。這樁事情，給諸位同修說，並不是說你在這個社會有崇高的地位，不是的，也不是說你在這個世間有很大的財富；沒有地位、沒有財富，在團體廣大群眾當中，令人景仰，高度的智慧，崇高的德行。諸佛菩薩以這個方便接引眾生，讓眾生見色聞聲，見是見到你的色相，聞聲，聽到你說話的音聲，生歡喜心、生景仰心。就是這一句裡面所說，與一切眾生感應道交。第六句：

　　【隨諸眾生所應現身而示調伏。】

　　這些法身大士，他們的修學、他們的證斷功夫接近圓滿，前面說了，「已得圓滿，到於彼岸」，如果就這兩句話來說，已得圓滿到於彼岸，這已經成佛了。已經成佛，不住佛位，退回來作菩薩，這叫倒駕慈航，退回來當菩薩。菩薩裡面又示現作金剛神，作佛的護法，作佛的常隨眾，這就是所謂倒駕慈航。從這個地方我們也能體會到，正所謂「一佛出世，千佛擁護」。「已得圓滿到於彼岸」，那他們都是佛，無量無邊諸佛來擁護，示現作菩薩，示現作護法，示現作種種神眾，示現為各行各業、男女老少。他們的目的只有一個，幫助佛教化眾生，任何一個人作佛都歡喜，不一定要自己去當頭。人人都要當個領袖，領袖只有一個，那就打架了、就鬥爭了。佛裡面這些領袖是任一的，誰發心去做，大家統統擁護，沒有一個反對，沒有一個有意見，這才真正叫和睦相處，確實是共存共榮。為什麼？他們通達明瞭虛空法界是一體，情與無情同一個法身，他們明白這個道理。所以任何人帶頭、任何人領導，無不是全心全力去協助。

　　『隨諸眾生所應現身』，應當現什麼身分，他就示現什麼身分。在這個團體，這些法身大士，這些倒駕慈航的諸佛，他們也是這個道理。應以執金剛神的身分出現，他就示現這個身分。所以說這些法身大士們神通廣大，在這個地方現金剛神的身分，在那個地方又現別的身分。《普門品》裡面講的三十二應，《華嚴經》末後講的五十三位善知識，男女老少、各行各業，他可以同時現無邊身，同時現一切身。他是怎麼示現？隨眾生的念頭示現，眾生有感，他就現身。正是他自己從來沒有一點意思，他才能普遍現種種色身。如果自己有一點意思在裡面，那就不行了，一個身都現不出來，那一點點意思就是障礙。我們很想得神通自在，又不肯把障礙除掉，你怎麼能成功？所以我們要學諸佛如來、法身大士，在一切時、一切處、一切境緣之中，自己沒有絲毫意思存在，這與法性就相應，性是空寂的；有一念意思就不空、就不寂，就不相應了。

　　隨類現身，現身的用意何在？在調伏眾生，可見得他不是為自己。諸佛菩薩示現在世間，我們不要說很多，示現在我們人間，示現在這個社會裡面，他來幹什麼？他來讚演如來正法，他來幹這個的。讚是讚揚，講經說法是讚揚；演是表演，所謂表演是做出來給眾生看，做一個榜樣給大家看，讓大家依著這個榜樣效法。佛菩薩示現這個樣子，無非是破迷開悟、離苦得樂、斷惡行善、積功累德，他所示現的就是這個。無論示現什麼身分，男女老少、各行各業，都是表演這樁事，幫助眾生覺悟，幫助眾生從迷惑顛倒、從惡業裡面回頭，真的是回頭是岸。所以他的示現是『調伏』，調順眾生的理念，或者是我們講，調順眾生的思想見解，把他的錯誤調正過來；伏是幫助眾生降伏煩惱惡業，幹這個事情。第七句︰

　　【一切諸佛化形所在。皆隨化往。】

　　這個地方我們一定要知道，佛沒有身，菩薩也沒有身；不但菩薩沒有身，聲聞、緣覺也沒有身。過去我們初學佛法的時候，總以為小乘大概距離我們凡夫不太遠。佛在經上說過，他的煩惱斷了，習氣還沒有斷，好像距離我們很近。我們這種妄想分別執著錯了，怎麼知道錯呢？讀《金剛經》的時候知道錯了。佛在《金剛經》上告訴我們，須陀洹已經不著相，須陀洹沒有自己以為「我已經證得須陀洹」。如果他自己說「我已經證得須陀洹了」，他決定沒有證得。須陀洹是初果；換句話說，佛在《金剛般若》上告訴我們，初果已經不著相。何況初果以上的這些聖賢，哪裡會有著相的？這才能超凡入聖，決定沒有著相的聖人，著相的聲聞、緣覺、菩薩沒有。如果有，那是示現的，正是如永嘉大師對六祖所說，「分別亦非意」，是那種人，那是不思議境界。只有凡夫著相，六道凡夫一直到非想非非想天人，他還是著相。所以無想天的天人比不上須陀洹，須陀洹已經不執著身是我。所以要曉得，佛沒有身相，菩薩沒有身相，一切賢聖都沒有身相的執著，所以他能夠隨類化身，他能夠化無量無邊身。

　　『一切諸佛化形所在』。佛到哪個地方去化身？這裡說化身，諸位就很明顯的體會到，應化身佛。如同三千年前，在印度出現的釋迦牟尼佛，是應化身佛，在三身裡面講是應身。為什麼叫應身？眾生有感，佛應化而來。那個時代根本就沒有佛法，眾生如何能感？眾生觀念裡面從來沒有個佛，為什麼會把佛搞來？佛在經上說得很清楚，眾生之感有兩類：一種叫顯感，一種叫冥感。顯是很明顯的，我們心裡有所祈求，這很明顯的，佛來應，這個感應道交。冥感是自己都不曉得，自己好像是沒有求，但實際上是有求。求什麼？在印度當時那個時代，印度是宗教之國，佛在經上講九十六種外道。外道不是罵人、不是歧視，外道的意思是心外求道，所以他不能證得。道不在心外，這些修道的人全都是心外求道，換句話說，有能求、有所求，有能修、有所證，我們講有修有證，有修有證就是心外求法，所證的不是真的果報，所以那些修行人把四禪天當作大涅槃。諸位要曉得，涅槃這個名詞不是佛家的，是古印度那些教派裡面可以說是共有的。涅槃的意思是不生不滅，他們修行所求的就是要求不生不滅。以為到四禪天，不生不滅了；到四空天，不生不滅了。可是生到非想非非想天，壽命長，八萬大劫；八萬大劫到了，還要往下墮落，因為他上面沒有了，他只有往下墮落。這個時候心裡面就懷疑，世間沒有真正的大涅槃，希求大涅槃，結果是非常失望，那一個念頭就是感。佛看到這個人有這麼一個念頭，他就來應了。你們求涅槃，求不生不滅，真有不生不滅，但是你們錯誤，方法錯、理論錯。所以佛應現在這個世間，滿足這些人的願望，佛怎麼不是感應而來的呢？

　　佛所現的身相，隨著業感眾生的不同，佛現的相不一樣。在這個世間示現人身，因為他的目標，大多數古印度修行人都是出家人，婆羅門、瑜伽、數論、六師外道都是出家人，所以佛也示現一個出家人的模樣，出家人好度出家人。示現在家人的身分，因為這些出家人沒有真實智慧，依舊有分別執著，一看你是在家，在家比出家好像就矮了一大截，再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一個出家身分在他面前，他沒有話說了。這個障緣、這個習氣，一直到今天還存在。譬如上台講經說法，出家人講得實在不好，大家聽了都鼓掌很恭敬；在家人在台上講得很好，恭敬心生不起來。在家人，跟我一樣，在他心裡面沒有分量。所以在家人要得到在家人的景仰，你的表演要比出家人好很多倍，他對你會起恭敬心。你跟出家人一樣，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。這是我們都能夠理解的，我們都常常見到的。

　　佛調伏眾生，確實是無量的善巧方便，示現身相，應以什麼身得度，就現什麼樣的身分，隨機說法，應當說什麼法門，佛就說什麼法門。佛如果一個人來做這樁事情，他的障礙一定非常之多。這個障礙不是在佛那邊，在眾生這邊。眾生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什麼方法斷一切眾生的疑惑？一定要感得千佛擁護。這些諸佛如來，又示現出家、在家的弟子，佛的弟子，一個個都是聰明智慧，高出人天；一個個的德行、容貌、體相，人天所不能比。這麼一大群的人，都跟釋迦牟尼佛學，都跟佛學，都做佛的弟子，讓這個世間眾生一看，看他弟子這樣，那老師一定了不起，對老師才能產生信心。所以他們皆隨化往，幫助佛教化眾生，他們的任務是幫助一切眾生對佛生起清淨的信心，他們做這個工作。幹破壞的也有，也是示現。提婆達多專門說佛的壞話，說佛的壞話最後引起公憤，他無可奈何知難而退。這是從反面讓那些對佛有疑惑的，最後能夠改過自新。所以都是諸佛如來大權示現，都是佛菩薩教化一切眾生的功臣。就跟唱戲一樣，這台戲表演得很好，戲台上角色有唱正派、有唱反派，他們都是來唱戲，不是真的，都是演員，都是來表演的。表演得非常逼真，讓我們芸芸眾生看戲看得覺悟了。

　　我們明白這個道理，我們在末法時期，皈依三寶作佛的弟子，我們要明白，我們這一生也是在演戲，也是演給社會大眾看的。要演得很逼真，要演得很如法，我們的劇本是什麼？釋迦牟尼佛的《大藏經》就是我們的劇本。依照劇本演戲，有緣多演幾天，沒有緣就收場。時間的長短看緣，緣是看觀眾，看聽戲的人，他有沒有興趣？諸佛菩薩在十法界六道裡面捨身受身，不為自己，為眾生。如果我們明白這個道理，我們也能契入這個境界，像這些菩薩一樣，捨身受身也是表演的，也是做給眾生看的。這個身相與自己毫不相關，對自己來講，完全沒有相。這個話很不好說，明明這是有相，有相跟無相是一個相。如果說沒有相，沒有相，身相就沒有了，這個可思議。有相就是無相，無相就是有相，這就不可思議了。《心經》裡面所說，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是相，有相，空是無相；空跟有是一不是二，這就不可思議了。

　　所以一切諸佛菩薩在這個世間示現這個身相，是即有即無、非有非無，它是一不是二，這才入得了境界。如果你把有無分作兩樁事情，你永遠入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩薩。我們學佛真正的成就是入佛境界，《法華經》上講入佛知見，入佛知見就是入佛境界，也就是說入空有不二；《維摩經》上講入不二法門，不二法門就是佛知佛見，就是如來境界，不二就是一，也叫做一真法界。這才是真實的功夫，真實的受用，我們學佛真正有所獲，真正有所得。得到什麼？得到無所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞嚴會上說得很有味道，「圓滿菩提，歸無所得」，你得的是無所得。得跟無所得是一不是二，所以稱之為不思議解脫境界。這個理很深很深、很廣很廣，諸位同修要很冷靜的去想想，這才是我們修學佛法所求的，所希望得到的，這是經上所講的真實不虛。末後這一句︰

　　【一切如來所住之處。常勤守護。】

　　最後這一句，把護法的意願說出來了。護法談何容易！『一切如來所住之處』，這個地方我們要特別注意這個「住」字。經典一開端都說，「一時佛在什麼地方」，從來沒有看到說佛住在哪裡。這個住的意思就很深，住怎麼講法？佛法住持的所在處。這些執金剛神，他們就有責任要在這裡護持，『常勤守護』。世尊弘法利生是應機的，機緣盡他就示現入般涅槃。佛雖不在世間，佛法在這個世間還要住一段時期。釋迦牟尼佛示現的是八十歲入滅，一生說法四十九年，講經三百餘會，八十歲圓寂。圓寂之後，他老人家的影響力，我們今天用這個名詞諸位容易懂，他的智大、德大、能大，所以影響力很深很遠，他的影響力是一萬二千年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這一萬二千年叫做住。佛雖然不在世，這一萬二千年佛陀發願影響的範圍之內，護法神要常勤守護。所以他不說在，要說在就不是這個意思，他說住。現在我們去釋迦牟尼佛入滅已經三千年，只要我們的知見、我們的修學與經論相應，就是如來所住之處，正是與《無量壽經》上所講的「佛所行處」意思完全相同。佛所行處就是佛陀教育推行之處所，都是說佛不在世的這個時代。並不是說佛在世，有護法神守護，佛不在世，護法神也就不來了，不是。佛法影響的地區、影響的時代，這些護法神發願永遠，常是永遠，不間斷；不但守護，勤守護，很勤奮的沒有懈怠，在這裡守護道場。在這個地方，我們特別要著重的就是與法相應。清涼大師在註解裡面，這一句跟我說的意思完全相同，「護法住處」，他這個解釋很簡單，只有四個字。不是護佛在處，是護佛法的住處。執金剛神這一段就介紹到此地。請看下面第二個社團，第二個社團是身眾神。請看經文︰

　　【復有佛世界微塵數身眾神。】

　　出現人數之多，實實在在是不可思議，顯示這個法會莊嚴偉大到極處。每個團體裡面出席的人數，真的都是三千大千世界微塵數。我們在此地所看到的是一百七十多個團體，每一個團體的人數都是三千大千世界微塵數。我們要問：是不是真的只有一百七十個團體？給諸位說，不止，是略說，細說說不盡，太多太多了。

　　我們這個本子，《華嚴經》的經本，龍樹菩薩在龍宮裡面所見到的，他老人家告訴我們，這個本子是下本《華嚴》。上本經就是《華嚴經》的原本，釋迦牟尼佛所說的原本，分量有多少？有十個三千大千世界微塵偈，偈是四句叫一偈，有十個三千大千世界微塵偈，要算句數的話，一句一句的講，四十個三千大千世界那麼多句，一四天下微塵品。這是世尊在定中，二七日中所說的。這個經要搬到我們地球來容納不下，這真是不可思議。所以龍樹菩薩一看到這個經本，望洋興嘆，沒有能力接受，太多了。中國古籍裡面最大的叢書是《四庫全書》，《四庫全書》的分量，現在是把它縮小，縮成精裝本，像我們現在縮本的《大藏經》差不多大，十六開精裝一本有這麼厚，一千五百冊。我那個時候派人去買這套書，商務印書館的經理出來接見，告訴他，假如一個人生下來就會看書，看《四庫全書》，他可以活到一百二十歲，從生下來就看，看到他死，書還沒看完。《四庫全書》要跟《華嚴》相比，那是大巫見小巫，太小太小了。所以龍樹菩薩再看中本，看看中本的分量還是太大。閻浮提眾生來講，我們這個世界眾生沒有能力接受。再看下本，下本是什麼？下本實在講是目錄提要，紀曉嵐當年編輯《四庫全書》，編輯一部提要，目錄提要。每部書，書的年代、著作人、書的內容，做一個簡單的介紹。每部書寫一篇，這一篇像我們現在的頁數半頁。這部《四庫全書》目錄提要多少？精裝本這麼厚，五冊。我們今天讀的《華嚴經》是什麼？《華嚴經》的目錄提要。下本《華嚴》，是《華嚴經》的目錄提要。

　　由此可知，出席當時法會的團體無量無邊。在目錄提要把它歸納，歸納成一百七十幾類。每一類裡面，代表團不曉得有多少？所以人數才講三千大千世界微塵數。這個團體叫身眾神。什麼叫身眾神？如果要用類似的話來說，就是我們一般講的侍者。『身眾神』就是侍者，在佛身邊照顧佛的生活起居，隨侍承事，這一類叫身眾神。可是佛經裡面有一個說法，舊經四十五卷，舊經是《六十華嚴》，晉譯的。經上說每一個人，任何一個人，自從有生以來就有兩個神隨侍你，做你的侍者，永遠不離開，生生世世都不離開。這兩個神的名字，一個叫同生，與你同生；另外一位叫同名，跟你名字相同。一個同生，一個同名，這兩位天神常常隨侍在你的左右。你生天他也生天，你到人道他也到人道，無論你在哪一道受生，他始終不離開你，一定是與你同時生，與你同一個名字。在《藥師經》裡面也有這個說法，但是他的名字不是叫同生、同名，他叫俱生神，實在講名字雖然不一樣，意思相同，也就是與生俱來。

　　所以我們自己一定要曉得，自己起心動念、一舉一動，不要以為沒人知道，這兩個神一天到晚跟著你，就像如影隨形，他知道得太清楚了，你怎麼能瞞得了他？這兩個神，與諸佛菩薩天地鬼神都通消息，你說麻煩大不大？像現在電腦一樣，它全連線連上了。所以實實在在講，我們起心動念、言語造作，諸佛菩薩、天地鬼神沒有不知道的。你只能夠自欺欺人，欺那些沒有智慧的人。天地鬼神、諸佛菩薩，你有什麼能力欺騙？沒有能力，沒有辦法欺騙。所以世出世間的聖賢都教我們真誠恭敬，沒有一絲毫的虛偽，你能夠這樣做人處事，縱然是世間人誤會，不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你，諸佛菩薩護念你，你得的利益好處太多太多了。如果你是隱瞞別人，做一些見不得人的事，隱瞞得很周密，讓社會大眾還對你很尊敬，對你還很佩服，諸佛菩薩不護念你，天地鬼神在笑話你，你的虧吃大了，你哪裡佔到便宜？這些都是事實真相，我們應當要知道。

　　現在請看經文，第一句是說明團體的類別，以及出席的人數。下面也是略舉上首，舉幾位代表：

　　【所謂華髻莊嚴身眾神。】

　　名號裡面，我們可以顧名思義。『華髻』本身就是莊嚴具，古時候人喜歡戴花，頭上都插花，帽子上也插花。我們如果看到唐朝時候這些人物的畫像，唐朝人男子都戴花，男子都戴帽子，帽子上插花。髻，女人才梳頭髮，頭髮梳成高高的，諸位看到古時候仕女的畫像，髮髻梳得高高的，髮髻上面也插花。這兩個字的意思，我們要善於領會。花表六度因行，看到花就要曉得修因。植物先開花後結果，花是因，有因必有果。花要開得好，我們就能預期結的果好，所以佛家把花代表菩薩六度。髻是人身最高的地方，頭髮梳高，這是頂端。

　　什麼是一個人真正的莊嚴？斷惡修善，勤修六度，這才真正莊嚴。由此可知，莊嚴不在打扮，而是在真正的德行。印祖教導我們，存好心、行好事、說好話、做好人，這是真正的莊嚴。好的標準是什麼？利益眾生，利益國家社會，這是好。如果你心之所思、行之所為，是屬於自利的，那就不好了。佛法的標準定得非常嚴格，它有個道理。因為學佛的人不願意再搞六道輪迴，唯一的目的希望在這一生當中永脫輪迴。你要想脫離六道輪迴，這個標準自然就高，沒有辦法把標準降下來，降下來是六道。輪迴是怎麼來的？佛在經上，大小乘經上都說，說得太多了。輪迴是執著來的，執著什麼？執著我。要用粗俗一點的話來說，輪迴是從自私自利這個念頭上變現出來的。只要你有一點私心沒有斷，你就沒有辦法出離六道輪迴。所以佛說出這個標準，是說出事實真相。佛決定不是勉強要我們把我執、把私心斷掉，不是這個意思。他是告訴我們，六道輪迴怎麼來的？從我執裡頭變現來的，我執就是自私自利的意念。我們真正學佛的人，不能不明白。你今天念佛，念了一天一夜，為什麼感覺到累？你執著這個身是我。我這個身，今天一天不睡覺，不行，疲勞了；它當然就疲勞了，一切法從心想生。

　　如果你懂得這個身不是我，它怎麼會疲勞？身是什麼？身像一件衣服一樣。衣服不會說是白天穿它，它疲勞了，晚上一定要叫它休息一下。你日夜照穿，一年穿到頭，它也不會覺得疲勞，就這麼一個簡單的道理。你要把這個身體看作衣服，它怎麼會疲勞？不會疲勞。你把身體看作我，麻煩大了。「我」有沒有？我有。「我」有沒有相？我沒有相，我能現一切相；所現的一切相，無我、無不我。大乘經論裡面講得太多太多了，你怎麼記不住？你怎麼不能落實在生活上去運用？諸位要曉得，要想這一生當中超越六道輪迴，佛的這個標準是最低的標準，不能再低了。自私自利的這個意念要捨得乾乾淨淨，起心動念為眾生、為社會、為佛法。佛法是什麼？覺悟眾生的方法叫佛法。建立道場，講經說法教化眾生，這是佛法，這是佛事，佛菩薩的事業，這叫真正的莊嚴。這是華髻莊嚴身眾神。

　　這個地方講的身眾神，味道就很濃了，意思就是說佛菩薩的侍者，道場的侍者，比前面金剛神還要貼近一層。金剛神是外面護法，這是內護，侍者內護。護持道場，我們懂得，在這個道場裡面做一切義務的工作，你就是這個道場的身眾神。還要護佛，佛在哪裡？念佛堂裡面，每一個念佛的人就是阿彌陀佛，我要發心做他的侍者，要照顧他。念佛堂、講堂、法會裡面一些做義工護持大家的，現在你們講護法，就是身眾神、金剛神的身分。念佛堂裡每一個念佛人，我們眼睛裡頭都要把他看成那是一尊佛。他今天在這個地方修的是佛因，將來這個因成熟，遇緣成熟，必定作佛。如果他這個修因要不間斷，我們這個道場，目的就要做到這個程度。將來念佛堂二十四小時念佛不間斷，真正有念佛人，真正發心念佛人，他在這個念佛堂日夜不間斷，真正累了，在旁邊打個盹，驚醒過來立刻就再念。他要念到功夫成片，他要念到一心不亂，需要多少時間？頂多三年。三年功夫成熟了，他自在了。他喜歡在這個世間住個一百年、二百年不礙事，喜歡立刻到西方極樂世界去，他馬上就走得了，這就叫生死自在。日夜不間斷的念，三年的時候把你無始劫來的業障都念掉了。

　　我們今天念佛，為什麼業障念不掉？念佛的時間少，造業的時間多。消的業障還沒有消一點點，後頭一大堆業障又起來了，那怎麼行？所以有這麼一個殊勝的道場，在這裡面念那就不一樣，只消，它沒有增長，沒有業障現前。念念在消業障，連續消個三年，還不都消光了，就是這麼個道理。所以我們護持的人，就是執金剛神、就是身眾神。我們自己在裡面念佛，也要發心照顧別人。自己是佛，自己要兼差，兼金剛神的差、兼身眾神的差，這才做得圓滿，真正是積功累德。好，今天時間到了。