大方廣佛華嚴經　　（第一八六０卷）　　2007/11/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1860

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段「喻況玄旨分」，大喻第十五看起。第十五有二首偈頌，「梵王殊現喻，況菩薩解脫自在德」。我們把經文念一段：

　　【三千世界大梵王。一切梵天所住處。悉能現身於彼坐。演暢微妙梵音聲。彼住世間梵道中。禪定神通尚如意。況出世間無有上。於禪解脫不自在。】

　　第一首偈講『三千世界』，就是三千大千世界。『大梵王』，梵王是初禪天主，比他化自在天高。他化自在天是欲界，所以經文上常常講「彼有貪欲瞋恚痴」，他有貪瞋痴。梵天沒有，梵天也就是貪瞋痴慢完全被禪定伏住，所以他的斷不是真的斷。斷，在佛法有二種：一種叫滅斷，那是真的斷了，真沒有了；第二種叫伏斷，像石頭壓草，根還在，但草長不起來，如果石頭拿掉，它又會生起來，定功控制住，如果定失掉，貪瞋痴慢就又起來。這是定功修成。欲界天上面四層也修定，定功不夠，換句話說，還伏不住。雖伏不住，愈往上面愈輕，這是我們能夠想像得到。譬如欲界天禪定伏煩惱就有四個等級，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。要到初禪，再升一級，真的伏住，真把它伏住了。所以我們知道如果把煩惱分成四個等分，夜摩天只能伏一分，比忉利天強多了，忉利天是完全沒伏，跟我們凡夫一樣。不過他有德行，人家修的是倫理道德，比我們凡夫還是要輕，凡夫是非常嚴重，境界現前，貪瞋痴馬上就爆發。人間跟這些修羅、魔道都是伏不住，立刻會爆發。天人，有道德的人，有倫理、有道德的人他能忍，我們講忍辱波羅蜜，他能忍，所以喜怒不形於色。講修養，這是人天當中有很好修養的人，能控制，沒有伏。到夜摩天才真正有一點定功，伏一分；到兜率天，那就伏二分；化樂天，伏三分；他化自在天，能伏四分，偶爾還有現行，可能那個現行別人都不知道，心裡面有些不高興，顏色上看不出來。到初禪就沒有了，全部控制住。所以四禪天的天人相貌好，跟菩薩一樣。這個道理我們懂，佛在經上常講境隨心轉，換句話說，相隨心轉，他沒有煩惱的心，所以相都非常清秀、非常慈祥，他完全伏住了。四禪天人跟菩薩的相沒有兩樣。

　　禪定愈往上愈深，上面二禪、三禪、四禪，四禪上去有四空定，定就更深了，那時候他連色身都不要了。老子說過一句話，「吾有大患，為吾有身」，我有很大的憂患，我有個身體，身體是累贅。四禪天有身體，四空天身體都沒有了，那就自在多了。身體沒有了，不需要居住的宮殿，所以四空天我們一般稱它作靈界，世俗講靈魂，他沒有肉體，就非常自在。如果真的把煩惱放下，不是伏，放下，沒有了，那就出離六道。《華嚴經》上講得很透徹，我們對於世出世間一切法不再執著，執著這個念頭沒有了，你就超越六道，到哪裡去？到釋迦牟尼佛的方便有餘土，就是十法界裡面的四聖法界，聖人。聖要用最通俗的說法，就是明瞭、明白，聖人就是明白人；明白人的對面是糊塗人。所以六道裡面，即使是四禪天、四空天，都還是糊塗人，都還沒有明白，為什麼？他不肯放下，明白了一定就放下。放下執著就是阿羅漢，他就不在六道裡頭，三界六道他就超越了。由此可知，放下是多麼重要。放下分別，他就是菩薩，比阿羅漢高。放下妄想，妄想是起心動念，起心動念沒有了，他就成佛了，他就明心見性。你要問怎樣才能明心見性？沒有別的，放下妄想分別執著，就見性了。見性是什麼樣子？六祖惠能所說的那個樣子，你就證得了。那不是聽說的，不是傳說的，而是自己現量境界，現前確實是這樣，問題是要我們真的搞清楚。我們是不是真的搞清楚？沒有，為什麼沒有？沒放下。真搞清楚了，哪有不放下的道理！「慈悲，要度眾生」，錯了，不放下度不了眾生，放下才真正自度度他，這個道理要懂！

　　早年我親近章嘉大師，他老人家常常提這個問題跟我討論，次數多了印象就深刻。以後親近李老師，李老師也是這樣提醒我。沒有放下，就是你沒有明瞭，你聽得再多，思惟、思量再多，去研究它、探討它，並沒有徹底，就是沒有真的明白。我們現在也能理解，為什麼真的沒有明白？因為你有思量，你聽了你會想，就完了。所以佛法有句話說得好，叫「不可思議」，你聽了，不可以想，思是想，不可以說。你聽了，一落到思議裡面去就不行，為什麼？世間法。你所聽到的叫似是而非，不是那麼回事情，你沒有真正見到。惠能大師在五祖那裡聽老和尚講《金剛經》，他為什麼能見性、能開悟？他專心聽，聽的裡頭沒有思想，他覺悟了。這跟馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們的方法完全相應。《起信論》教我們怎樣去聽教，聽老師說教，教導我們，用什麼樣的態度？頭一個是「不著言說相」，你不要去分別、執著他的言語。「不著名字相」，講很多名詞術語，什麼菩薩、佛、般若、禪定，這都是佛門的術語，你不要著這個相。第三個「不著心緣相」，心緣相，我聽聽，我想想這是什麼意思，一想就錯了。懂，就悟了；不懂，想也不懂。絕對不是說，聽了之後你怎麼樣去想，我想明白了，假的，不是真的。如果真想明白了，全放下了。真想明白了，還沒有放下，這對於我們初學的人關係太重要了，就是我們對於諸法實相是不是真的明白，要從這個地方測驗，古德講勘驗。你是不是真懂？真懂，真放下；真放下，真懂；換句話說，你放下多少是你懂得多少。

　　祖師大德測驗學人，測驗就是現在講考試，考考這個學生，他不是在言語，也不是說什麼神通，不是的，看你放下多少，你契入是哪個階段的境界。見思煩惱，這都是執著，八十八品見惑放下了，須陀洹，證須陀洹果。在《華嚴經》上，初信位的菩薩，入門了，真的入了佛門，佛門小學一年級。我們今天講，我聽懂了，我悟了，我明白，一點也沒放下，這是佛門幼稚園的小小班，自己在什麼位次上要清楚。真的清楚，真的明白，就有一個意願要把自己向上提升。提升的方法沒有別的，釋迦牟尼佛為我們講經，苦心教導我們，這是個增上緣，幫助我們提升我們。但是真正提升還是在自己，自己不肯往上爬，佛一點辦法都沒有。就好像教小孩爬樓梯，小孩剛剛會走路，會爬了，你站在上層，叫他，逗他「來，上來」，他慢慢爬上一層。他要是坐在那裡不動，你一點辦法都沒有，你沒有辦法去拉他一把，總是要教他自己。佛對眾生就是這樣，講經演教都是在誘導你，你自己肯上來，你上一級，下面那個台階你捨掉了，你放下了。放下第一層，升第二層，放下第二層，你才能達到第三層，沒有別的。釋迦牟尼佛學了十二年，怎麼開悟的？放下開悟的。六祖惠能大師不認識字，一天也沒學過，怎麼開悟的？放下開悟的。能大師開悟跟釋迦牟尼佛開悟是同等的境界，一點差別都沒有。由此可知，學跟不學沒有關係，不重要，關鍵在放下跟放不下。學的再多，放不下，那叫所知障。所以學，可以，不是不可以，你要知道放下，放下就對了。不學，放下！那個學那麼多的人，那個不學就放下的人，他也通達，他不要學就通了，這是宗門跟教下。宗門講求的是頓悟，妄想分別執著一時放下；教下是漸悟，爬樓梯，一級一級慢慢往上爬。這是從前方東美先生告訴我的，他說得非常堅定，我們的程度不是惠能，學頓悟絕對不可能。我們是中下根性的人，應該怎樣學？學爬樓梯。所以學爬樓梯，你真正肯捨得現在這層，你才能晉級，才能向上一層，現在這層捨不得，你永遠不能升一級。這個道理不能不懂。

　　初禪天王就是大梵，初禪，我們知道四禪天，四禪天裡面有王，有天王、也有大臣、也有人民，所以叫三天，初禪三天。大梵天，這是王，大梵天王，梵輔天是大臣，梵眾天是初禪天的人民，都是禪定修成功了，生到這個天。雖然禪定修成功，初禪修成了，初禪裡面還有等級。等級修得最高的就是梵王，比梵王差一等的就是梵輔天，再差一等的是梵眾天，是這麼個意思。全都修的初禪，初禪裡頭有分。就好像我們在念書，同一班，程度都一樣齊，可是考試還有第一名、第二名、第三名，還有不同。天上也不例外，像四王、忉利都是修福報生到天上去，十善，修福。往上去，欲界六層天，都是上品十善、四無量心，還加一點禪定，他都有修禪定。至少初禪真的修成了，也就是說煩惱習氣控制住，不再起現行，這是初禪。梵王他的地位在二禪之下，初禪的最上，初禪三個等級，他在最上。

　　底下一句說，『一切梵天所住處』，初禪天，梵輔天、梵眾天都是住在初禪。一個單位世界只有一個初禪天，所以初禪是單位世界的天頂，最高的地方。要是依黃念祖老居士的說法，一個單位世界就是一個銀河系，這麼大的範圍，這一個銀河系裡有多少個初禪天？一個。一個小千世界有多少個六欲天？有一千個，有一千個六欲天。那我們講欲界第二層天，中國人常常講的玉皇大帝，一個小千世界裡有多少個玉皇大帝？一千個。多少個夜摩天王？也是一千個。多少個兜率天王？也是一千個；他化自在天，也是一千個。一個單位世界裡一個，一個小千世界裡頭就是一千個。到二禪的天頂，二禪天是小千世界的天頂。初禪是單位世界的天頂。世界太大了，世界太多了，說不盡，這是一尊佛的教區。像這樣的三千大千世界，在宇宙裡面數不盡，無量無邊無數。我們一想，人太渺小了。《華嚴經》上告訴你，你並不渺小，為什麼？無量無邊大千世界是你自性裡頭變現出來的。你看《壇經》所說的，「何期自性，能生萬法」，整個宇宙，萬事萬法、一切眾生，哪裡來的？你自性變現的。所以跟你講真話，諸法實相，實相裡面講的沒有大小，大小是一不是二，這是真的。為什麼？在法性裡面，沒有空間、沒有時間，時間、空間全是假的。沒有空間，沒有遠近、沒有大小；沒有時間，沒有先後、沒有古今、沒有過去未來。這是講到科學。

　　所有一切境界確實只是一念，有念境界就現前。為什麼現前現得這麼複雜，而且還這麼有秩序？這是性德，本來就是這樣的，所以能大師說「何期自性，本自具足」。雖然本自具足，可是你現的相不一樣，緣不一樣，這是大乘經教常講的佛法因緣生，緣不一樣。你一念淨，一念清淨現的是什麼？現的是極樂世界，淨土，華藏世界，現這個；一念染，現十法界。染裡面有善有惡，一念善，三善道法界，一念惡，三惡道的境界。染也好，淨也好，善也好，惡也好，凡所有相皆是虛妄。所以在覺悟的人它是平等的，一絲毫差別都沒有。差別從哪裡產生的？妄想分別執著裡生的，你看冤不冤枉！所以佛菩薩說六道眾生是可憐憫者，太冤枉了，本來沒有這個東西，是從你嚴重執著裡面生的，是你的執著，你要沒有執著，根本就沒有。染淨一如，不二，善惡不二，這叫一真，這才叫解脫。境界在哪裡？就在現前，你這一念就轉不過來。但是我們在經教裡頭，對這個事情理、事、現象好像是很清楚，但是現在還放不下，這個很清楚對我們就很有幫助。為什麼？你會對這個執著慢慢就淡化，到哪一天淡得差不多了，一下放下，恭喜你，你就見性。不定在什麼時候，不定在什麼緣分，一觸動你就明白。

　　我們看到惠能大師逃難的時候，有個惠明，是他的師兄，惠明在沒有出家之前他是將軍，四品將軍，四品將軍若是現在大概是少將，軍銜是少將。大家一起分頭去追，他追到了，只有他追到。追到之後，惠能大師想這個人是搶衣缽的，就把衣缽放在石頭上，自己躲起來，藏在草堆裡面。惠明看到人不見了，逃掉了，衣缽在此地，就去提，提不動，他馬上就覺悟。他是個將軍，衣缽那是小包袱很輕，怎麼拿都拿不動，他懺悔心生起來，他知道這不可以奪的。所以就叫著惠能，他說：我是為道來的，為求法來的，不是為衣缽來的，請你趕快出來。惠能大師就出來了，他來求法來的，不是為衣缽。能大師就坐在石頭上，他跪在下面，請惠能大師教他。惠能大師沉默了良久，就是相當長的一段時間，那是什麼？我們從章嘉大師那裡學到的。你的問題提出來，看著你，一句話不說，等你的情緒完全定了，你不再有絲毫分別執著，這時候行。你是情緒定下來了，但是你的妄想執著還沒有放下，不行，沒有用處，一定要看著他。能大師就說話了，「不思善，不思惡」，這是個代表字，就是相對的，二邊，二邊都放下，這時候提醒他一句話，他叫惠明，稱他作明上座，「如何是明上座的本來面目？」他在這句話裡頭他就明白，他就開悟了，他就明心見性。然後他再問了一句話，向惠能大師再請教一句話，真的他覺悟了，他說還有沒有密意？有沒有祕密的傳給我？惠能說「密在汝邊」，有密意，不在我，在你。

　　惠明也了不起，六祖一生度了四十三個人，他算是第一個，在追趕他的時候，他頭一個開悟的。悟了之後，下了山告訴大家，這條路我都走遍了，沒有，大概到別的地方去了，讓他安全脫險。這是頭一個開悟的，那都是上上根人，比惠能大師開悟的時候還要簡單。惠能大師開悟，五祖還給他講《金剛經》講了一段，他只幾句話。我們從這些例子裡面就看到，真的放下了，一句、兩句就明白了。甚至於不需要，看風吹樹葉也能開悟，甚至於聽人唱歌，他開悟了，那都是什麼？他統統放下的時候，心裡面一個妄念都沒有。這就是將悟未悟的狀況，不定是什麼樣緣分觸動，他就悟了。凡是不能開悟的，沒有別的，他有嚴重的執著，有嚴重的分別，有嚴重的妄想；妄想就是起心動念，明心見性必須是不起心、不動念。那我們就曉得，惠明當時在六祖面前，那是沒有起心動念，一句話就把他點醒；還有起心動念，那就沒用處，那不能徹悟。這是宿世的善根，宿世的緣分，讓我們看到了。

　　大梵天這是初禪天，我們知道天上眾生多，很多，多到沒法子計算。大梵天王『悉能現身於彼坐』，也就是說天王有能力分身，天眾有多少，天王能分多少身，分身『演暢微妙梵音聲』。我們在這個幾段經文裡面看到，忉利天王在善法堂跟天眾說法，他化自在第六天王也是現身為每個天人說法，大梵天王也不例外，這不就是中國古人所講的「建國君民，教學為先」嗎？他們沒有去開會，也沒有用種種法律去約束人，沒有，講學、說法。這些諸天，不但他自己會說法，常常禮請佛菩薩給天人說法。所以我們對於其他宗教的人士要恭敬，要勸他好好的修，基督教升天堂。他現在不相信佛講的沒有關係，他到天堂去的時候，天王請佛菩薩在天宮裡面講經說法，他那時候就學了，我們很清楚。

　　遍法界虛空界，一個心性所變，唯心所現，唯識所變，心、識是一個，不是兩個。大乘教裡面把心性比作大海，把一切眾生比作海裡的水泡，水泡從海生的，這就是能生萬法。水泡不離海，起水泡的時候，這個水泡跟那個水泡有界限，可是水泡破了的時候，界限就沒有了，是一個完整的大海。起水泡就是我們迷在六道裡，六道是水泡，每個眾生是一個水泡，破了之後才曉得我們大家都是一樣的，就是佛講的本來是佛，本來是大海；水泡破不破，本來都是大海，你要覺悟。所以，對一切人、一切事、一切物，不可以執著、不可以分別，能做到這樣，很好的功夫。這個事情要自己去做，自己不做，誰都幫不上忙。佛菩薩對你無能為力，只是天天把這事實真相講清楚、講明白。連中國儒家都講「克念作聖」，念是什麼？妄念，你能把妄念克服住，你就是聖人。有妄念，有妄念是凡人，不是聖人，聖人沒有妄念。他說得是比較籠統，可是跟佛的意思可以會通。這就曉得妄念不是真智慧，佛法講那叫什麼？世智辯聰，世間智慧、聰明、辯才，不是真智慧。這就說清楚了，真智慧裡面沒有分別執著，是真智慧。阿羅漢沒有執著，智慧是真的，不是假的，小智慧，不是大智慧，差別就在此地。

　　所以從這裡看，在經文上看，諸天他是教化眾生，接受教化，在天上沒有看到其他的，都是講經教化，愈往上去愈是。到極樂世界，釋迦牟尼佛給我們解釋得很清楚，極樂世界沒有天主、沒有天王，也沒有聽說那邊有什麼大臣，沒聽說過。那極樂世界是什麼？極樂世界是學校，阿彌陀佛是老師，導師，好像是校長一樣，觀音、勢至是老師的助教。它是學校，正式的校長也沒看到，誰管教務、誰管總務也沒聽說過，那都不需要。每天大家在一起生活，在一起學習。目標是什麼？目標是大徹大悟，明心見性，見性成佛，回歸到自性。世法裡頭也有這個話說，反璞歸真，就這個意思。

　　只有迷的時候，平等的性德，迷了以後它才變成無量差別。而且這些差別往往對立，執著讓他對立，分別的時候還不對立，執著就有對立，那就愈來愈嚴重。但是在上位看下來，從法身菩薩看下來，看我們六道輪迴，是夢幻泡影，看到這個人他在做惡夢，這真的，就像這個樣子。我們一般人看到人在作夢，他嚇到了，他在叫，在叫苦，你在作夢。如果有定功的人，能夠看到他在夢中的現相，夢中有相，我們凡夫看不見。有定功的人，他那個相跟我們不同空間維次，所以有定功，突破空間維次，能夠看到他作夢的相，他做什麼夢清清楚楚，醒過來的時候，你比他還清楚。唐人傳奇小說裡面有一篇叫「黃粱夢」。說有個窮秀才，累了，在一個小茅蓬裡面，茅蓬裡有個老和尚在打坐，旁邊煮黃粱，黃粱就是小米，煮稀飯。老和尚閉著眼睛在打坐，這個人累了，在旁邊作夢。夢到他考取舉人，考取進士，做了狀元，以後做官一直做到宰相。凡是有恩的也報了，有仇的也報了，最後告老還鄉，一輩子。一下醒來，老和尚說怎麼樣？老和尚能看到他夢中境界，一個人一生飛黃騰達，到最後也下了台，一場夢。煮的小米還沒煮熟，他在夢中已經過了一輩子，過了幾十年。所以時間不是真的，他在夢中以為是真的，醒過來的時候才幾分鐘而已。所以上面境界，法身菩薩看六道眾生，真的，不是假的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這不是比喻，是事實真相。

　　底下兩句這是說大梵天王，大梵天王他住在『世間梵道中』，梵道是初禪，初禪叫梵天。『禪定神通尚如意』，他能夠變化，能夠分身，能叫梵天裡面的大眾感到大梵天王跟自己的關係非常密切，時時都親自來教導他。他的能力從哪來的？能力從禪定來的，禪定能現神通。所以有禪定一定有神通，禪定的功夫愈深，神通能力就愈大，這是屬於修來的，修定才能夠生到這個境界。他說何況修學出世法的那些菩薩們，『出世間無有上』，「無有上」這三個字那就不是聲聞、緣覺，聲聞、緣覺有上，上面還有。無有上是見性，那就出了十法界。要知道，十法界裡面有上下，十法界外面沒有上下。沒有上下，佛也講法身菩薩有四十一個階級，這四十一個階級，清涼大師在註解裡面給我們說明，四十一個階級有沒有？不能說沒有，也不能說有。為什麼不能說有？諸位要相信，這些人，出了十法界的人，妄想斷了。妄想是什麼？起心動念，他已經到六根對六塵境界不起心不動念，他還有什麼階級？平等世界，所以叫一真。一真就是不二，入不二法門，一真法界，哪來的階級？所以說他沒有。可是佛給我們說他有階級，有十住菩薩、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，還有四十二個位次，佛說錯了嗎？佛沒有說錯，這四十二個階級是怎麼來的？無始無明習氣沒斷。雖然他沒有起心動念，無始無明習氣沒斷，從無始無明習氣上的厚薄而分，這個我們懂得了。

　　那麼無始無明礙不礙事？不礙事，有，不礙事。所以初住菩薩跟等覺菩薩，跟究竟佛果，在遍法界虛空界裡面的活動完全是相同的；那就是說，眾生有感他就有應，應以什麼身得度他就現什麼身。等覺菩薩，那個眾生有感，他應，應以佛身得度他就現佛身，初住菩薩跟遍法界虛空界感應亦復如是。初住菩薩，應以佛身得度他就現佛身，應以聲聞身得度他就現聲聞身，應以天王身得度他就現天王身。觀世音菩薩講三十二應，三十二是類，三十二大類，這三十二大類把所有不同的身分全部都包括在其中。所以他起作用沒有絲毫差別。無始無明習氣實在講你也沒辦法把它斷掉，必須要隨著時間，時間慢慢長了自然就沒有。你根本不要去理它，你一理它不是又起分別、起執著？那就錯了。不要去管它，不礙事。要到多久無始無明習氣統統都沒有了？佛在經上講三大阿僧祇劫，很長很長的時間。三大阿僧祇劫裡面含有深意，有很祕密的深意，什麼意思？你根本不理會就沒事。你何必還要起心動念，好久才能斷，不用操這個心，沒事，密意。所以這一句「出世間無有上」，這是法身菩薩，初住以上的，入平等境界，入一真法門，沒有再上的。

　　『於禪解脫不自在』，這是比喻話，哪裡說對禪、解脫不自在的事情，哪有這種道理？禪是禪定，禪定、解脫。《壇經》裡頭有個故事，佛家叫公案，那就是惠能大師在獵人隊裡面待了十五年，他知道弘法的緣成熟了，成熟就不能再在獵人隊裡住，要現身說法。所以他就來到廣州法性寺，就是現在廣州的光孝寺，我在這個地方講過兩次經，本煥老和尚做住持的時候。聽印宗法師講《涅槃經》，裡面有兩個出家人，我相信是坐在後面的，看到外面旗杆上掛的幡，風吹著幡在動。一個人說幡動，那個人說風動，他兩個人在爭論，彼此不相讓。惠能大師坐在旁邊，看到這個樣子就告訴他，很客氣、很謙虛，「仁者」，是尊稱，是對菩薩的稱呼，兩位仁者，「不是風動，不是幡動，仁者心動」。這兩個人聽了嚇了一跳，大眾都聽到，來了這麼一個聽眾。

　　印宗法師下座之後，就來接待惠能大師，那還是個居士身，沒剃度，聽到他說話的語氣，句句跟經意都相應，這不是個普通人。就問他，聽說有個惠能大師從黃梅得法，以後就不見了，十幾年不見，大家也淡忘了，請問是不是你？惠能他就承認，他說就是。那一定有衣缽，衣缽請出來看看。他就把衣缽拿出來給大家看，證明是真的。於是印宗法師向他請教，五祖當年在世的時候，對禪定、解脫他老人家怎麼講？《壇經》上有這個記載。惠能大師告訴他，禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗聽了也覺悟了。所以印宗勸他剃度，印宗給他做剃度和尚，剃完頭之後，出家了，印宗法師拜他做老師。這個很了不起，這是菩薩示現，不是凡人能做到的。你看印宗法師對他沒有一絲毫妒嫉，從獵人隊裡面逃出來這麼一個人，一談就曉得，這是個得道高人，不是普通人，剃度之後做學生，不敢做他的老師。

　　不二法門才是大自在，如果還有執著，有分別、有執著禪定、解脫，這是佛教的名詞，《起信論》裡面教我們不要著名字相，你就有悟處。如果你聽到禪定，你分別執著有禪定，分別執著有解脫，這是世間佛法，沒有超越世間，這是世間法。什麼時候聽經、讀經、研教真的不分別、不執著，那你處處都通了。所以頭頭是道，左右逢源，道是什麼？法性，這是見性。性在哪裡？無處不是，六根所接觸的統統是自性。沒有悟的時候不知道在哪裡，所以說踏破鐵鞋無覓處，到處去參學，到處去求教，鐵鞋都穿破了。說明什麼？沒悟，修行、學道很勤苦，到處去求教。一旦開悟，得來全不費功夫，原來放下就是。幾十年苦學為什麼？沒放下，道理就在此地。這是比喻菩薩解脫自在。

　　解脫這兩個字好，解是什麼？解開，把迷惑解開；脫是什麼？脫是放下、脫離。從佛法上講，脫離六道，脫離十法界；從理上來講，脫離了執著，脫離了分別，不再起心動念，脫了，十法界就脫了。真搞清楚、搞明白之後，確實全靠自己，別人確實幫不上忙。五祖忍和尚大徹大悟，明心見性，黃梅那麼多的學生，他一個都幫不上，他天天表演，天天示現，但是那些人看不出來，也聽不懂。遇到惠能這個人，這是天生的，他一看一接觸，全懂了。什麼原因我們要知道，《壇經》裡面有說明，惠能大師你看他見五祖跟五祖說的話。五祖問他，你來想求什麼？他說弟子到這邊來只想作佛。我想五祖忍和尚一生沒有遇到第二個，他來作佛的，他不求，其他什麼都不求，他就求作佛。說了幾句話，打發他到碓房裡面去舂米破柴，幹活去。他臨走回過頭來跟忍和尚說了一句話，「弟子心中常生智慧」，五祖聽了，去去去，趕快去，別多囉唆。一般人心中常生煩惱，常生妄念，他沒有，他沒有煩惱，沒有妄念，常生智慧。這是什麼？這是他放下了。每天上山砍柴，賣柴，買點吃的東西，回家孝養老母親。他們家庭原本是個望族，家道衰了，父親死得早，流落到嶺南，無依無靠。除了養母親之外，他什麼都放下了，這個我們要懂得。

　　我們再看底下一段，第十六段，也有兩首偈頌，「自在數滴喻」，這個能力可大了，比喻「菩薩一念普知德」。

　　【摩醯首羅智自在。大海龍王降雨時。悉能分別數其滴。於一念中皆辯了。】

　　我們先講這個比喻。摩醯首羅天王，這也是大自在天。佛在經上講，印度有不少的宗教把他們當作主神，就是講造人的，人是大自在天造的，宇宙是大自在天造的，造物主。他住在色界的天頂，比前面大梵天高，大梵天是初禪天頂，他是四禪。四禪天頂有摩醯首羅天，摩醯首羅天也是個魔王，大魔王，他統轄三千大千世界。為什麼稱他作魔王？他很不喜歡人離開他的國度，人都離開了，他說我的人不都沒有了嗎？他有這個憂慮。總是希望人不要離開三千大千世界，是他的管轄區，障礙別人修道。釋迦牟尼佛示現成道，魔來試驗，來障礙他，就是摩醯首羅天。可是障礙不住，你真成道了，他也佩服你，他也來護持你，做護法神。所以他不是不講理，你真有成就，他佩服你，你沒有成就，他限制你。

　　說他的智慧，舉個例子來講，『大海龍王降雨時』。這些現在人不相信，從前人相信，都知道，雨，龍王管雨水，所以旱災的時候要向龍王祈禱，真的會降雨，很靈驗。現在旱災，大家不相信有龍，也不祈禱，不像從前，從前真的牠有感應。在中國歷史上有記載，大旱的時候，帝王都出來祈禱，民間地方官更不必說。在蓮池大師著述裡面有記載，他老人家在世的時候，有一年地方上旱災，非常嚴重。就有許多信眾跟地方的官員，知道蓮池大師是個有道德的高僧，請他來為我們大眾求雨。蓮池大師沒有儀式，帶著引磬、帶著小木魚，叫這些信眾跟著他走，走到田地裡面，念佛。他就用一句佛號，大家一起就像繞佛一樣，在災區田地裡面念佛，念了之後真有效，他念過之後雨就降下來了。所以這一句佛號不可思議，他沒有一切的形式。

　　我們相信佛陀當年在世純粹是講經說法，真誠的慈悲，這個慈悲是從自性流出來的，遍法界虛空界，一切眾生、天龍八部沒有不得佛菩薩教化的恩德。所以佛法所在之處，風調雨順，確實的。凡是這些災難，都是眾生業力感召的，念佛能消宿業。灌頂大師告訴我們，重大的災難，所有一切經論好像都失效，最後還有個念佛有效。我們看到蓮池大師給我們做出這個例子，應當要覺悟。無論碰到什麼災難，真正有些志同道合的人到那個地方去念佛，就一句佛號，一心稱念，他怎麼會沒有感應？天上落雨落了多少滴，一飲一啄莫非前定，落雨落多少滴雨，統統都出不了感應的範圍。多少滴，摩醯首羅天王清楚，他看得很清楚，『悉能分別數其滴』。而且用多少時間？一念，於一念中就清清楚楚、明明白白有多少滴。我們這個世間人的智慧、科學還沒有達到，還沒有這個能力。他在這麼短的時間，一念之間，他統統清楚。他的智慧從哪來的？底下說：

　　【無量億劫勤修學。得是無上菩提智。】

　　這兩句話講菩薩，前面這一首是講摩醯首羅天，他的智慧自在，他的智慧從禪定來的。你看他是第四禪天頂，四禪一共十八天，初禪三天，二禪三天，三禪三天，九天，第四禪有九層天。有三天是普通的，還有一個外道天，就是無想天，在第四禪，修什麼？修無想定。什麼都不想，真修成功了，到第四禪無想天。另外還有五種天，那是三果的聖人，所以四禪是凡聖同居土，那個五層天叫五不還天。阿那含在那個地方修行，他不要再到人間來，他就在那裡修行，修成功了他就超出去，就超越六道，證阿羅漢果。所以他不用回來，在那裡就成功了，叫五不還天，不再回來。

　　這五天的天人統統稱為淨居，也叫淨居天，淨居天就是五不還天，淨居天人。我們也要很感恩他，感他什麼恩？釋迦牟尼佛成佛，能留在這個世間講經說法四十九年，要感恩他。佛示現成佛的時候，如果沒有人啟請，沒有人認識，沒有人啟請，佛就滅度，示現成佛之後就走了。在這時候淨居天人看到了，趕快下來，變化成一個凡人，向釋迦牟尼佛請法。請轉法輪，請佛住世，是他們幹的。釋迦牟尼佛看到有人請法，就住世，要為大眾說法，這是淨居天人做的好事，凡夫誰知道？

　　所以佛法是師道。作師，真正求學的人一定懂得尊師重道。重道是因為你尊師，尊師是為了重道；重道是裡面，尊師是表現在外面。所以只聞來學，未聞往教，沒有說老師到你家裡來教你，沒有這個道理。所以學要求學，這是道，你要去求。你有真誠心、有恭敬心，有學、有道的人遇到了，他一定教你。為什麼？有學問的人他一生唯一的一個希望，他的學問能傳下去，有道的人亦復如是，希望能得一個傳人，世代相傳。這就是中國五倫裡面所說的「不孝有三，無後為大」。這個後，不是說你有兒孫就是後，不是的，你要有人能夠傳你的道。家也是如此，家在過去有家道、有家學、有家業，你的兒女能不能承傳，如果不能承傳，兒女再多也沒用處。真正有能力承傳的，不是自己兒女沒有關係，那跟自己兒女沒有兩樣，為什麼？師徒如父子。在古禮裡面，老師過世，學生也服三年孝，兒女三年有孝服，學生沒有孝服，心喪三年。所以老師的地位跟父母沒有兩樣，從稱名你就曉得了。

　　古時候男子二十歲成年，就稱大人，行冠禮，戴帽子；十九歲不戴帽子，紮一個頭巾，不戴帽子。童子，別人可以稱你名，你沒有成年，行冠禮之後，不可以稱名，為什麼？你對他要尊重。這時候怎麼稱呼？同輩分的人送你一個字，所以名字，從此之後大家稱字，不稱名。可是自己對別人要稱名，這是謙虛，別人對你不可以稱名，一定稱字。所以古人有名、有字。縱然你將來做了官，你見了皇上，皇上也稱你字，不稱你名，對你尊重。一生稱你名不稱字的，只有兩個人，一個是父母，一個是老師。所以把父母跟老師等量齊觀，看平等，這個要懂得，古人非常講求。如果你有學問、有道德、有善行，一般人對你格外尊敬，連字都不稱你，稱什麼？稱號，你就有個別號。最尊重的連號都不稱，稱什麼？稱你的地名，你出生的地名。像清朝末年李鴻章，一般人名、字、號都不稱，稱他「李合肥」，他是合肥人。這是最尊敬的，合肥的榮耀，出了這樣一個大人物，稱他地名。在佛門裡面也是如此，所以佛門，你一剃度的時候你就有名、有字，但是名跟字都是師父給你的。實際上師父是給名，字是你的同輩分的同學，我們現在講師兄弟，師兄弟給你的。如果有大德大能，也稱號。名號最多的，近代大概是弘一法師，弘一法師的字號應該有一百多個，可能他自己都搞不清楚。他是隨手拈來，給人家寫字的時候，他就隨手寫個名字。他用得最多的是弘一，弘一是他的別號。所以這個都要曉得。

　　在佛門裡面，對大師級的不稱名號，別號都不稱，也稱地名。像智者大師，已經很尊重了，人家稱什麼？天台大師，他一生住天台山，稱天台大師。窺基大師，他一生住在他的寺廟，都用寺廟的名稱，所以稱道場。我們稱蕅益大師稱靈峰，北天目靈峰。這是最尊敬的稱呼，世法佛法裡面都是這樣稱法。所以，我們曉得師徒如父子，從前師生的情分太重，老師的子女比自己親兄弟還要親，一生都要照顧到，感念老師的恩德。這是講菩薩們，菩薩是『無量億劫勤修學』，修成的，『得是無上菩提智』，修戒、修定、修慧，成就無上菩提。無上菩提是大徹大悟，明心見性。

　　【云何不於一念中。普知一切眾生心。】

　　你看看摩醯首羅天，他能於一念中知道龍王降雨多少滴，他能知道，難道一個法身菩薩對於一切眾生的起心動念，那就像雨滴一樣，他怎麼會不知道？關鍵在哪裡？關鍵在一念。一念是什麼？一念是無念，諸位要曉得，有一念已經是二念。一念是真心，一念是本性。一念這個名詞，你看它在什麼地方，怎麼個講法，這個一念是自性，有念皆妄。一念就是自性的本來面目，在沒有起心動念的時候叫一念，起心動念就叫二念；換句話說，一念不生，這時候叫一念，不生就是一念，生就是二念。生一個念頭就落二三，二是什麼？妄想、分別，三是什麼？加上執著。這是修行功夫。六根在六塵境界裡頭，最高級的就是一念，就是不起心不動念。不起心不動念，心像一面鏡子一樣，我們看到外面清清楚楚、明明白白，沒有起心動念，這是一念。才一起心動念就是二三，這速度太快了。起心動念是什麼？是無明，無明起來；不起心不動念沒有無明。起心動念就是無明，就不明，你就糊塗了。這一糊塗怎麼樣？連著就起分別，一有分別，連著就起執著。所以起心動念、分別、執著，一剎那。古大德跟我們講，「迷唯一念」，這個一念是起心動念，就迷了，「悟止一心」，一心就覺悟，一心，念沒有了，有念是二心，無念是一心。所以一心、一念意思很難懂，千萬不能搞錯，很不好講。給你講無念，你執著個無念，那還是有念；給你說一念，你執著一念，你就起心動念。所以這很難，這是迷悟的根源。

　　我們現在情形是什麼？是念念不覺。一念迷了，第二念，第二念還是迷的，第三念還是迷，念念都是迷。念念裡面都是起心、動念、分別、執著，四個階段。這四個階段多少時間完成的？億萬分之一秒，你怎麼能知道？所以佛給我們說，八地菩薩才真正明白這樁事情，七地還不行。八地是不動地，定功深，就是不起心不動念，他知道。七地還會有念頭，還會起心動念，妄想分別執著沒有，但是他起心動念。所以這個經裡頭最重要的就是一念，這個一念是不起心不動念。只要不起心不動念，你的自性現前，就見性了。你見性了，『一切眾生心』是自性所變的，唯心所現，唯識所變，你怎麼會不清楚？見性就清楚了，不見性不行，不知道，見性就是遍知。

　　這個地方也有個很深的意思，那就是我們的起心動念騙不了人，可以騙凡人，騙不了聖人。要知道不起心不動念的法身菩薩有多少？無量無邊，他們知道，一絲毫都瞞不住。中國聖人教我們慎獨，「十目所視，十手所指」。佛法講不止，無量無邊的這些得一心的人全知道，這我們要曉得。懂得這個，常生慚愧心，就生起來了；不知道這個事實真相，慚愧心生不起來，以為沒人知道，不曉得諸佛菩薩全都知道。今天時間到了，我們就學習到此地。