大方廣佛華嚴經　　（第二一三卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0213

　　請掀開經本，日天子第七句看起：

　　【最勝幢光明天子。得光明普照一切世間令成辦種種妙功德解脫門。】

　　清涼大師在這一句註得很簡單，給我們一個提示，「晝則勤心修善業故」。日光遍照，給一切眾生帶來無限的便利。古人對於時光非常珍惜，所謂是「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，這句話我們要細細的去玩味，意思非常深長；雖然沒有明說，實在是很顯著的暗示，光陰一去不回頭，這是事實真相。而且世法跟佛法都是無常的，何以故？佛在經上常講佛法是緣生，凡是緣生之法都是無常，緣聚的時候就現相，緣散的時候相就滅，所以參透的人他懂得，有沒有現相？沒有！法相唯識家就這麼肯定，世間只有識沒有相，叫唯識。相從哪裡來的？相從識變的。能變的是識，所變的是相，相是幻相，那個有佛家叫妙有，妙有就是假有，絕對不是真有。那個相確實是有，但是有它不存在。這個道理我們在前面講過，用過很長的時間來說明過，確確實實不存在，那就是真正覺悟的人。迷的人以為一切法是常住的，樣樣都要往久遠去想，那就錯了。覺悟的人知道，所有一切法都是無常的，都是不住的。不住就是永遠沒有停住，說剎那，剎那已經過了，第二個剎那絕對不是前面一個剎那，所有一切現象亦復如是。《金剛經》上佛給我們說明事實真相，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是真正覺悟了，沒有一樣是真實。有為法包括的範圍太大了，凡所有相皆是有為法，乃至我們心裡起個念頭都是屬於有為法。在百法裡面，把有為法歸納成四大類：心法，心所有法，色法，心不相應行法。

　　所以我們要曉得，統統是虛妄，決定不真實，要以為真實，你就錯了。但是佛給我們說，相雖然是假的，事也不是真的，所以講「萬法皆空」，但是要記住「因果不空」，這個意思很深！如果你忽略了，以為因果也是空的，那你就大錯特錯。為什麼？有因決定會結果，果又變成因，因又變成果，因果永遠在循環相續不斷，這是事實真相。因果說不空，是說因果循環變化不空，因會變成果，因空了，果又變成因，果也空了，因果也不住，但是它相續。善的因，善的因就是能變的識，就現好相、殊勝的相，惡的因就現惡劣的相。在六道裡，三善道是善因現的，三惡道是惡因現的。所謂因果不空是講這個事情，我們要搞清楚、要搞明白。所以佛教導我們斷惡修善，著相的斷惡修善還是淪落在六道；離相斷惡修善，出離三界了。這是涅槃的正因，離一切相，修一切善。我們要把握每一寸、每一分的大好時光，日天子在此地為我們提示這樁事情，『光明普照』，我們在日光光明普照之下，要不知道離一切相、修一切善，怎麼對得起日天子？他光明普照，就是希望我們辦這樁好事情。我們這個好事情天天在辦，對得起他，他看到生歡喜心，如果在光天化日之下做壞事情，那他就搖頭，你把他光明遍照完全用錯了，他是希望我們成就，去『辦種種妙功德』。功德就是斷惡修善，妙就是離一切相，離相修善則成就妙功德。妙功德就是解脫了，超越六道，超越十法界了。

　　世尊當年在世為我們講經，二十二年說般若。總結二十二年所說的，就是四個字「無住生心」。無住就妙，生什麼心？斷惡修善，就生這個心，這個心就是功德。斷惡修善絕不是為自己，為自己你沒有離相。諸佛菩薩為我們做種種示現，我們要能體會，要能看得出來，他斷惡修善為誰？為一切眾生，為一切眾生做個好榜樣，讓一切眾生看到了、聽到了、覺悟了，發心向他學習，哪裡有自己？「離相」這兩個字含糊籠統，我們聽了也不曉得去發問，以為自己懂了，離相了；離什麼相？再往下一追問，就又迷了。離什麼相？《金剛經》上講得很清楚，離四相；我相、人相、眾生相、壽者相，這四種相都離了，才叫真正離相。四相裡面，我相就是佛家講的我執，其餘三種屬於法執，兩種執著。菩薩修行真正的功夫從初發心，初發心是覺悟了，所以大乘法裡面發心在先，發菩提心，菩提心是真正覺悟之心；真正覺悟就離相，沒有離相沒覺悟，離相才是真正覺悟。所以，我們什麼時候菩提心發起來？《般若經》裡面給我們講，菩提心有五種，我們是屬於哪一種？五種說明覺悟有淺深廣狹不同，大乘法裡面所講的菩提心達到高階層，是「出到菩提心」，出是出離十法界，到是到達一真法界，這個標準《金剛經》上四相都斷盡，這是真正覺悟。覺悟之後，斷一切惡、修一切善，斷惡就是修善。

　　菩薩、諸佛如來在虛空法界無時無處不現身，現種種身相，我們在《華嚴經》上看到，示現有情眾生相，示現無情眾生相，幫助人開悟的；他示現的相，當然不會叫一切眾生各個都開悟，這是做不到的。哪些眾生開悟？根熟眾生。換句話說，至少也會有一個根熟眾生，他那個示現，一個人得度，一個人成佛。其他的人呢？其他的人給他種種善根而已。決定有一個人成佛，如果一個都沒有，他要示現其他的相。諸佛菩薩現相，我們清楚，「隨眾生心，應所知量」，不是隨自己的心，隨自己的心豈不又有執著了嗎？又著了相。永遠是恆順眾生、隨喜功德，永遠不為自己，永遠沒有自己，給諸位說，那個生活叫大自在！前幾天我跟會長在居士林客廳見兩位客人，其中有一位我們第一次見面，他是一個商人，我們向他說明，居士林跟淨宗學會在平常做些什麼工作，向他提出個簡報。他問我們：你們開銷錢從哪裡來？我們沒有化緣，沒有問人要錢，這他看到的。居士林每天吃飯平均有一千人，星期假日、法會期間當中，三、四千人吃飯，一年三百六十天一餐都不缺，我聽說還有兩道點心，三餐飯、兩道點心，一分錢不收，錢從十方來的。李居士把帳簿拿給他看，銀行存款支票拿給他看。李居士告訴我，他跟我們見一次面，他兩天沒睡覺。我聽了很驚訝，為什麼？他說他一生當中沒有遇到像我們這些人，怎麼這麼老實，這麼坦誠！他說他們做生意的人，無論在哪個地方，無論接觸哪個人，都要察言觀色，小心提防。他說：你們心裡一絲毫對人防範都沒有，頭一天見面就什麼都端出來了。你要想一想，如果常常設防防範別人，那個日子怎麼能過？再多的財富，再高的地位，我也不幹，那個日子苦死了。你看看佛菩薩的生活，無我！有我才要防範，怕人家把我吃掉；無我，無我就無需要防範了。我在哪裡？虛空法界一切眾生就是我，你有本事把他吃掉嗎？你吃不掉，你只能吃小的，那太大了，那是真我。所以他講的話是老實話，社會上一切眾生一天到晚提心吊膽防範別人，這日子多可憐，生活多痛苦！

　　我們要學諸佛菩薩大自在、大圓滿，起心動念、所作所為都是為眾生，沒有為自己，所以工作量再多、再辛苦也不會累。你們看看李木源居士就知道，李木源居士每天晚上睡覺大概兩個小時，我知道的。他在做什麼？天天在想，天天在策畫，如何把佛陀教育推廣，如何去做普度眾生的工作，把這個工作做好，日夜想這些問題，想了之後很快他就落實，他立刻就做了。他身體不好，要是換一個世間普通人，一切為自己的，恐怕命都保不住了，操勞過度。他為眾生，他不是為自己，我們要效法。我們工作崗位不一樣，他今天在的崗位是護法的崗位，我們今天在做的是弘法的崗位上，弘護是一不是二，我們怎樣把弘法的工作做好？昨天訪問基督教，提到多元文化村，如果這樁事情落實，我們的事情多了，怎樣把它做好？我們有沒有想這樁事情？我們不要看這一個小小的道場，小小道場能把佛法弘揚到全世界，做為這個世間佛法最好的榜樣，我們有沒有認真想這樁事情？有沒有想到我們應該如何去做這樁事情？

　　我過去講過，佛菩薩在世就是唱戲，人生如戲，表演給社會大眾看的。社會大眾是觀眾，我們是演員，我們這個角色要扮演得很像，不僅是把經教講解給別人聽，經教裡面所說的我們要做出來給人看，這是佛在經典上常常囑咐的「為人演說」。演是表演，讓別人看到你這個表演，他才向你請教，你為什麼要這樣做？那我們就有說了。昨天訪問很多記者包圍我們，他看到我們這樣做他就來問，問我們為什麼要訪問別的宗教？為什麼要送錢給別的宗教？我們在那裡就弘法，就講給他聽，他就在報紙上發表，讓大家明瞭。世間人為什麼做不到？因為有我，這個事情我做的好事，那個事情他做的好事，他做的好事與我不相干，我為什麼要幫他？這是世間人的觀念。佛法的觀念不一樣，佛法的觀念是虛空法界一切眾生是自己，別人做的好事就是我自己做的好事，自己哪有不幫自己的道理？你明白這個事實真相，這叫覺悟；我沒有幫助別人，還是幫助自己。基督教、天主教他們崇拜的是上帝，上帝我們在《華嚴經》上剛剛念過，就是前頭一段三十三天主，一家人。他不知道我們是一家，我們知道是一家，他不知道是自己，我們知道是自己，道理就在此地。所以我們今天認真努力在做多元社會文化工作，和睦一切不同的族類，融合各個宗教成一家。有很多人問我：法師，你這個理念、你這個想法是怎麼發生的？從哪裡來的？你怎麼會有這種想法？我告訴他，這是《大方廣佛華嚴經》的落實，我們在這個經上就是學這些東西，學了要落實、要做到，你就沒有白學。講經，在講台上天天講、會講，離開講堂，還是是非人我，還是與一切眾生對立；由此可知，在講堂裡面你也沒覺悟。你真的覺悟了，出了講堂還不迷，一出講堂就迷了，證明你在講堂裡頭也沒覺悟。

　　我們現在念到日天子，日天子用現在的話來說是恆星，本身發光的。我們現在每天晚上，天晴的時候看到天空星星，肉眼，眼睛好的大概可以能看到六千顆，這六千多顆都是太陽，都是日天子，我們現在念的這一段。這些放光的星星教我們什麼？這一段經文上就是他教導我們的，我們每天生活在光天化日之下是一無所知，茫然不覺，真的我們現在是變成叫麻木不仁，沒有知覺。接受佛的教誨，讀了佛書，我們知覺慢慢恢復，知道痛癢了，對於這個世界一切人事物的感受漸漸不相同，有一些感受了。我們今天所作所為，就是這個感受的自然反應。諸佛菩薩天天在做，從來沒有間斷過，這叫做離一切相、修一切善。我們今天常說為眾生、為佛法，為眾生是報眾生恩，為佛法是報佛恩，迴向偈上天天念「上報四重恩，下濟三途苦」，每一個學佛的同修都會念，這兩句話的意思不懂；怎麼知道你不懂？從你行為上去觀察，從你思想上去觀察，你沒有這個念頭，沒有報恩的念頭，你也沒有報恩的行為；果然有報恩的念頭、行為，你的思想行為不一樣了，決定是遵從佛菩薩的教誨，具足信解，受持奉行，你真的有心。你對於佛菩薩教誨要不信不解，不能去做，那就是麻木不仁。真正通達明瞭，哪有不去做的道理？一定是全心全力認真努力去做。

　　有些人害怕這樣去做是不是太辛苦？你去問問李木源居士，你問他辛不辛苦？他會告訴你，「我不辛苦，我很快樂，我很自在」，他講的話句句是真話。世間人，有福報的人，一天到晚省心省事，每天坐在那裡喝茶，在那裡聊天，在那裡看電視，你問他辛不辛苦？好辛苦！真的，也不假，日子過得好辛苦。這又是什麼道理？給諸位說，為自己就辛苦，享受也辛苦；為眾生才得大樂，才得大自在。這些經文、這些話，老同修們都聽多了，雖然常常聽，沒有入進去，所以自己依舊得不到受用；換句話說，沒有真的明白。因此經不能不講，不能不多講，不能不常講。從前我親近李炳南老居士，老師常常教導我們，講經不能一天中斷，天天要講。以後我們在大經上看到，原來如此，佛天天講，從來沒有中斷過，菩薩天天講，也從來沒有中斷過；給諸位說，二十四小時都沒有中斷過。也許你聽了覺得奇怪，佛在休息的時候他不就沒講？休息時候也沒中斷過。我們著了相，以為什麼？佛一定開口說話叫做講經，佛要閉了口就不講經，我們著相了。佛閉了口，一句話不說，還是在講經。用什麼講？全身說法。是不是真的？真的！誰知道？《金剛經》上須菩提尊者知道，佛的行住坐臥都在說法。

　　於是我們這才體會到，所謂言教，言教是開口給你說；身教，行住坐臥是身教；意教，意是無盡的智慧，無盡的慈悲，意教。身教是什麼？做一個樣子給我們看，行住坐臥統統放下，一絲毫染著都沒有，行住坐臥都是利益一切眾生，都是教化諸菩薩們，我們要在這個地方學習。世間人最大的弊病就是放不下，佛給我們的示現就是一切放下，沒有絲毫執著，妄想分別執著統統放下了，表現在日常生活當中，所以日常生活就是大方廣，就是佛華嚴。無量無邊的佛法，世尊跟這些大菩薩們都在日常生活當中顯露無遺。我們要到什麼時候，才能像須菩提那樣子看出來、認清楚，於是我們也入這個法界。這是教我們要愛惜光陰，要把握大好光陰，成就離相修善的大行，不要把時光空過了。下面第八句：

　　【寶髻普光明天子。得大悲海現無邊境界種種色相寶解脫門。】

　　寶髻菩薩大慈大悲為眾生示現『種種色相』，用現在的話來說，就是我們現前多采多姿的多元文化。清涼在這一段註解的文字多了，首先講「大悲海，無緣大悲，坐於道樹，出多奇寶故」。菩薩能夠這麼做，剛才說的，真正覺悟了，覺心起用就是慈悲。所以慈悲心沒有生起來，你是在迷不是在覺，覺心起用就是大慈大悲，佛經上所講的「無緣大慈，同體大悲」。緣，用現在的話來說是條件，無緣是無條件的。為什麼無條件？諸佛菩薩知道，虛空法界一切眾生跟自己是同體，同一個體；我們凡夫迷了，不知道。在地球上所有這些眾生，幾個人覺悟，我們這所有眾生統統是在地球上生的，都要依靠地球生活，地球是我們生命共同體。地球好像一個橘子，爛橘子，芸芸眾生是橘子裡的細菌，都從這裡生的，都沒有辦法離開它。這從事相上說，幾個人能夠覺察到？

　　佛說得更深，說得更真實，虛空法界從哪裡來的？生命從哪裡來的？佛給我們說，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，心只有一個，沒有兩個，真心。心在哪裡？不知道。《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛跟阿難尊者兩個在討論心在哪裡，阿難說了七個地方，都被釋迦牟尼佛否定了，心說在哪裡都不是。為什麼？盡虛空遍法界就是一個心，心能現，世出世間一切法都是自心變現的。就跟作夢一樣，你晚上作夢夢到那個境界，夢從哪裡來的？你心變現出來的；夢境是所變的，能變的是心。

　　如果在作夢的時候，我們要問：能變的心在哪裡？佛法上講「全妄即真」，整個的夢境就是你的心，「全真即妄」，你的真心已經化成夢境了。我們將這句話再體會一下，我們心在哪裡？盡虛空遍法界就是我的心，我的心已經化成虛空法界。大經上佛常說，十方三世佛，不但是共同一法身，一心一智慧。佛清楚，佛明白，佛覺悟了，這叫做宇宙人生的真相。凡夫不知道，迷惑了。迷也好，悟也好，事實真相不受迷悟的干擾，所以迷悟在人，事實真相裡頭沒有迷悟。給諸位說，性裡頭沒有迷悟，相裡頭也沒有迷悟，迷悟在人。相是幻相，隨著一切眾生迷悟在變化，所以才變成十法界依正莊嚴。「十」不是數字，特別是大乘經上，大乘經上所說的任何數字都是表法的，都是代表大圓滿，你要把它看成數目字，錯了，你就不能解佛說的意思。《華嚴》多半用十來表圓滿，《彌陀經》上用七代表圓滿，密宗裡面常用二十一、用十六，也是代表圓滿。所以法沒有定法可說，字字句句都表大圓滿，字字句句的義趣都顯示出大自在。經論上常講「深解義趣」，這個多半對學教人來講，研究經教的人深解義趣就見性了，深就見性了。見性就是見到事實真相，大慈悲心自自然然就生起來了。

　　這個文字上「坐於道樹，出多奇寶」，佛法是太不好懂，你要看到道樹，「釋迦牟尼佛坐在菩提樹下示現成道」，你全把意思搞錯了。樹是什麼？樹是代表樹立、建樹，表這個意思，不是真的一棵樹在那邊。樹立正法，樹立智慧、神通的教學，用現在的話來說，智慧現在人講哲學，神通現在人講科學，就是建樹哲學與科學的教學，這是樹。坐於樹下是心安住在這個裡面、這個事業上，不動心，不動搖，發心發願，佛家講盡形壽，這一生努力來做這個事業。你要看不懂，學釋迦牟尼佛找棵大樹往底下坐著，佛看到氣死了，你把他的意思完全錯解了。所以他坐在菩提樹下是教你這個，你有沒有看懂？所以一句話不說，坐在那裡，他在那裡教導，你沒看出來。出多奇寶，智慧是寶，技術也是寶，今天科學技術發達，這都是寶。寶從哪裡來的？坐菩提樹下出來的。所以佛法最怕著相，一著相就壞了。古德尤其說得好，「依文解義，三世佛怨」，你不懂佛的意思，看到字面上照字面上來解釋，過去、現在、未來一切諸佛都喊冤枉，你把他的意思解錯了，你根本不懂他的意思，字字句句都含無量義。

　　底下一句解釋「種種色相寶」，色相。清涼說得好，「應言寶色相」，這個順中國人的說法。外國人的說法，他們的句子跟我們是顛倒的，他說「色相寶」，我們中國人講「寶色相」。佛經是從梵文翻譯過來的，梵文的文法跟中國文法不相同。「寶色相，圓明可貴故；以寶為體，寶莊嚴故」。這是先解釋色相之美好，圓滿光明，圓是沒有欠缺，明是鮮明、顯明，可愛、可貴。以寶為體，什麼是寶？如果諸位把這個寶，看作世間人所講的金銀、琉璃、七寶，你又看錯了，那個東西有什麼用？沒有反而自在，有了累死了！收藏一點金銀寶物，一天到晚提心吊膽，怕人家偷去，怕人家搶去，怕人家來害我把它奪去，沒有一天心安；沒有，那就得大自在，什麼心都不操。所以佛法不是說這個寶，佛法的寶是什麼？智慧是寶，慈悲是寶，這才真正圓明可貴，圓明是指智慧，可貴是指慈悲，這是體。智慧、慈悲起作用，無量無邊。所以清涼大師在此地也舉例，「具十蓮華藏塵數，故云種種」。十蓮華藏塵數表法的，表盡虛空遍法界無量無邊無有窮盡。他智慧、慈悲普遍法界，所以叫種種。

　　「一一色相，用周法界」，起作用都是周遍法界，「名現無邊境」，境是境界。這個意境，我們一般凡夫沒有法子體會，說也說不出來，什麼時候你離了四相，這個境界就現前。四相不離，諸佛如來來給你講，你也是不懂。如果離四相，就這簡單幾句，你就完全入味了，你體會到了，所以法喜充滿。諸佛如來如是，哪一個眾生不如是？這才懂得「一切眾生本來成佛」，現在的眾生是不是？是的，一點都沒錯，本來成佛。你自己不覺得，我是生死凡夫，諸佛眼睛當中看你是本來成佛，一點都不假。你心目當中看一切諸佛也是凡夫，告訴你也不假，什麼原因？相隨心轉。你用的是輪迴心，看所有諸佛菩薩都是輪迴眾生；佛菩薩用圓滿的覺心，看所有一切眾生皆成佛道；證明相隨心轉，相是假的。所以佛法的教學，目標就是教我們會轉變，轉迷成悟，轉凡成聖，轉輪迴心為圓覺心，圓滿大覺。怎麼轉法？一定要捨棄輪迴心。什麼是輪迴心？自私自利是輪迴心，妄想分別執著是輪迴心，要放棄。你心裡還有牽掛、還有憂慮，輪迴心；還有分別，還有執著，還有放不下的，輪迴心。圓覺心是什麼心？禪宗六祖惠能說得好，「本來無一物」。心裡什麼都沒有，乾乾淨淨，一絲毫的沾染都沒有，那是清淨；一絲毫的分別都沒有，那是平等；圓滿的清淨、平等，就是圓滿的覺心，那是真心，那是自己。宗門常講「父母未生前本來面目」，本來面目如是。我們為什麼不放下？為什麼還要分別？為什麼還要執著？為什麼還要搞六道輪迴？過去不知道這是假的，不知道這是錯誤，現在知道了，全是假的，全是錯的；假的、錯的應該要放下，真的應該要記取。什麼時候你智慧開了，慈悲心發了，你自己就知道契入境界了。

　　清涼在末後做結論，「如是皆從大悲海流，悲海包納，不揀賢愚故」。佛家常講「慈悲為本，方便為門」，這個可以做證明。我們學佛，首先要知道培養自己的慈悲心，從哪裡做起？也就是講，從哪裡下手？楞嚴會上阿難尊者所說的「最初方便」，最初方便就是問我要從哪裡做起？從仁民愛物，慈悲心從這裡養起。以仁慈的心對待一切眾生，愛護萬物，動物、植物平等的愛護，不敢輕慢，更不可以糟蹋，從很小的地方做起。一張紙頭，現在我們常用的紙巾，給你擦擦臉，擦完之後搓成一團丟在那裡，不恭敬！人家供養你，你就這樣對人家，沒有慈悲心。仁慈的人，用完之後，還是給它疊得方方正正的疊在一塊放在那邊。從這樣就看到，你有沒有教養，有沒有受過教育。所以我們跟大眾相處就在這些地方看，他有多少慈悲心，他有多少愛心。現在你們大家學經，現在的經本是普及本，很方便，你們自己可以在上面做記號，可以在上面寫字。打開看看，看看你在上面做的記號，畫得亂七八糟，字寫得好潦草，沒有慈悲心，一點都不恭敬。你們要看看弘一大師，你就會生慚愧心，弘一大師讀的經書也寫字，那個字寫得規規矩矩，很小的字。居士林李居士那裡，還保存著不少弘一大師留下來的東西，我們看了之後生慚愧，我們自己覺得我做的筆記還不錯，可是跟弘一大師一比差遠了，不如人家。他寫的那些小字，現在一般人要用放大鏡才能看到，真的是螞蟻大的字，規規矩矩，一筆不苟。他是一個非常細心的人，書本裡頭他用很多顏色做記號，也用很多不同的顏色寫字。現在沒有見過，沒有樣子好學，哪一天我要跟李居士建議，把弘一大師這些東西印出來，分給你們大家看看，看看人家怎麼學教，人家怎麼用功。我們這樣潦草，這樣隨便，怎麼能夠學得出來？

　　印光大師的話，「一分誠敬得一分利益」，我們好像很用功，但是沒有誠敬心，所以也用了很多時間，也費了許多精神，效果不大。是不是我們的聰明智慧不如古人？絕對不是。我們聰明智慧絕不比古人差，真正問題出在我們沒有古人那種慈悲恭敬心，所以得不到人家那種殊勝的成就，道理在此地。一分誠敬得一分利益，是決定正確的，十分誠敬就得十分利益。我們這麼多人，同樣在這裡學一部經，十分誠敬的人得十分利益，一分誠敬的人得一分利益；沒有誠敬心的人，雖然天天在一起學習，他不得利益。我們過去親近善知識，同學很多，老師決定沒有偏心，老師的心是清淨的、是平等的，講經說法遍施、普照，每一個學生得的利益不一樣，完全在誠敬，完全在慈悲，表現在愛物。所以出家學佛，學佛無論在家、出家，字寫得規規矩矩就好，我們不是書法家，不要求字寫得怎麼好，讓人家品賞，不必要，規矩就好。你看看印光大師寫的字，規規矩矩，端端正正，這示現給我們做榜樣。文以載道，並不講求文字之美，書法的美觀，不在這裡，那是才藝，出家人把這個也拋棄掉。規規矩矩，老老實實去做，寫的內容決定是利益眾生，幫助眾生覺悟，這個功德就圓滿了。這一句裡頭意思很深很廣，我們要懂得學習。今天時間到了，就講到這裡。