大方廣佛華嚴經　　（第一四四九卷）　　2005/10/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1449

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，最後一段佛境界甚深。我們看文殊菩薩的偈頌第六首，我們先把經文念一遍：

　　【法界眾生界。究竟無差別。一切悉了知。此是如來境。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，這首偈是「答法問」。如何是如來境界法，答這個問。清涼說：「法界是理，生界是事，攬理成事，理徹事表，故云無別」，這是『究竟無差別』。「是故事則不待壞而恆真，理則不待隱而恆俗，非直廣大無限，亦乃甚深無際，究盡了知，故稱佛境」。清涼大師的文字不多，說得很透徹，我們應該怎樣學習？果然能夠懂得了、契入了，那就入佛境界。

　　首先，我們要了解『法界眾生界』。清涼這個註講得好，一個是理，一個是事，理跟事是一不是二。過去，古來的祖師大德用比喻來跟我們講，讓我們從比喻當中體會到事實真相。在佛法經典裡面講，法界是性，生界是相，講性相，學佛的同學聽到能體會到一些；可是講理跟事，就更容易明白。性是理，相是現相，現相是屬於事，範圍都非常廣大，清涼所講的廣大無限，其深無際，我們通常講深廣沒有邊際，就是說的這個。這是什麼？這就叫一心。

　　在「出現品」裡面，這經文上講得很好，這整個宇宙從哪來的？現在的科學家，過去的宗教家，都在這個地方探索宇宙究竟是一回什麼事情？怎麼會發生的？這些生命從哪裡來的？現在有很多人講進化。進化，實際上講不通，不能叫人心服口服。這些擺在我們眼前的事實真相，我們不清楚、不明瞭，這叫迷惑，在佛法裡面這叫無明。無明是什麼？不明白！不明白，我們就會把它看錯、把它想錯，那也就做錯了、說錯了，這一錯到底。錯了怎麼樣？錯了就有不如意的果報。為什麼？錯了之後就沒有辦法隨順自然。

　　自然就是真相，佛門裡面講的諸法實相。只有真正通達明瞭，一切隨順，這個一切隨順就是與自性完全相應。這是什麼人？《華嚴經》上講的法身菩薩，完全隨順自性，跟自性融成一片。自性有無量智慧，無量德能，無量相好。在經典裡面，世尊為我們描繪的華藏世界、極樂世界，那就是自己的心行跟性德融成一片，起心動念、言語造作，無一不跟性德相應；跟性德相應，跟智慧相應，跟德行相應，跟相好相應（相好現在人稱福報）。所以福報不是修來的，你自性裡頭本來具足。佛在經上給我們形容，說我們的身相，你看平常這是經典上講的「三十二相八十種好」，我們聽說之後就非常羨慕。其實這個三十二相八十種好是生界之事，不完全相應。完全相應，佛在經裡面給我們講的「身有無量相，相有無量好」，這話是真的不是假的。「無量」怎麼個說法？很難體會，你不契入這個境界，永遠沒有辦法明瞭。契入境界才曉得整個宇宙是一。

　　你看在經典上佛常講「唯心所現，唯識所變」。心，就是心性、法性，是理。識，識不能說它是性，也不能說它是事，但是理跟事都離不開它。它究竟是什麼東西？它是自性起了迷惑，就是起了無明；真性起了無明，我們一般講妄心，真心、妄心。這個「無明」是什麼我們不能不知道。無明，我在講席裡頭常講，起心動念，這非常非常微細。我們眼看外面的色相，眼看色相，耳聽聲音，鼻聞氣味，舌嘗味道，身體接觸冷暖，念頭裡面的起伏，還沒有分別、還沒有執著，這個時候起心動念了，它太微細，起心動念，無明生了。從這個地方我們就能夠體會到，凡聖差別在哪裡。法身菩薩跟究竟佛果，他們有能力六根接觸外面境界不起心、不動念，這個難。不起心、不動念，真正叫聖人，佛門裡面凡聖是用這個標準來分的。

　　十法界裡面，六道凡夫起心動念、分別執著統統具足，哪個人沒有！非想非非想處天也沒有辦法避免，他還是起心動念、分別執著，雖然他有很深的定功伏住了，不起現行，可是見思塵沙的習氣，也就是說分別執著的習氣沒斷！所以非想非非想天人壽命八萬大劫。八萬大劫時間，這不得了！一個大劫是這個世界一次成住壞空，八萬大劫就是這個世界成住壞空八萬次，你就想到這個時間多長。他壽命那麼長，能夠看到這個世界成住壞空八萬次，他還是脫離不了六道，壽命到了的時候，他不能再往上去，那只有往下墮落，所以這不究竟。這些都是六道裡面的事實真相，你不了解，你不知道這個問題的嚴重，了解之後才知道這個問題很嚴重。那怎麼辦？有辦法，求生淨土就超越了，這個問題永遠解決了。修別的法門，那是往生華藏世界，很難。為什麼？要想求生華藏世界，見思塵沙要斷，也就是分別執著要斷掉，不但從事上斷掉，習氣也要斷掉。

　　往生到華藏世界，說老實話，還是帶業往生，不過他不帶見思、不帶塵沙，他帶無明。無始無明的習氣難斷，從破一品無明、證一分法身那一天開始，這個無始無明習氣斷盡需要多少時間？佛給我們講，三大阿僧祇劫。什麼叫無明習氣？無明習氣，斷無明習氣是要時間，沒有方法的。我用個什麼方法叫它快一點斷，沒有辦法。古大德舉的比喻很有趣味，也能容易讓人體會，譬如酒瓶，盛酒的；尤其是陳年的酒瓶，我們看到的，很多人看到的，五十年的、一百年的，那個時間愈久價錢愈高；這個酒統統倒盡了，確確實實沒有酒了，擦得乾乾淨淨，聞聞那個瓶子有酒味，那個酒味就是習氣。有沒有辦法把它去掉？沒有辦法，只有靠時間；放在那個地方，時間長了，慢慢就沒有了。

　　我用這個來做比喻，比喻什麼？華藏世界四十一位法身大士，我們用酒瓶來比喻。這個酒瓶倒光了，沒有了，那個瓶口打開讓它透氣，要四十一天以後聞聞，沒有了，這個四十一天就好比菩薩四十一個階級。四十一天沒有了，當然它不是一下沒有的，一天比一天淡，到四十一天才沒有，這個比喻大家好懂。有沒有方法？沒有方法，完全時間。所以古人講，此處用不得力！你在六道十法界可以勇猛精進，到那就沒有辦法精進，一精進就壞了，一用力馬上墮落了。所以法身菩薩修行叫「無功用道」，跟我們完全不一樣，我們有種種方法來修行，他什麼都沒有，那樣習氣才能夠斷掉，那就是完全隨順性德。這就是我們講四十一天大家好懂，實際上佛在經典上講三大阿僧祇劫。

　　我們生到西方極樂世界，亦復如是。極樂世界緣好，你不會退轉，你不會墮落，你只有往前進，不會往後退。要多久成就？沒有例外的，破無明，證法身。不過在那個世界裡面，說實在話，時空沒有了，都突破了，所以時間就像《華嚴經》上講的「念劫圓融」。無量劫可以把它濃縮成一念，一念延長就是無量劫，這個境界叫不思議解脫境界，這《華嚴經》經題。沒有法子想像，唯證乃知，你不入這個境界你不曉得，入這個境界你也說不出，叫「佛境界甚深」。所以我們把這個理跟事搞清楚，法界、生界，生界就是眾生界，法界是理，佛經講什麼？能現能變。能現能變是理，所現所變是事，這整個宇宙是所變的。能變的是理，能變的是性，法性才是我們真正自己。所以宗門教學終極的目標是什麼？明心見性。

　　我們念佛人要不要明心見性？還是要。我在初學佛的時候，以為往生西方極樂世界就圓滿成就了，李老師告訴我：不是的，往生極樂世界還是明心見性。我這才恍然大悟，我們在這世間明心見性見不了，明不了，到極樂世界跟阿彌陀佛學，希望我們早一天能夠明心，早一天能夠見性。可是明心見性就是《華嚴》圓初住的菩薩，到究竟果地這個三大阿僧祇劫那是沒法子。在淨土經典裡面講快速，講的是幾天、幾個小劫，《華嚴》講三大阿僧祇劫，一樣不一樣？一樣，時間長短不二。決不是說極樂世界時間短、快速，華藏世界時間那麼長，那你就落在分別、落在執著。你只要有分別、有執著，你出不了六道輪迴，這是要知道的。

　　阿羅漢超越六道輪迴了，他們住在四聖法界。四聖法界裡面的人，對於宇宙之間一切理事性相因果不執著了，就是見思煩惱斷盡，不執著了，出輪迴。有絲毫的執著，輪迴出不去。我們真正了解這些道理、事實真相，我們修什麼？就是在日常生活當中，工作處事待人接物，修不執著。不執著怎麼做事？隨緣。真的，什麼都好，沒有一樣不好，隨緣你就自在了。不能有執著，有執著就有六道。執著沒有了，但是還有分別，分別比執著微細，所以還有四聖法界；聲聞、緣覺、菩薩、佛（這個佛是十法界裡面的佛），他有分別，愈往上去分別愈淡薄。分別真正沒有了，那好，那你就是在十法界跟一真法界的邊緣。破一品無明，你就脫離十法界，你就進入一真法界。一真法界肯定沒有分別、沒有執著。這是我們在十法界裡面的眾生、在六道裡面的眾生，我們用什麼功？就用這個功。在哪裡用？理事是一不是二，所以你不需要選擇。我要選擇有什麼好的道場、深山這裡面去修行，那你分別執著沒有去掉。隨緣，哪裡都好，沒有一樣不好，就是在這裡頭把分別心、執著心磨掉。

　　而分別執著的習氣非常非常之重，我們在經上讀到的，這是三大阿僧祇劫斷無始無明習氣。回頭再想一想，見思的習氣、塵沙的習氣，換句話說，執著的習氣、分別的習氣跟無始無明差不多。你要不處處警覺、時時警覺，一定要這樣，一定要那樣，怎麼樣修都脫離不了六道輪迴。可是這裡頭，真的有一個特別法門，這種分別執著對西方極樂世界行。就是你其他的分別執著統統放下，都不要了，我只執著阿彌陀佛，只執著西方極樂世界，能往生去，能到極樂世界。到極樂世界生哪裡？凡聖同居土。凡聖同居土就是跟我們這邊是一樣，凡聖同居土有分別執著，叫帶業往生。可是極樂世界的凡聖同居土，跟十方一切諸佛的凡聖同居土不一樣。怎麼不一樣？阿彌陀佛在那裡教，我們可以親自接受阿彌陀佛教誨，而且得阿彌陀佛本願威神加持，我們可以天天到十方世界去參學，去供養諸佛，聽諸佛講經說法，這個好處太大！這是他方世界凡聖同居土沒有的。西方極樂世界的殊勝不在上二土，就是在凡聖同居土，太殊勝了。

　　這個法門，祖師大德說得好，「萬修萬人去」。萬修萬人去的條件，你要能把拉拉雜雜的放下，你才能去得了。放下什麼？不是事放下，事沒有礙，「事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙」。不是放下事，事照幹，放下什麼？放下執著，放下分別。那個妄想是很難放下的。妄想，我們自己也不懂得什麼叫妄想，我們現在起心動念那是分別執著，妄想太微細了。只要把分別執著天天淡薄，年年淡薄，我們往生西方極樂世界就有把握，這個要懂。活在這個世間什麼都隨緣。無論是在家學佛、出家學佛都要懂得隨緣，不要去執著，不要去分別，什麼都好。今天沒飯吃、沒衣服穿、沒房子住，也好，一心念佛，沒有憂慮、沒有犯愁的，早一點往生怎麼不好？你還有什麼牽掛？還有什麼留戀？還有什麼放不下的？沒有一樣不好。人家害我，把我害死了，我謝謝他，他送我到極樂世界去，讓我早一點去，你說是不是好事？如果你還有怨恨心，好了，那你墮落在三途，那就是冤冤相報沒完沒了，錯了。這都是你沒有看破，你沒有放下，看破放下才管用。

　　所以對於「法界眾生界」的理跟事一定要認識清楚，認識清楚之後才曉得「究竟無差別」，是一不是二。學佛，就要學佛的想法，學佛的看法，學佛的說法，學佛的做法，真學佛！佛看一切眾生都是佛，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」。是不是我們境界？不是，佛境界。但是佛在大經上常說「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生本來成佛」，現在是不是佛？佛眼睛裡面看眾生是佛。為什麼我們自己不是佛？我們不承認自己是佛。這就應了佛經裡面一句話，「一切法從心想生」。心想是識，就是識變的，我們心想我不是佛，那就不是佛。一切法從心想生，看你怎麼想，這外面境界怎麼變。這樁事情現在被科學家證明了。所以我看江本博士他的水實驗，我很歡喜，把佛的話證明了。水是礦物，它沒有思想，它沒有分別，它也沒有執著，它能隨著人的念頭起變化，人的念頭是感，它有應。有心感，無心應，感應道交，絲毫不爽。所以從這個實驗當中，證明佛所講的「一切法從心想生」，那我們為什麼不想善？為什麼想惡？

　　什麼是善？佛是善，佛是純善。根據這個道理，我們天天想佛，不要去想人，不要去想事。這個人對我很好，那個人對我不好，這個人幫助我，那個人陷害我，你想這個，你想這個東西，這個東西是六道輪迴，這個東西是冤冤相報，錯了，自性裡頭沒這些東西。所以我們想佛教我，《十善業道》裡頭教我要想善，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」。這是學佛基本的條件，這是世尊根本的教誨。我們要連這個道理都不懂，都不能去做，不是學佛，真學佛是從這做裡起的。可是佛這些教訓，我們初學的人學一個簡簡單單概略的觀念，慢慢再充實，慢慢再提升。「問明品」後面的一品「淨行品」，那就很具體的給我們落實了。

　　「淨行品」裡面，總共是一百四十一首偈。現在諸位對於《弟子規》很熟悉，我說這品經一百四十一首偈是菩薩的《弟子規》。這個菩薩不是普通菩薩，大乘菩薩、一乘菩薩他們必須要遵守的。今天我們學為什麼學不像？我們沒有弟子規，所以怎麼學都學不像；不要學那些精細的，粗枝大葉也學不像。十善業道：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，誰能做到？我們要懂得，別人能不能做到與我不相干，我自己為什麼做不到？為什麼古時候人能做到？能做到的人都證菩薩果位了，能做到的人遇到淨土都往生了，這才是我們真正的大問題。

　　說實實在在的話，六道不值得留戀。六道裡面福報大的，欲界天、色界天；欲界的化樂天、他化自在天，色界四禪，大梵天、摩醯首羅天是六道裡面福報最殊勝的，人間怎麼能跟他比？這些我們看到羨不羨慕？想不想得到？你要是有這個念頭，你就出不了六道輪迴，那要修多生多劫的福報才能得到這個果報。果報現前，一生享受完了，如果不能夠繼續修行，福享完了一定墮落。這是什麼？這也是一個很深的道理，這個道理叫物極必反。像我們這個一年；大年初一到臘月三十，到底了，到第二天又大年初一了，物極必反，這個道理要懂。你明白這個道理，逆順是一不是二，這很深很深。明白這個事實真相，了解這個道理，你心是平靜的。順境裡面平靜的，逆境裡頭還是平靜的，外頭境界你就不受影響了，不受它干擾了，這叫超越。這就是佛法的殊勝，這就是方東美先生所說的「人生最高的享受」，最高的享受是決定不受外頭境界的干擾，這叫最高的享受。

　　有人問我，世間人喜歡賭博，賭博不是好事情，家產都輸盡了，什麼時候回頭？物極必反，你不要著急，讓他去賭，輸到他家產盡光的時候，他就回頭。開賭場的，用這種方式來賺人家錢的，他能不能發財？不能，這裡頭因果的道理要懂。設很多圈套，把人家錢奪來，他能發得了財嗎？哪有這種道理！如果這種道理可以發財，釋迦牟尼佛早就開賭場了，沒有這個道理。你騙來的也好，搶來的也好，用什麼方法奪取的都好，都是你命裡所有的。你命裡沒有，你不相信，你去開賭場，他開賭場賺錢，你開賭場一定蝕本。為什麼？沒有命！用這種不好的方法叫別人破產，你自己發財，這個發財的人他的財庫很豐足。譬如，他的財富有一萬個億那麼大的財富，他開設賭場賺錢，他的一生所賺大概只有五千個億，打對折了。為什麼？損害。

　　佛告訴我們，這我們在講席裡頭常講，還得常常提醒。為什麼？你健忘，你迷惑。財富從哪裡來的？佛給我們講，布施來的，財布施。這命裡頭有大財（大財庫），過去多生多劫財布施。現在說有億萬財富的人，我們很清楚，學佛這麼多年很清楚，至少他過去生中十世以上好人，歡喜用財布施幫助一些貧窮苦難的人，累積到十幾世，那個財庫就不得了，命裡頭有。至於他用什麼方法賺錢，那是緣。他有因，無論幹什麼事情，他的財源滾滾而來，緣，因緣具足果報現前，是這麼來的。世間人不曉得這個道理，不知道這個事實真相，以為用那種不正當的手段，他就發了大財，不是的，你要這樣想法，你完全錯了。用不正當的方式賺來的這些錢，在他財庫裡頭已經大大的打折扣了，虧折了。一百億的財富就變成了五十億，打對折了。如果說心狠手辣，害多少多少人破產，甚至於自殺，家破人亡，恐怕他那個一百億的命只變成了十億。他還自己以為很了不起，我有這麼多錢了。其實，他命裡原來的財富比他現在有的多十倍都不止，很可惜他用錯了心。

　　怎麼樣去增長？有錢肯布施。所以我們中國的財神，諸位曉得中國財神范蠡，真正是一個富有人的好榜樣。范蠡幫助越王句踐，真正是復國了，這在歷史上很少見的。國家被滅亡，又從自己手上再恢復，很不容易，你就曉得這個人聰明智慧。但是他懂得句踐的性格，這個大王可以共患難不能共富貴，所以打敗吳國之後，他就偷偷的逃了，帶著西施走了。改名換姓叫陶朱公，做生意，做小買賣，沒有幾年發大財，命裡頭有。這個人有智慧，發了財怎麼？散財，把他所有的統統幫助這些窮苦的人。散掉之後，從小生意再做起，過幾年又發了，三聚三散，那個財是永遠用不盡的。我們中國人認他作財神有道理，他真正是我們求財人最好的榜樣。

　　求財一定要懂得散財，不可以囤積，囤積是罪惡。這世間上多少苦難的人缺少錢財，你把你的錢財放在你的倉庫裡、放在銀行裡，造罪業。所以財布施得財富，你命有財庫更好，更要施，沒有財庫也要施，你才會有財富，命裡財庫是這樣修來的，這個道理要懂。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，佛大小乘經論上常常講。我們要真幹，我們想求財、求聰明智慧、求健康長壽，有求必應。不是佛菩薩保佑你，這是理，心性之理。你懂得理，事跟理相應，事跟理不二，是這個道理，現在人講真理。所以，求財要用正當的方法。正當的方法是什麼？利益眾生的方法，不能夠殘害眾生。殘害眾生，後頭沒有好報，你命裡頭有大財庫、無量財寶，到最後你還是要墮落到三途地獄，那就大錯特錯！

　　理跟事的真相，現在知道的人愈來愈少，迷失自性是愈來愈嚴重。我們看到這個現象不好，見解錯誤，思想錯誤，行為錯誤，起心動念損人利己。這些話，我連答記者問都講得很清楚，損人決定不利己，這是因果裡頭的定律，利人才真正是利己。你把你所有的全部都布施掉，你自己決定不會缺少吃的、缺少穿的、缺少用的，不會，沒這個道理。中國習慣上一個名詞叫「捨得」，諸位要曉得，捨得這個名詞是佛教的。捨就是要施，因，種因！後頭一定有得，捨財得財，捨法得法，捨無畏得健康長壽，這是真的不是假的。所以理跟事是一不是二，性相也是一不是二，因果也是一不是二，佛法用這六個字把整個宇宙講清楚、講明白，性相、理事、因果。今天我們學佛的同學，最重要的就是把這些事實真相搞清楚。自己搞不清楚，你怎麼能講得清楚？自己搞不清楚，你怎麼能做出好樣子給人看？

　　現在這個時代，講，效果不大，一定要做出樣子給人看，他才會相信。講得再好聽，說得很有道理，他聽了也點頭，點頭完了過去他就搖頭，做不到！信心不能建立。信心是世出世間法成就的基礎，你有多大的信心，你就有多大的成就，信心跟你的成就決定是成正比的。《華嚴經》上佛也說「信為道元功德母，長養一切諸善根」，你說這多重要，這是我們不能夠不知道的。怎樣建立信心？讀經。所以世尊當年在世四十九年，天天講經說法，為什麼？幫助眾生建立信心而已。現在人為什麼喪失信心？不讀經，不學教，信心迷失了，這我們不能不知道。

　　偈子後面這句說得好，『一切悉了知』。這句話如果用宗教的話來講，宗教信徒讚美上帝全知全能，無所不知，無所不能，就是這個意思。要知道，全知全能是一切眾生本來如是，個個都是這樣的，所以佛家講「一切眾生本來成佛」。哪個是全知全能？就是你，不是別人！為什麼現在變成無知無能？迷失了自性，迷失了信心，所以才變成這個樣子，這是我們不能不知道的。怎樣恢復自己的信心？這要靠教學，所以佛教教學是究竟圓滿。佛教在哪裡？佛教在經典之中。我們今天贈送《大藏經》，贈送佛法，從經典裡面你才真正學到，不僅是釋迦牟尼佛的教誨，十方三世一切諸佛教誨都在《大藏經》裡頭。什麼時候你展開《大藏經》，像孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，這就好了，你就能契入。不亦悅乎，在佛法講法喜充滿。現在時間到了，我們休息十分鐘，這首偈意思還沒有講完。

　　諸位同學，請坐。我們接著再看第六首偈，還是把經文先念一遍：

　　【法界眾生界。究竟無差別。一切悉了知。此是如來境。】

　　這首偈裡面，最重要的一句話就是第三句，『一切悉了知』，這句話重要。當然，我們每個人都希望一切悉了知，可是事實做不到。我在早年跟李老師學經教，老師就告訴我，講經說法、弘法利生不是一個容易事情。在佛法講，要通達經教。諸位都知道，佛法經教這最具代表的是《大藏經》，三藏十二分教，你一生能學得了嗎？除這個之外，你通達佛法，不通達世間法，你不能度眾生，還得要通達世間法。世間法在中國，舉一個代表，《四庫全書》，一個人一生能通達嗎？我們聽老師這麼一說，才知道真難、真不容易。《四庫全書》的分量（這很難得我還買到一套），商務印書館總經理告訴我，他舉了個例子，說有一個人從一生下來就會念書，一天念八個小時，看《四庫全書》，就是看一遍，看到一百歲這部書還沒看完。每天看八個小時，看一百歲，這書還沒看完。《四庫》之外的，分量比《四庫》多得太多了，尤其是現代所謂是科技爆炸的時代。這才曉得世出世間法一切悉了知談何容易。

　　再說，我們侷限在這個地球，地球之外，無量的星球。現在科學家也承認，絕對不是說宇宙之間只有地球有人類，肯定有適合於人類居住的星球，在太空當中一定很多。可是佛告訴我們，不適合人類居住的星球，也有眾生在那裡居住。他們跟我們不一樣，這我們能理解，就是在這個地球上，北方住習慣的人到南方他受不了，南方生長的人到北方他住不慣。這個氣候、自然生態要是轉變，改變他的習慣就很困難。地球上這些條件適合我們人類，換個星球，他們那邊一些生物在那邊居住適合於他們的生活條件，他到我們這裡來不能生存，我們到他那裡去也不能生存，這在理上講得通。所以，佛跟我們講，居住環境是依報，依報隨著正報轉，依正不二，哪有說有居住環境，沒有眾生在這裡住的，沒這個道理。我們聽聽佛的說法也有道理。

　　所以，這就是現代科學家也承認不同維次空間。在佛法裡面，它不叫不同維次空間，它叫法界。你看佛為說法方便起見給我們講十法界，而實際法界是無量無邊，把它歸納一類一類的，十大類。現在科學家也說，不同維次空間也是沒有邊際，在理論上講無窮大。而事實上來說，科學家肯定至少有十一種不同維次空間。這個話是過去黃念祖老居士告訴我的，他是個學科學的人，科學家證實肯定至少有十一種不同維次空間。十一也正好跟佛法相應，佛法講十法界，十種不同，還有一個一真法界，也是講十一，這是一種巧合，佛法說得透徹。現在科學家不知道用什麼方法把空間維次突破，如果突破了，我們的科學技術又要重新改觀了。我們可以回到過去，也可以進入到未來，時間突破了；空間要突破了，境界完全變了。科學家還在努力，現在才發現，可是這樁事情在高等宗教裡面早就突破了。

　　六道輪迴不是釋迦牟尼佛說的，誰說的？最早是婆羅門教。婆羅門教是現在興都教的前身，過去稱婆羅門，現在稱興都教。他們的歷史，這世界上研究宗教的肯定他們的歷史是八千五百年，比佛教長多了。中國歷史號稱五千年。八千五百年。根據他們的信徒，他們的傳教師告訴我，他說至少有一萬多年。婆羅門教不重視歷史，沒有精確歷史記載。他用什麼方法突破？禪定。所以印度高級宗教統統是修禪定。禪定功夫深，這是佛法裡面所講的四禪八定，他們真的到了這個境界，所以六道裡面的情形他的確是一切悉了知。這個一切是六道裡面的狀況，禪定功夫把它突破，所以六道他們講得很清楚，這是中國人所謂「知其當然，而不知其所以然」。為什麼會有六道？六道從哪來的？六道能不能超越？

　　六道輪迴很麻煩，這些事情他們搞得很清楚、很明白。這樁事情就等到釋迦牟尼佛出世。根據中國歷史記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十三年，很好記，三零三三。可是外國人他們的說法，今年是二千四百九十九年，明年是二千五百年，跟中國記載差不多相差五百多年，將近六百年。每種說法都有根據，究竟佛出生是多少年，這個確切沒有人能夠說得出來，但是至少總是二千五百年以前的事情。佛出世之後，才把六道所以然的道理說出來了，把不同維次空間這個祕密揭穿。

　　不同維次空間怎麼來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的，本來沒有。原本佛只給我們講法界叫一真，一真法界。一真法界為什麼會變成無量法界？這不同維次空間就是無量法界，為什麼變成這樣？這就是說「一切法從心想生」。這個世間眾生太多，每個人有每個人的想法，每個人有每個人的看法，所以法界就變得很複雜。不但各個人想法、看法不一樣，就是你一個人，你一個人也是無量無邊法界。為什麼？前念跟後念不一樣，昨天看法跟今天看法不一樣，念念都有差別。這個事實真相，我們也可以從江本博士水實驗裡面得到證明。他告訴我，他做這個實驗有十年，今年十年了，每一年不曉得做多少萬次的實驗，從來沒有一個結晶的圖案是完全相同的，沒有過。這是什麼原因？就說明我們人的念頭，沒有相同的念頭。你這一生當中，一天到晚起心動念，決定沒有一個念頭完全相同；有相似，不是完全相同。

　　因此，法界就跟這個情形一樣，法界是從心想生，哪裡會有相同！《楞嚴經》上講的「同分妄見」，同分妄見就是相似，是同分，絕對沒有完全相同，這是事實真相。到什麼時候完全相同？妄想分別執著連習氣都斷了，完全相同，所以佛經上講「佛佛道同」。破一品無明，證一分法身，相似的，那個同是相似的同。無明習氣完全斷掉了，那就真的相同。可是一真法界裡面四十一位法身大士，我們如果見了的時候，決定看不出他有差異；這是真的，決定看不出。他們連相貌都相同，相隨心變，體質也是從心想生。六道凡夫裡頭沒有相同的，一真法界裡頭非常相似，相似的是讓我們不能夠辨別。可是他們那些人有神通道力，決定不會把人認錯。這是講一切悉了知。

　　佛法這個「一切悉了知」，不是指這個六道，不是指這個娑婆世界，世界無量無邊。《華嚴經》前面我們讀過「世界成就品」、「華藏世界品」，你才曉得宇宙不可思議。讀了「華藏世界品」，這些我們今天講的太陽系、銀河系太渺小了。再想想這個人身，那就小得很可憐了，還有什麼好爭的？應該認真努力好學不倦。我們要想像佛菩薩、像法身大士一樣明瞭宇宙人生的真相。學佛不是學別的，就這麼一樁事情。能不能悉了知？答案是肯定的，能。為什麼能？你本來一切悉了知。現在一切不了知，是無明、塵沙、見思煩惱障礙住了，也就是妄想分別執著，你起了這個東西，把你的智慧德能連福報都障礙住，都不能現前了。

　　以佛法來說，一切眾生完全是平等的，跟佛一樣，沒有絲毫差別。你知道這個事實真相，人哪有傲慢心？哪會有貪瞋痴？不可能。一真法界裡頭沒有貪瞋痴，沒有是非人我，沒有貢高我慢。人與人之間，人與整個宇宙之間，一片和睦的氣象，中國人稱為「太和」。你到故宮去看那個大殿，最主要的一個大殿，太和殿。宇宙是太和，本性是太和。迷了之後，這些聖賢人、明白人，他用「和」來教導我們。宇宙的核心是愛，這被江本博士實驗出來了。他非常肯定，他說宇宙的核心是愛，所有實驗裡面這個水結晶，只有愛最美，另外就是感謝，愛跟感謝是最美的。就連科學家也證實了。我們這一生當中學什麼？就學這個。你看《弟子規》裡頭「凡是人，皆須愛，天同覆，地同載」，愛的教育。佛法擴大了，佛法不是凡是人，是眾生皆須愛。眾生包括範圍就大！包括植物，包括礦物，包括自然現象，無所不包。眾是什麼？眾是眾多，眾緣和合而生起的現象叫眾生，包括自然現象都是眾緣和合而生，皆須愛。為什麼？同一個自性，同心現，同識變。這就是佛法，沒有一絲毫差別。

　　既然如此，我們如何能通達？李老師就告訴我，他說靠我們去學，學不了的。不通又不行，用什麼方法？他教我，誠，感通，感應。我們有感，它就會通達。用什麼來感？用誠。《中庸》裡面最重要的一個字就是講誠。誠到極處，叫至誠。所以他老人家給我四個字，「至誠感通」，他說求這個就行了。你真正去讀、去學沒有辦法，真誠到極處，自然就通了。什麼叫誠？曾國藩先生說得好，「一念不生是謂誠」，心裡頭沒有妄念就是誠。說來說去，還是回歸到世尊的教誨，放下一切執著，放下一切分別，放下一切妄想，那叫誠。所以誠是什麼？誠是真心，真心之體。

　　真心的作用叫智慧，般若智慧是真心的起用，真心的本體叫誠。所以菩提心是真心，經論上都講了三種，菩提心第一個「至誠心」，是《觀無量壽佛經》裡面所說的，至誠，誠到極處了，這是體。有體它就起作用，作用，對自己、對別人；對自己，「深心」，對別人，經上講的「迴向發願心」，對人。論上講的，馬鳴菩薩的《起信論》，論上講的心之體「直心」，對自己也是「深心」，對別人叫「大悲心」。我們把經論合起來看，意思就清楚了。心體叫直心，直心就是至誠心，對自己統統都是用的深心。深心，古大德講好善好德。對別人來講，迴向發願、大慈大悲，我們用慈悲就可以了。

　　所以我用另外一種講法大家好懂，經論的說法、古人的註解都不好懂，我把它說成十個字，「真誠」，這是真心之體；對自己自受用，「清淨、平等、正覺」，自受用，這就是深心；對別人，「慈悲」。真誠心對別人就是慈悲，慈悲就是愛心。我們中國五倫裡面頭一個，「父子有親」，那個親愛就是佛法講的慈悲，不附帶任何條件，真誠的愛心。這十個字就容易體會多了，對自己心要清淨，心要平等，心要覺悟，可不能迷惑。我這個深心從哪兒來的？從《無量壽經》經題上來的。你看《無量壽經》的經題裡頭有清淨平等覺，深心。你用這個心，它就有感應，真誠清淨平等覺就有感應，這個感應就是佛家常講的悟處。六根接觸外面六塵境界常常有悟處，所謂是「小疑有小悟，大疑有大悟」。這個疑不是懷疑，疑情。

　　釋迦牟尼佛為我們說法，我們在經典裡面看到，絕大多數不是釋迦牟尼佛自己主動說的，別人來問的。來問，就是觸動，佛立刻就回答。佛的回答沒有思考，沒有去我想想這個事情該怎麼答覆你，沒有。想一想，就落到意識裡去了。沒有思惟，沒有想像，就像水實驗一樣，這邊有感來，立刻就有應。感有心，應無心，真實智慧。所以佛經是真實智慧，眾生有感，佛所應現的。我們怎樣接受佛經？這裡頭有一個祕訣不能不知道，佛經是自己自性智慧，不是外來的。因為我們的自性跟釋迦牟尼佛的性是一個性，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，我們前面念過，「一道甚深」裡頭念過。所以佛經一展開，不是別人的；這釋迦牟尼佛的東西，你錯了，你還有分別，你還有執著，你怎麼能悟入？展開來，釋迦牟尼佛引導我悟入自性，是我自性裡頭本有的智慧德能。你用這種心態去學，你才能悟入。

　　中峰禪師在《三時繫念》裡面講得很好，有幾句話說得很好，「我心即是彌陀，彌陀即是我心」，「此方就是極樂，極樂就是此方」，真正入不二法門。中峰禪師這幾句話，就是《問明品》裡面「佛境界甚深」，這樣一切才了知，哪有不了知的道理？宇宙之間哪一法離開心現識變？所以離開性識無有一法可得。既然一切法都不離心性，這個人要是明心見性，他就一切悉了知！道理在此地，真的可以通達明瞭。還有例子，我們在經上看到龍樹菩薩給我們做了證明。龍樹菩薩開悟了，也就是我們一般講的明心見性，他沒有一樣不知道。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，留下來那麼多經典，他只用三個月工夫全部都學習完畢，我們一般人沒有法子。

　　在中國也有一個例子，禪宗六祖惠能大師，不認識字，沒有念過書，也沒有學過經教。到黃梅去參學，這《壇經》上記得很清楚，在黃梅八個月學什麼？廚房裡頭舂米破柴，幹這種苦活。五祖上堂說法，他一次也沒有聽過。天天做苦工供養大眾，修福。這個人根性很利，宿世的，不是這一生的。緣成熟的時候，五祖祕密召見他，不讓別人看到，怕嫉妒障礙，怕有人害他。半夜跟他講《金剛經》，講不到三分之一，講到「應無所住，而生其心」，他就明白了。為什麼別人聽不明白，他能聽明白？你仔細去觀察，他對人、對事、對物，他沒有分別，他沒有執著，他沒有妄想，這就是大徹大悟必須具備的條件；不接觸不知道，一接觸就明瞭，五祖把衣缽傳給他。這是至誠感通。李老師教我學教，教我用這個方法。不用這個方法，這一生不能成就，你能讀多少書？可是這個方法先決條件你要放得下，這是先決條件。你放不下，這個路你走不通。我這個看破放下，章嘉大師教的，這不是方先生教的，方先生引我入門，章嘉大師把方法教導給我。

　　我今天到此地來，看到這邊的佛教聯合會印的一本畫冊《釋迦牟尼佛傳》，我翻開一看，裡面有好幾張圖畫我很熟悉，早年我看過。但是，雖然畫的釋迦牟尼佛一生的事跡，八相成道，一定要讀《釋迦譜》、要讀《釋迦方誌》，你對於釋迦佛才真正認識清楚，才了解他是一個什麼樣的人。真正搞清楚、搞明白了，他不是神仙，他是人，他給我們做示範，他是一個明白人。實在講，就跟惠能大師一樣，心地清淨慈悲，沒有妄想分別執著，所以，六根跟六塵一接觸他不生煩惱。什麼叫煩惱？妄想分別執著叫煩惱，他不生這個，他生智慧。什麼叫智慧？一切悉了知。

　　我們在印度看到釋迦牟尼佛，在中國看到六祖惠能大師，給我們做了如實的實驗，我們從這兩個人身上得到訊息，得到消息了。一切眾生跟諸佛如來無二無別，所不同的，佛沒有妄想分別執著，眾生有妄想分別執著。十法界依正莊嚴，妄想分別執著程度不同變現出來的境界。所變現的境界，你要知道，相有性無，事有理無，總不離因果。因果，善因一定感善果，惡因一定感惡報。善因得惡報，惡因得善報，佛說無有是處，沒有這個道理。在這個地方建立佛法，在這裡建立佛陀教育。所以，接受佛陀教育，認真學習這門功課的，天上人間第一等的好人，沒有人不讚歎你，沒有人不歡喜你。實在講，我們目的不是希望人讚歎，也不是讓人喜歡，我們只想做一個明白人，這一切悉了知就是明白人。明白人，中國人稱為聖人，印度人稱為佛菩薩。所以佛菩薩跟聖人，那個定義就是明白人，一切悉了知的人，這我們要知道。

　　真正明白了，一定好學。人生在世，最難能可貴的就是學習。孔夫子說得好，這《論語》上有記載，他說「吾嘗終日不食，終夜不寢」，這就是說我一天不吃飯，一夜不睡覺，「以思」，我在想，那當然想得很多了，想了一天一夜，想這世間形形色色，最後得到一個結論，「無益」，沒有真正的利益，「不如學也」。想這世間是什麼？還不都是名聞利養、功名富貴，無益。夫子也曉得這個東西生不帶來，死不帶去，佛法講「萬般將不去，唯有業隨身」，沒有一樣東西你能帶走，所以沒有意義，不如學也。夫子一生好學，釋迦牟尼佛一生好學。你看看這些諸佛菩薩、祖師大德，哪個不好學？你再仔細觀察他們怎麼學法？沒有一天不讀書。經典、書籍，古聖先賢留下來的，天天讀。不但天天讀它，天天照做，「學而時習之，不亦說乎」。悅是喜悅，不是外面的刺激，內心裡面這個歡喜心往外流，像泉水一樣；不是外面的刺激，內心裡往外流，我們佛門叫法喜充滿，常生歡喜心。你要不學，這種法喜就沒有。法喜是自性裡頭的，你沒有這個外緣，學習是緣，雖有法喜，流不出來，你所流出來的是苦惱、是煩惱。唯有真正學習，學是照古人的教誨去學，習是落實，我把我學的東西落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，無比的快樂！

　　聽說現在有工商界的老闆招雇工要考《弟子規》。為什麼要考《弟子規》？學而時習之，不亦悅乎。員工都能夠學而時習，這老闆多自在！不用去管員工，員工個個都是有德行、有能力，而且熱心服務，道理就在此地。聖人跟普通人，沒有別的，好學。夫子也常常講，人家讚歎他，他說我沒有什麼能力，我跟大家比的時候很多不如人，但是我有一個長處，好學。「學無常師」、「三人行必有我師」，好學，這是我們要向夫子學的，要向釋迦牟尼佛學習的，都是好學。學到之後，一定會落實，絕對不是所學非所用，所學非所用就沒有意思了。學以致用，快樂無比。「有朋自遠方來」，朋是志同道合，從遠方來幹什麼？來切磋學問，來研究，來探討，來互相學習，這是人生第一等的樂事，快樂。在學習，或者沒有人知道的時候，有沒有人知道的時候，「人不知而不慍，不亦君子乎」，這是聖人君子。為什麼別人不知道？真正做學問的人、有道德的人絕對不會自我宣傳，沒這個道理的，都是非常謙虛，非常含蓄。

　　你認識的人多，這是緣，我們佛法講法緣。我們跟李老師學教，李老師對於這點非常重視，常常告訴我要結法緣。如果不結法緣，你將來成就了，講經說得很好，說得天花亂墜，沒人聽，沒有緣。有些人講得不好，聽眾很多，他有緣。緣要去結。我們就說，怎麼結法？我們那時候生活很窮苦，怎麼結緣法？老師笑笑，結緣有時候不需要花錢。李老師是一個星期講經一次，每個星期三。他說，你到門口去接待這些來聽經的大眾，歡歡喜喜的接待、招待他們，引他們到講堂，帶他們到座位，他們心裡歡喜，這都是結法緣。這不要錢的，笑面迎人，為人服務。介紹別人來聽經都是結法緣。他說，如果你有能力，能力不大沒有關係，你買一包花生米，一塊錢、幾毛錢，來的人進來的時候，一個人拿一粒，都結了緣。這是很小的錢，你就結了很多緣。這都是李老師教給我們的，我們也就學會了。他老人家講經，我們都在外面當招待。所以法緣殊勝。

　　我在全世界各地方講經，聽眾很多，什麼原因？緣結出來的。別人對我的布施供養，我沒有去蓋廟。蓋廟是什麼？蓋廟跟土地結了緣，跟人沒有結緣，這就錯了。我們把蓋廟的錢在整個世界廣結法緣，這多殊勝。我一生不蓋廟，一生不希望好像自己有個什麼地方居住的，沒有。釋迦牟尼佛一生沒有，日中一食，樹下一宿。我還沒有做到樹下一宿，但是自己沒有道場。我們離開台灣；在台灣是韓館長收了一批出家人，用了我的名義，是她收的。她走了之後，這沒有法子，這個包袱就交給我了，我在澳洲、在美國給他們建道場。我自己一生當中沒有一個家的這個觀念，出了家，沒有家！這諸位同學要曉得。

　　我一生非常仰慕印光大師，這也是李老師教給我的，近代的人學印光法師，你就沒錯。印祖一生不收出家徒弟，一生不建道場，不做住持，不傳戒，為我們做出最好的榜樣。他是因為鄉音太重，他陜西人，在南方居住的時間久，跟人家講開示、講什麼聽不懂，這是言語上一個障礙，所以他老人家是用文章、用文字來弘法。這就是諸位今天看到的《印光大師全集》，當年老人家在世的時候，《印光法師文鈔》，用文字來弘法，收到很大的效果。所有一切供養他都沒有用，衣服，一生就是穿幾件舊衣服。所有一切的供養全都拿來做印經、印善書，流通經論善書，一生做這個事情，法布施，我學他老人家這一點。連那個慈善事業都很少做。哪個地方有災難了，有災害了，印光法師聽到了，也會捐一點錢去賑災。錢從哪裡來？從印經款項裡面撥出來。我們這才曉得印經是他的第一個重點，全心全力都在布施佛法，我學了他這一點。跟著他走，決定不會錯。這是我們要學習的，懂得怎麼個學法。向古人學，決定不錯，古人真的有道德、有智慧，懂得怎麼做法會產生很好的效果。跟著古人走不會錯，自己想開闢一條道路，那很危險。又何況佛法，佛佛道同。釋迦牟尼佛所學、所教的，承傳古佛，世尊也是述而不作；孔老夫子也是繼承古聖先賢，自己沒有創造、沒有發明。這都是值得我們思考，值得我們學習的。現在時間到了，這首偈我們就講到此地。