大方廣佛華嚴經　　（第三三二卷）　　2000/7/25　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0332

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，緊那羅王長行，第六句：

　　【普樂見緊那羅王，得示現一切妙色身解脫門。】

　　清涼大師註解，「難遇益生，所以示現。相嚴常住，名為妙色」。大師語義很深，什麼叫難遇？佛在經中常說，「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法這個機緣比率非常之低，開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢之一日」，這些話都是實話，絲毫沒有誇張。一個人修行證果難，難在這個機會不容易遇到，如果生生世世都有這個機會，都能得人身、聞佛法，成佛哪裡要三大阿僧祇劫？所以要那麼長的時間，無量劫，三大阿僧祇劫，就是因為你能夠遇到的機緣太少了。

　　我們再看看多少人得人身，在這一生當中沒有遇到過佛法。以我們現前地球上人口來看，地球上人口將近七十億人，幾個人聞到佛法？不要說這個地球，就講新加坡這個都市，三百多萬人，這三百多萬人當中又有幾個人聞佛法？遇到佛法的人，佛法在現代這個時代，有真的、也有假的，現在這個社會仿冒品太多了，佛法也不例外，有仿冒的，仿冒的數量多過真正的佛法，縱然遇到真正的佛法，你信不信？信了，能不能解？解了，能不能依教奉行？層層淘汰，到最後剩不了幾個人。這是講在整個世界上去找，七十億人當中，層層淘汰到最後，恐怕七萬個人都找不到，這是真的不是假的。如果有七千個，那就相當希有，就相當殊勝了。這才知道真的難遇！

　　可是佛法給予一切眾生是最真實的利益，《無量壽經》上講三個真實，「開化真實之際」，開是開示，化是教化，佛陀開示教化一切眾生，「真實之際」，用現在的話來說，「宇宙人生的真相」。這個真相世間人無法明瞭，如果世間人可以做得到的，佛菩薩決定不多事，他不會來，世間人沒有辦法做到。什麼原因做不到？方法錯誤。錯在什麼地方？錯在用思惟，佛經裡面講「用心意識」，現在人講用思想、用思考，這個方法錯誤。佛說過，用這種方法，用得最正確，絲毫沒有錯誤，你能夠了解阿賴耶。阿賴耶是什麼？妄心，你決定緣不到真心。我們六道凡夫用的是妄心，什麼事情「你想想看」，「你考慮考慮」，這都用妄心，都用心意識。

　　心意識的功能很大，對外可以緣到虛空法界，對內可以緣到阿賴耶，但是就是沒有辦法見到真如本性。因為這一個問題，佛就不能不再來，示現在十法界裡面、在六道裡面，幫助有緣人，佛家常講「佛不度無緣之人」。佛是平等的，為什麼不度無緣之人？無緣的人，他還沒想到這個問題。什麼是有緣的人？真正很想了解宇宙人生真相，這是有緣人。緣具不具足？我們知道今天許多科學家、哲學家、宗教家，都在期盼著如何能夠真正理解宇宙人生真相，但是緣不具足。這個「不具足」是對聖教懷疑，佛講根本煩惱：貪、瞋、痴、慢、疑，大乘經上常說「疑為菩薩最大的障礙」，不相信聖人所說的，甚至於批評這些宗教的經典不合乎科學，一筆就抹煞了。他們要搞新的東西，認為新的東西是真的，有科學理論做根據，哪裡曉得科學的本身就有問題，所以它解決不了問題。科技今天可以說是有相當的發展突破，能不能解決社會問題？解決不了。不但解決不了，反而讓這個社會愈來愈複雜，愈來問題愈多。

　　什麼叫「緣具足」？肯定聖學，肯定古人的道路，幾千年來祖師大德的成就，都是循這條路走的，佛在經上講「佛佛道同」，十方三世一切諸佛走的是一條路，佛道。我們今天走的什麼？自己要創造，「走出自己的路」，今天是喊這個口號。釋迦如來沒有創造，我們在《華嚴經疏鈔》裡面看到，佛跟孔老夫子一樣，孔老夫子一生沒有創造，他們都是「述而不作」，自己沒有創造的，只是轉述古聖前賢，他們走的路子是古大德的路子，釋迦牟尼佛走的路子是古佛走的路子，沒有創新。現在人一切都要創新，古人的教學確實是守舊，雖然是舊，就像一棵老樹一樣，千年的老樹是舊，但是你要曉得年年發新枝，年年生新葉、生新花新果，萬古常新，不是我們一般人講守舊。佛法講「精進」，你們想想精進的意思，再想想儒家所說的，「苟日新，日日新，又日新」，這是走古大德的路子，日新又新。舊路實在不舊，老路實在不老，你要參破這個道理，於是我們這才明白，走老路子是藉著老的經驗裡面開出新的花朵。捨棄老的，自己要想重新來起，像樹木你重新種子再發芽，找一棵小樹，你想想看人家幾千年的神木，你才種出一棵小樹，要到哪一年才比得上人家？這例子很顯然，怎麼樣創新也趕不上古人。

　　古大德跟我們用的方法不一樣，我們用心意識，他不用心意識，不但禪家強調離心意識參。心意識不太好懂，我們用現代的話來說，就是妄想分別執著，這是心意識。阿賴耶是心、妄想，末那是執著，第六意識是分別，古大德不用心意識；換句話說，他不用妄想分別執著，這叫參。用心意識，叫研究研究，研究用心意識。佛家叫「參究」，不叫研究。宗門要離心意識，教下也不例外，教下不離心意識不能大開圓解，其實大開圓解跟宗門的明心見性無二無別。學佛的目的要見性，見性就是真正見到宇宙人生真相，徹底明瞭那是一回什麼事情。

　　明白之後，佛也透了一個訊息給我們，才真正肯定虛空法界一切眾生是自己，這是真正明白了，真正覺悟了；不明白的人，在自己裡頭分自、分他。徹底明白，就好像我們真正覺悟了，我們整個身體無數的細胞是自己；沒有明瞭，我們現在是一個小細胞，這個細胞跟那個細胞，你不是我，我不是你，不知道事實真相。所以宗門開悟常說，盡虛空、遍法界是沙門一隻眼。可是你用心意識，你決定入不了這個境界，你不會了解事實真相，決定要離心意識。這就是說佛跟世間所有一切眾生，使用方法不相同，佛才出現在世間，告訴你，你那個方法用錯了，你用心意識，你怎麼去研究，也只是宇宙人生裡頭一個部分，你決定見不了全體。你能夠解決問題，只能解決局部問題，可是這個局部跟那個局部又會有衝突。這麼一個道理，佛才出現在世間。

　　出世間為的什麼？為了利益一切眾生。佛經裡頭常說，「三根普被，利鈍全收」。佛是平等的教化，根性鈍的人，也就是說堅固執著妄想分別的人，這種人佛法裡面常講業障深重，他的心量不大，欲望也不高，人天小果他就很滿足了，所以佛對於這一類眾生，教導他斷惡修善，把斷惡修善的道理、方法、果報，講得很清楚、很明白，讓他生生世世都能得到他自己的願望，滿足他自己的願望。中等根性的人，對於人天福報，他知道這不究竟，這個也不長久，何況享受人天福報所付出的代價太大，你想通了之後不值得，希望再能往上提升，向上突破，佛對於這種人也幫助他，教他破迷開悟；覺悟之後，這才能超越三界、超越六道，作阿羅漢、作辟支佛、作菩薩，佛幫助他們，這講四聖法界。上等根性的人，四聖法界還不滿意，希求無上菩提，希求究竟圓滿，他有這樣的大心大願，佛也幫助他，幫助他超凡入聖。佛是為這個目的而來的，全是為了幫助眾生，佛知道幫助眾生就是成全自己，自他不二。我們有很多人懷疑，佛什麼都不要，為什麼要來幫助眾生？從這裡起了懷疑，天下哪有這種道理！你幫助人、做好事，你總有目的，你到底存的什麼心？這愈猜距離就愈遠，對於聖賢教誨、聖賢的協助很難接受，總以為他有目的、他有企圖，他不懷好意。這種想法就是佛經上所說的「一闡提」，一闡提是沒善根，遇到佛法他也不能接受。

　　要知道世出世間所有聖賢都是明白人，都了解事實真相，事實真相是一個整體，我們今天講「生命共同體」，說這個話還是隔一層，這是第二義，不是第一義，生命共同體這個「共同」不行，「一體」才是真實。生命共同體是十法界的講法，一真法界是一體，不是共同體。這個道理很難懂，事實真相很不容易體會。其實佛有善巧方便，經典上講得太多太多，比喻裡頭最廣最多的，佛常用的「夢幻泡影」，雖然說四個比喻，重點在一個，第一個「夢」。我們念得很熟，隨時口裡頭也都能說得出來，可是意思並沒有真正體會，我們也沒有認真去想一想，這是粗心大意。佛說「夢幻泡影」，我們有沒有認真仔細去想一想那個夢境，果然要常常去觀想夢境，你會開悟。

　　我們凡夫都有作夢的經驗，甚至於每天晚上都會作夢，你有沒有用一個時間想想夢境？夢境是什麼回事情？夢中境界究竟是自還是他？夢中當然有自己，不可能沒有自己，也有許許多多人物，也有山河大地，你醒過來仔細想想，整個夢中境界是一體？還是二體？夢中所夢的別人、很多人，是自己心裡變現出來的，不是外面的；夢中的山河大地，還是自己念頭變出來的；是一不是二，不是共同體，是一體。佛教我們從這個地方覺悟，盡虛空、遍法界一切眾生就跟夢中境界完全一樣，你要參透了，它是一體，它不是二體。真正參透之後，大慈悲心就生起來，你怎麼會去傷害別人？傷害別人是傷害自己。我常常用身體做比喻，把這一切眾生比喻作我們身體的細胞，你知道這所有細胞組成是一個生命、是一體，你怎麼忍心去傷害一個細胞？決定不可能，你會非常愛護。你愛護你的眼睛，你也會愛護你的耳朵，愛護頭部，也會愛護腳底，決不是頭好、頭尊，腳卑，我們要頭不要腳，沒有這種愚痴人；但是我們今天幹這個愚痴事，我們在這一個生命裡頭，我們是一個細胞，只愛惜自己，排斥其他的細胞。我們幹的是這個傻事，這是迷惑，這是顛倒。

　　佛為了這個才示現在世間，『示現一切妙色身』。「身」是講現相，重點在「妙」字。我們不懂妙的意思，古來祖師大德為我們提示，妙的意思非空非有。我們凡夫總是執著兩端，實在講世間就是建立在這種執著上變現出來的，外國科學家講相對論，這個世間是相對的，空的對面是有，大的對面是小，性的對面是相，事的對面是理。六道凡夫，六道怎麼來的？相對的念頭裡頭生出來的，變現出來的。佛講「一切法從心想生」；換句話說，我們離不開相對的概念，你就出不了六道輪迴。大修行人何以能成就？他把相對的捨棄掉了，他知道這是錯誤的，這是妄想，錯誤的想法、錯誤的看法，他知道虛空法界一切眾生是一體，就是自己。這個人在佛法裡就叫成佛，為什麼說他成佛？因為他已經證得法身，法身就是虛空法界一切眾生是一不是二，就是自己，他已經證得法身。這個人不但超越六道，超越十法界，他常住一真法界。

　　這個身體還在人間，這個身體也起了很大的變化，沒有證得的時候，我們這個身體是業報身，你過去造的善業，今天得人身，你受業力支配。念頭一轉，這個身體先改了，變成什麼？願力身，不是業報了，是志身、是願身。身體還留在這個世間，不為自己了，我們講不為自己，不為這一個身，是為自己的真身，真身是一切眾生，我們今天講的一切動物、植物、礦物、自然現象，全部包括在裡頭。在這裡面示現相好莊嚴，這是「妙色」。像佛為我們示現三十二相、八十種好，教化眾生。

　　我們今天在這個時代，如果你果然契入這個境界，你的思想跟一般人不一樣，一般人的思想是自私自利，你現在的思想是自私自利完全沒有了，是利益一切眾生，不但利益有情眾生，無情眾生都利益，這是一百八十度的大轉變，「無緣大慈，同體大悲」，自自然然就生起。慈是與樂，悲是拔苦，救苦救難，沒有任何條件。自己對自己還講什麼條件？自己對別人是講條件，自己對自己沒有條件，虛空法界一切眾生是自己不是別人，所以慈悲愛護、照顧協助哪裡有條件？這是事實真相，佛菩薩為一些迷惑、沒有回頭的眾生示現。

　　佛菩薩在哪裡？你要去找你決定找不到。阿彌陀佛在哪裡？釋迦牟尼在哪裡？觀音菩薩在哪裡？你找不到！其實就在自己一念之中，一念徹底覺悟了，真誠平等心現前就是諸佛如來，慈悲普度的心現前就是諸大菩薩。觀音在哪裡？自己本性本具的慈悲心就是觀音菩薩，自性本具的孝親尊師的心就是地藏菩薩，自性本具無量智慧就是文殊菩薩，自性本具無量的德能就是普賢菩薩，你這才真正找到了。佛陀教導我們，說這麼多菩薩的名號，說這麼多佛的相好光明，全都是自性本具的智慧德相。我們念頭轉過來，理事都明白，不再迷惑了，你的樣子人家一看，「這人有智慧」，「這個人很慈悲」，一般人也能見得到！我們學佛要在這裡學，釋迦、彌陀的慈悲相好在哪裡？在我們學生面孔上表現出來。

　　我接觸其他宗教的朋友，我也常常勸勉他們，「上帝愛世人」，愛在哪裡？必須是上帝的信徒，把上帝的大愛落實在社會大眾身上，上帝愛就具體表現。佛菩薩的智慧慈悲要靠我們來表現，我們不認真努力去領悟、去實行，佛所講的話都落空了。我們天天等，等佛菩薩來救苦救難，那再等個億萬年也等不到，這就是完全錯了，錯解佛的意思。開經偈上說「願解如來真實義」，我們學佛的人把佛的意思錯解了，而不知道經上所講的一切諸佛如來，是我們自性本具的性德。佛經裡面所講的一切菩薩，這裡頭雖然講天龍鬼神，全是菩薩，是性德的落實，性德的大用，沒有離開自己一念之間。

　　一念覺，我們就入「大方廣佛華嚴」；一念迷，我們就墮三途六道。覺、迷最明顯的現象，迷是自私自利，覺是念念利生。念念為眾生，這個人覺悟了，念念為自己迷了，我們要常常想到佛這些話，我們到底是在覺、是在迷？我們是薄地凡夫，業障深重，偶爾有覺，像黑暗時候閃電一樣，放了一下光，可是時間很短，立刻又迷了，又墮到自私自利去了。但是縱然是無量劫的黑暗，能有閃電一樣的閃光也相當可貴了，問題如何能將這個光明保持？那你要常常覺，每天能夠有幾分鐘的覺悟就很難得了。二十四小時裡頭念念都是自私自利，偶爾起一念利益一切眾生，這叫放光。諸佛如來、法身大士他們的光是常光；換句話說，自私自利的念頭沒有了，二六時中念念都是利益虛空法界一切眾生，這是他們所「示現一切妙色身」，智慧、德能、相好常住，這叫「妙色」。在佛法教學裡面，我們採取藝術的手法，這裡面有美術、有音樂、有雕塑，用這些手段來呈現，希望在這些教學方法裡面能有所體會、有所領悟，然後將你的體會、領悟落實在你生活當中，你就叫學佛，你真的是在學習，學習過佛菩薩的生活，學習佛菩薩的存心，學習佛菩薩的言語，學習佛菩薩處事待人接物。

　　這是『普樂見』，「普」是平等、普遍，沒有分別，沒有執著；「樂」是愛好；「見」是見虛空法界一切眾生。他這個名號當中，也就是佛經裡頭常講的「常生歡喜心」，我們在此地見到的，這是一尊緊那羅王菩薩。在中國大乘佛法裡面，有一個跟這一位菩薩可以說完全相同的，彌勒菩薩，你們想想彌勒菩薩是不是「普樂見」？他所示現的是不是「一切妙色身」？中國大乘佛法，我們要學佛實在講這是頭一位，學習順序他擺在第一。中國寺院庵堂的建築，你一進入這個道場，第一個建築物你所遇到的是天王殿，天王殿當中供奉的是彌勒菩薩，你一進山門第一個是見到他，他教我們什麼？我們要懂得，我們要向他學習。

　　在中國塑造彌勒菩薩是造布袋和尚的像，布袋和尚是五代後梁時代的人。他在往生的時候告訴大家，他是彌勒菩薩化身來的，說完他就走了，這是真的不是假的。現在有很多人說他是什麼佛再來的、什麼菩薩再來的，說了又不走，這是假的。歷史上有這個例子，說了立刻就走，這是真的。所以我們中國人以後塑造彌勒菩薩，都塑造布袋和尚像，因為他的表法非常的顯著：滿面笑容，歡喜接眾，跟大家相處一片歡喜心；肚皮很大，顯示這大肚能容，能包容。所以在佛門對彌勒菩薩的總結，布袋和尚的總結，兩句話：「生平等心」，這個大肚是生平等心，「成喜悅相」。你們想想看這八個字，我們見到彌勒菩薩就要想到我們要學，處事待人接物要生平等心，接觸一切眾生一定要喜悅相，這是學佛的第一堂課。你心地不平，言容不善，你就入不了佛門，諸佛菩薩來給你講經說法，你也聽不懂，你也得不到利益。再看下面一尊：

　　【最勝光莊嚴緊那羅王，得了知一切殊勝莊嚴果所從生業解脫門。】

　　清涼大師在這裡給我們提示，「大智普慈，是二嚴果」。「普慈」是福德，福慧二嚴，「大智」是智慧。我們每天拜佛，在皈依偈誦裡面常念「皈依佛，二足尊」，「足」是滿足，「二」就是智慧跟福德。智慧、福德從哪兒來的？大師說，「一切智因是能生業」。由此可知，菩薩了知一切殊勝莊嚴的果報，是從圓滿智慧而生的，這是真實智慧。所以諸佛菩薩出現於世，決定示現從事於多元文化的社會教育，他不會選擇其他行業，他決定是幹這個事情。釋迦如是，在中國孔子亦如是，老子亦如是，再看看全世界其他宗教的創始人，沒有一個不如是。為什麼？他們真正知道，了知一切殊勝莊嚴的果報，從智慧生的。教育就是幫助人破迷開悟，你真正覺悟了，你才能改善你生活的品質，才能夠契入正覺極樂的境界，阿彌陀佛的世界叫「極樂世界」，你才能夠契入，你才能夠享受到。

　　真實智慧，最高的享受，決不在物質。我們凡夫是拿物質條件，看作你在這個社會得福報大小，用這個來做標準，這是錯誤的，不正確的。我們看到社會上確確實實有億萬富翁，可是這些人值不值得我們學習？值不值得我們羨慕？我們要看看他的生活狀況，我們就搖頭，不要。為什麼？一生一點自由都沒有，出門要好多保鏢，怕人殺他，怕人家奪他的財產，怕人家陷害他，一天到晚起心動念都是怎麼樣來保護自己，你說這個人活得多可憐！哪有我們這樣自在，隨便哪裡都可以去，看到任何一個人都笑臉相迎，都歡歡喜喜，你說這個多快樂！所以許多富貴人家是把自己關在監牢獄裡頭，軟禁，終身軟禁，你說多可憐！所以這個事情給我，我不幹。

　　我常到香港講經，香港那邊同修告訴我，那邊有個很富有的一位女士，她的先生被人殺了，她自己因為財富太多，沒有任何一個人知道她住在什麼地方，她常常要換地方住，都要搬家，這個一生有什麼意思？所以釋迦牟尼佛聰明，什麼都不要，三衣一缽，遇到強盜、土匪都不會對他起心動念，他什麼都沒有。他不怕偷，他也不怕搶，他什麼都不怕，自由自在的遊化在世間，你說他多快樂！心裡頭沒有憂慮、沒有煩惱、沒有妄想、沒有分別、沒有執著。物質生活所需，最重要的知足，知足最富，知足常樂。

　　我們一個人一生當中，不過是日食三餐，夜眠六尺，再多富有的你沒有辦法享受，你不可能一天二十四小時吃個不停、喝個不停，那兩、三天老命就送掉了。產業再大，說實在的話，別人享福，你操心。哪些人享福？你僱的傭人享福，你作牛作馬替他操心，他們快快樂樂什麼心事都沒有，在那裡頭享受。這事實現象擺在面前，他都看不出來，你說可憐不可憐？那些享受你福報的人，你建了有多少別墅，你也沒有辦法去住，請人去住，住在那裡享福的人笑話你，笑話你笨，笑話你愚痴，並不恭敬你。造一身的罪業，佛家常講「萬般將不去，唯有業隨身」。你說「我沒造罪業」，其實你造的罪業很多，為什麼？這個世間多少貧苦人，沒有飯吃的，沒有衣服穿的，你把財富集中在這個地方，你沒有去幫助他，這就是罪過。你說「我也有做慈善事業，常常救濟他」，你救濟得太少了。雖然行的那一點善，善裡頭夾雜著不善，你不是純善。如果懂得這些大道理，修的善是純善，那個福德不可思議。

　　我們在《印光大師文鈔》裡面，他老人家常常提到宋朝的范仲淹。印祖一生最佩服的，在中國有三個人：頭一個是孔老夫子，第二個是范仲淹，第三個就是清朝初年有一位葉狀元，這三個人一生的行誼純善。范仲淹確實了不起，出將入相，國家給他的俸祿，他全部布施，自己一生的生活還過他從前窮秀才的生活，他能夠一生保持不變。他的俸祿，我們在「義田記」裡面讀到，他養了三百多家，辦學校，聘請好的老師，教導鄉里裡面年輕的子弟，替國家培養人才。他五個兒子都作大官，其中兩個做到宰相，一個是御史大夫，要像現在台灣政治制度，那就是兩個兒子做過行政院長，一個做過監察院長，他死的時候棺材買不起。你們想想看一家行善，所以他的家，印光大師在民國初年講，八百年家道不衰，代代出賢人，他積的德多厚，為社會大眾讚歎，千百年後提到人家都尊敬、敬仰，這是真正的福德，真有智慧。

　　孔老夫子的大德是一生教學，做義務的老師，教學生不收學費，學生家長對老師的供養隨意，沒有說一定繳多少學費，你家庭富裕多送一點，家庭貧困少送一點，非常貧困就不必送，老師還要補貼；釋迦牟尼佛更是如是。所以他們是，用現在的話來講，他們是什麼身分？多元文化社會教育的義務工作者。他是義務，終身從事這個工作，樂此不疲。這是積大德，這就是為我們示現「一切妙色身」。他何以能示現？因為他了知殊勝莊嚴果報，從哪裡生的。聖賢人的教誨，我們總結他教什麼？總結十二個字，教人「斷惡修善」，教人「破迷開悟」，教人「轉凡成聖」。

　　什麼叫「聖」？聖就是對於宇宙人生真相通達明瞭，這是聖的意思。聖是這個意思，神也是這個意思。我們中國「神」這個字，這個寫法，這個字是會意的字。這個字的左面是個「示」字，示現的示。示字的寫法，上面是「上」字。古時候的「上」字是兩劃，上面一劃短，下面一劃長，這是上字；如果上面一劃長，下面一劃短，就是「下」字；古時候「上」、「下」是這個寫法。「二」是兩劃一樣長，兩劃一樣長是「二」字。「上」就代表什麼？上天。下面三條，這個意思就是「上天的垂象」，用現在的說，就是自然現象。右面是個「申」，申是什麼意思？申是通達的意思。這個字合起來的時候，你意思就明瞭了，通達明瞭自然現象的這個人就叫「神」。所以神跟聖意思相同，通常我們把它連在一起稱「神聖」，用現在白話就是明白人。凡夫是糊塗人，不明瞭、不通達自然現象，在佛法裡面講「諸法實相」。宇宙人生的真相，你通達明瞭，你就稱為「神」、稱為「聖」。

　　聖賢人的教學就這麼三樁事情，這三樁事情的果報是「一切殊勝莊嚴」，在佛教裡面通常稱「依正莊嚴」。我們要求好的果報，一定要懂得好的因，種善因則得善果，因不善要想果報善，沒有這個道理。這是現代人不明瞭的，現代人只求果報善，他不知道修因。可是他也得到好的果報，這個道理在哪裡？這個道理是他這一生得的善果，他這個善因是前生種的，佛家常講「因果通三世」。所以說「欲知過去因，今生受者是」，我這一生所受的是果，前世造的業因；「欲知來世果，今生作者是」，我這一生當中起心動念、言語造作，處事待人接物，我這在造因，果報是來生。所以絕對不是說，「這個人壞事做盡，他還那麼發達，作大官，發大財」，於是大家不相信因果，那是錯了，你看得太近了，看得太淺了。他有大福報是前生修的，這一生造作無量無邊的罪業，他的福已經打折扣了。雖打折扣，還有這麼大的福，我們就曉得，他這一生如果能夠修善，那他的福報不可思量。他不懂得，糟蹋了他的福報，一生當中輕而易舉就享盡了；福享盡之後，他的惡業就現前了。

　　這一些大道理，雖然都呈現在我們的眼前，都在我們的周邊，沒有人教導我們，我們體會不到，覺察不到。這就是佛法裡頭常講的「業障深重」，我們自己的業障太重了，擺在面前看不出來。讀了佛經，慢慢會看、會聽、會觀察，才把我們周邊這些業因果報現象發現了，於是我們看得很清楚，對於佛的教誨堅定不疑，佛講的話字字句句都是真理，都是事實真相。我們認真的學習，確實開智慧。你要智慧開得快，要智慧開得大，你必須依教奉行。你不能把自己所學習到的，落實在自己生活當中，變成自己的思想行為，雖開智慧，智慧還是有限，小智慧，還是解決不了大問題；要解決大問題，一定要開大智慧。

　　其實范仲淹的成就，也就是他年輕時常常講的兩句話，他一生真的做到了，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，他一生把這兩句話落實了，他真做到了。諸佛如來、大聖大賢，你綜觀他一生的行誼，幾個字就說盡了。我們學佛幾十年了，幾十年當中鍥而不捨，每天都在學習，我們總結整個佛法教誨我們的，二十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是佛心，就是佛家講的「無上菩提心」，說無上菩提心很難懂，我們把它寫成這十個字，大家就比較容易體會；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，菩薩行。這個心落實在我們生活上，落實在我們工作裡面，落實在我們處事待人接物，就叫菩薩行；換句話說，我們存佛之心，行佛之行，過佛菩薩的生活，真正離苦得樂了。

　　這個樂我們世間人沒法子想像的，為什麼？不是苦樂之樂，苦樂之樂不是真的樂，超越苦樂之樂，真樂！不是相對的，絕對的。它與自性相應，它與宇宙人生的真相相應，這是真樂、大樂。往年方東美先生所說的，「學佛是人生最高的享受」，意思就在此地。如果我們不能夠依教奉行，這個享受是得不到的，你要想得到一定要依教奉行。釋迦牟尼佛一生快樂，孔老夫子很快樂，像范仲淹都很快樂，他們那個樂我們很不容易體會，他們是真樂。《論語》頭一句，「學而時習之，不亦悅乎？」那個悅是樂。「悅」是什麼？從內心裡頭發出來的，不是外面的，與外境毫不相關。這個喜樂就像泉水一樣往外面湧，無有止境，這是真樂。好，今天時間到了，我們就講到此地。