大方廣佛華嚴經　　（第一五六九卷）　　2006/6/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1569

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第八段，第四首偈看起：

　　【盛暑炎毒。當願眾生。捨離眾惱。一切皆盡。】

　　這是夏天天氣炎熱的時候，菩薩感發大願，『當願眾生，捨離眾惱，一切皆盡』。惱是煩惱，煩惱為什麼要把它捨盡？因為自性裡面沒有煩惱。煩惱從什麼地方來的？迷了自性之後，換句話說，純淨純善的性德變現成煩惱，覺悟，它就又恢復了。我們用江本博士的實驗，大家對於這樁事情就能理解。純淨純善，這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的，不是真正清淨，不過它的染跟性德相應，沒有背棄性德；而惡是完全跟性德相悖。

　　相悖，度數有差別。我們說零度是純淨純善，一度、二度就有偏差，但是偏差的幅度不大，到八度、九度、十度還不算大；如果偏差到四十度、四十五度，這就很大了，一百八十度就完全顛倒了。假如我們講十法界，你用這個比喻確實不難體會到。與性德一百八十度的相違，就是佛法講的五逆十惡，阿鼻地獄的罪業，那時候的境界變現出來是阿鼻地獄，這一百八十度。一百六十度就好比是地獄境界，你這樣慢慢往上來推，就了解這個狀況，這是自性裡沒有的。「一切皆盡」，完全恢復了性德，在《華嚴經》裡面初住位的菩薩。

　　十信位裡面，實在說起來，很了不起，初信位的菩薩真的捨離煩惱，真的捨離了，捨離少分，這個要知道，只是三界裡面八十八品見惑，相當於小乘初果，大乘《華嚴經》上初信位的菩薩，這就真的捨離煩惱了；換句話說，六道凡夫，一直到欲界天、色界天、無色界天，沒有捨離。沒有捨離就是說他有能力把煩惱控制住，這是人天，人天兩道能控制住。阿修羅道、餓鬼、地獄、畜生，不能控制，那個違背的就太大了。到一半，九十度是一半，一半就好比是人道，七、八十度是天道。

　　我們剛才講須陀洹的捨離，要是用這個圓的圖形來看，捨離煩惱就逐漸接近到自性。在我們這個地方是有十個階位，如果我們用圖形來看，從四十五度開始，真的捨離煩惱了，一直到零，那就是十個四點五度，四度半，慢慢向上提升。凡夫捨煩惱也能夠捨，但不是真的捨，遇到緣他又發作了。一個人很有修養，幾十年都不會發脾氣，這修養不錯了，在某種情況之下他會發作，這就是什麼？這是捨，但是沒有離，這種狀況，佛法裡面講伏煩惱，通情達理，他懂得。與人往來總是要學著忍耐，忍耐就能控制自己的情緒，雖然沒有放下七情五欲，但是在七情五欲環境當中適可而止，這是人道。儒家講的禮，禮有節度，不能不及，也不能超過，就是它有個標準。

　　我們知道人有人的標準，欲界天有欲界天的標準。欲界天有六層，就有六種不同的標準，愈往上面去愈淡薄，到色界天，欲是完全被伏住了，可以說不起作用。什麼伏住？定慧，他有定功、他有智慧，所以伏住。這個定一直到色界、到無色界，佛法裡面講八定，世間禪定，這個八定在大乘教裡面講不是真正的定，為什麼？會失掉，這個定會退轉，會失掉；要到不退轉、不會失掉，那個定才算數，那就不在六道，超越六道。《楞嚴經》裡面佛給我們講，阿羅漢證得九次第定，世間法裡頭有四禪八定，再往上面去一層，第九定；第九定超越六道了，不會退轉，八定都靠不住，都會退轉。你說這個事情多難！一個人墮落在六道輪迴要想超出，實在說墮落容易，超出就太難了。色界墮落到欲界容易，欲界天墮落到人道、墮落到神道、修羅道、羅剎道容易，往上升難，這是一定的道理，大家不難體會。知道這些事實真相，才知道帶業往生的可貴。

　　帶業往生，我們也要把煩惱放下，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這個東西你要是不放下，障礙你往生。什麼叫帶業？剛才的話你要是聽懂了你就明白。我們今天放下是控制，哪裡是真的放下！就跟修定的人，修到第八定也是暫時控制住，為什麼？他會退轉，他不是真正得定；我們今天把我們的情緒、煩惱習氣控制住，亦復如此。我們用什麼力量來控制？信願行，不是定力，我們深深相信，一絲毫不懷疑。

　　煩惱斷不掉！只能伏，不能斷，斷煩惱要大定，要真實智慧，這是我們沒有法子能做到的。你看須陀洹就不容易了，我們連這個位置都做不到。須陀洹能斷八十八品見惑，雖然沒有離開六道，他的生活空間是天上人間，七次往返他就成就；能把八十一品思惑也斷掉，就超越六道輪迴。天上人間七次往返，你說多不容易，我們哪有這個能力？所以自己每天都要認真反省檢討，見色聞聲還動不動心？還有沒有分別執著？我說動心就是你起不起七情五欲？還有這個念頭起伏，你就知道斷煩惱是多難，多麼不容易。這種煩惱習氣的起伏，就是輪迴因，六道輪迴就是從這個地方生的。真正六根接觸六塵境界，七情五欲的念頭不生了，這是阿羅漢，這才能出得了六道輪迴，輪迴的因斷了。

　　我們今天遇到這個法門，這是無比的幸運，要認真、要有高度的警覺，把煩惱習氣伏住，不讓它發作。你要問我，最好用什麼方法？用觀想輪迴苦，觀想地獄苦。「地獄變相圖」畫得不錯，現在做成光碟，已經有好幾種言語發音。煩惱習氣重的，這個光碟大概是一個小時，煩惱習氣重的人應該怎麼辦？每天晚上看一遍，目的是什麼？目的是教你時時刻刻能想到地獄苦，你怕不怕？你要怕地獄苦，日常生活當中，七情五欲念頭起來了，立刻就知道地獄苦，你這個心就涼了。這個方法能幫助你控制，把煩惱習氣伏住，好好提起這一句佛號。諸佛菩薩、祖師大德所講的話句句都是真實，我們這一生當中如果不能往生，你自己想想看，你來生到哪裡去？墮地獄的機會至少是百分之七、八十；來生再到人道的機會，恐怕只有百分之一、二十都靠不住，你就想這樁事情是多麼嚴重！多少菩薩想聽這個法門，這個法門是什麼？一生成就，淨土法門是一生成就的法門，希有難逢！他遇不到那就沒法子。我們今天遇到，遇到不知道好好的把握住，讓它在這一生當中空過，你說你的罪業多重！

　　怎樣在這一生當中才決定往生？我們講席裡頭天天在講，天天在勸，念佛堂堂主那一句口頭禪，「放下身心世界」，這是總的綱領。就是不要為現在的身心世界去操心，一心念佛，沒有一個不成就的。所以真正念佛人，你去看，絕大多數他什麼都不管，什麼都不過問，什麼都不執著，一心一意求生淨土。給諸位說，這是淨宗裡頭上上根人，也是上上福報的人。為什麼說他有福報？他生活不愁，有人供養，這就是大福報。生活不一定很好，每天能吃得飽穿得暖，沒有挨到餓，沒有挨到凍，這大福報！他能什麼事都不問，什麼都放下了。有這個福報的人，他能夠抓住這個機緣，個個都往生。

　　像我們，我們想想我們沒這個福報，我們每天還有工作，只有在工作裡面去訓練，生活裡面去訓練。訓練不分別、不執著，訓練不起貪瞋痴慢、不起七情五欲，只有用這個方法。用到功夫得力，也要相當一段時間去訓練，時間短了不行，所以這也是個不容易的事情。為什麼？每個人的壽命不一樣。多少修行人，功夫還不到位，壽命到了，那就沒法子，隨業流轉，還是要搞六道輪迴，而把這一生修行的變成了福德。

　　福德可以帶走，來生無論到哪一道，到人道或者是到畜生道、餓鬼道，也都還有福報。福報不能了生死，福報不能往生，這個諸位要知道，往生是要功德，福德不行。六祖在《壇經》裡面說得好，此事福不能救！此事就是了生死、脫輪迴，福不能救。除了地獄道之外，其他五道都有福。天道裡面有福報的人多，太多了，人間福報就不多，鬼、畜生的福報比人道就更少，這是一定的道理；地獄道沒有享福的，只有受罪，沒有享福的。這些事實真相我們不能不搞清楚，然後才知道我們要想往生，一定要常常念地獄苦。

　　你看宋朝瑩珂法師，三天三夜勇猛精進，把阿彌陀佛念來了。你要曉得，那個三天三夜他心裡頭只有佛，真的是身心世界一切放下，感應就現前。這真的往生了，不是假的。我們能不能發這個勇猛心？三天三夜不眠不休的念佛，這個勇猛心是能發，三天三夜能把身心世界一切放下，這個心不容易！你去念三天三夜，看看阿彌陀佛來不來？說老實話，你念三十天三十夜，阿彌陀佛也不來，什麼原因？身心世界沒有放下。然後你才知道瑩珂法師可貴之處在哪裡，你就明白了，可貴是在放得下！

　　我們很麻煩，這個也想要，那個也想要，這個也捨不得，那個也捨不得，到最後注定還要繼續搞六道輪迴，極樂世界的機緣從你面前走過，沒有抓住。好像開往極樂世界的車，你站在旁邊不肯上車，為什麼不肯上車？捨不得這個地方的家，就是不肯去。車開走了，再等第二班，恐怕這一生遇不到這個機會了。所以捨離煩惱我們不能不重視，這叫真修行，不搞形式，形式沒用處，要搞真實的。

　　『盛暑炎毒』，我們可以把它引申到一切逆境，不順心、不如意，或者是一切艱難困苦的階段，跟這個相類似，都要能夠警覺到。要放下，沒有什麼放不下的，為什麼？假的，不是真的，「法尚應捨，何況非法」。佛教弟子們，佛法稱為法寶，法寶尚且要放下，為什麼？因緣生法，凡是因緣生的就不是真的，凡是因緣生法皆是生滅法。你可以用它，你不能佔有它，它能幫助你、成就你，如果你要想控制它、佔有它，你就錯了，你立刻就墮落。這是世尊說到極處，佛法尚且如此，何況世間法？你想想哪一樣東西是你的？哪一樣東西你能夠永遠保持住？包括身體。

　　身體保持不住，年輕人不覺得，五、六十歲以上的人漸漸就會有覺悟，到明顯的覺悟，七十歲以上，人生七十古來稀。到七十歲的時候你再想想，跟你年齡相彷彿的，差個一、二歲的親戚、朋友、同學、同事，還有幾個人在？這時候你只一想就起感傷，十之六七都不在了。今年四月，我參加杭州「世界佛教論壇」，結束之後順便到南京小時候念書的地方，找找這些同班同學。那時候同班同學有一百多人，同年級的四個教室，將近兩百人。回去一吆喝，只有十個了；大概還有十幾個不在南京，在其他地方。怎麼不令人感傷！

　　我離開學校，算了一算，六十二年了，中國人講一甲子。這是真正體會到世間無常，到這種年齡你才會感傷。可是諺語所謂，年歲大了最麻煩的一樁事情就是患得患失。年老了，體力衰了，往後的生活靠誰？所以老人得失的念頭很重，這是錯誤的觀念。想想那些已經走了的，七十歲以前走了的這些同學、朋友，親朋好友，你想想他帶走什麼？什麼也沒帶走。希望在這個境界裡面覺悟！原來一樣都帶不走，為什麼不放下？

　　放下最重要是心裡放下，心上不能有這個東西，心上有什麼？心上只有一句阿彌陀佛就夠了，其他的什麼都不要。像諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟，只一句南無阿彌陀佛六個字，他什麼都沒有，人家三年站著往生。諦老和尚對他尊敬，對他無比的讚歎，他成功了。他不認識字，沒念過書，技術、能力都沒有，只學會補鍋補碗，最苦的生活。想想人生太苦了，所以他是出苦心切，自己什麼能力都沒有，極苦的人。沒有想到他遇這個緣，他有極大的成就，就是他把這個緣抓得緊緊的，一刻都不放鬆。老和尚教他的方法簡單，依教奉行，三年如一日。念累了就休息，休息好了接著再念，不分晝夜，一天到晚就一句佛號。

　　末法時期，在今天動亂的世間，這是我們最好的榜樣，真正是離苦得樂；離苦得樂是果報，因是破迷開悟，你想想鍋漏匠是不是破迷開悟？是！迷的是什麼？迷的是五欲六塵，他統統放下，什麼也不想了。悟的是什麼？一句阿彌陀佛可以往生。他那時候不知道往生，諦老和尚沒有跟他講，只跟他說將來決定有好處。他是老實人，他相信，但是他不知道什麼好處。真正念到功夫成片，就是念到沒有妄想，就感應了，一念相應一念佛，念念相應念念佛，他預知時至，沒有生病，站著往生。這沒有別的，就是此地講的「捨離眾惱，一切皆盡」，他做到了。後面這一首：

　　【暑退涼初。當願眾生。證無上法。究竟清涼。】

　　暑氣消退了，天氣稍微涼爽一點。雖然佛陀居住的地方是熱帶，沒有四季，但是雖是熱帶，每年也有最熱的一個星期，也有最涼爽的一個星期。比較涼爽大概也有二十一、二度，炎熱的時候可以到差不多有三十四、五度的樣子，通常都是在三十度上下。下雨天（雨季）比較涼爽一點，但是也是二十多度，不會在二十二度以下。引發的大願，『當願眾生，證無上法，究竟清涼』，這個「清涼」得到永遠不會消失，究竟清涼。

　　現在擺在我們面前，《華嚴經》上教我們的，《華嚴》可以說全是智慧。究竟圓滿的智慧，自性裡頭本來具足，不是從外來的，所以它是平等的，一切眾生統統都有。只是你現在迷失了，你現在是無端生起妄想分別執著，所以不能證得。把一真法界扭曲了，變成六道三途，在這裡頭受罪。這些理、事、境界要清楚、要明白。「無上法」是究竟佛果，不是十法界裡面的佛，十法界裡面的佛不能稱無上，只能稱為正等正覺，不能稱無上。脫離十法界，回歸到自性，禪宗裡面講的明心見性，見性成佛，那是無上法，那是究竟清涼。

　　我們今天講的這是十信位的菩薩，十信心滿就出了十法界，就證入一真法界，那就是無上法。我們在這個經裡面也學習了相當長的一段時間，大致的狀況心裡有數，可是想想真的難行。我們今天的境界是什麼？知易行難，聽經容易，要做可真不容易。問題在哪裡？煩惱習氣太重！知道應該回頭，可是就是回不了頭來。幸虧遇到這個法門，《華嚴經》到最後也是提出這個法門，這個法門叫普度眾生，三根普被，利鈍全收，只要你遇到。普賢菩薩十大願王導歸極樂，《大方廣佛華嚴經》的圓滿，你看這個境界多麼殊勝，多麼莊嚴，世出世間無與倫比的大法會。

　　所以我在李老師往生的那一年，就把《華嚴經》放下了，那時候講的速度比現在快，差不多接近一半的樣子。因為老師往生之後，我們才把《無量壽經》再搬出來，《無量壽經》即是中本《華嚴》，我這一生就講中本《華嚴》就好了，不要講大《華嚴》了。大《華嚴》是韓鍈館長往生前幾天一再請求，我答應她的。她也是一片悲心，希望留下這些錄相，提供給後人做參考，是一番好意。所以我們講這個經字字句句都指歸淨土。現在時間到了，休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第九大段，第九段一共有十首偈。「習誦旋禮時有十願」，習是學習，佛法最重要的就是要認真的學習，所以把習擺在第一。誦是讀誦，你看儒家《論語》裡頭第一句話說，「學而時習之」，學了以後你要做到。在佛法裡面，把習放在第一，誦是學，放在第二，這就是特別強調真修真幹，這是第一，讀誦還在其次。讀誦是常常溫習，真的是溫故而知新，不要去作意，不要用心去學習，不需要；只是天天去念，天天幹，自有悟處，開悟是從這兒來的，心愈清淨就生智慧。學習，就是在日常生活當中學習佛菩薩給我們的教誨，天天讀誦。旋就是回復，也包括我們平常的經行，我們講繞佛，經行。禮是禮拜。所以這四個字有四個意思，最重要的是要落實在生活、在工作、在處事待人接物。我們看經文：

　　【諷誦經時。當願眾生。順佛所說。總持不忘。】

　　這首偈子意思好，『諷誦』是朗誦，讀出聲音，誦經的時候。一般我們的朝暮功課都要讀誦經文，對著本子叫讀，不需要經本叫誦，誦是背誦，你能夠記住，能夠背下來，不要用經本，叫誦。早晚課誦的意義一定要曉得，這是接受佛菩薩的教誨，念念不忘，縱然背得很熟，早晚還是要「諷誦」。在佛堂裡面供養有佛菩薩形像，如同佛菩薩在面前，以這樣真誠、恭敬心來接受佛菩薩的教誨。你看每部經到最後一句，「信受奉行，作禮而去」，這句非常重要。聽了佛菩薩教誨之後，是不是真的相信？是不是真的接受？誠信不疑，沒有一絲毫懷疑，依教奉行，這就是此地講的『順佛所說』，就是依教奉行。隨順佛所說的，要做到，把佛所說的變成我們自己的見解、思惟、變成我們自己的生活行為，這叫做學佛。

　　『總持不忘』，「總持」是把佛教誨我們的總的綱領、總的原則掌握到。細節就太多了，最重要的是把綱領掌握到，決定不違背。解門的綱領，對於宇宙萬事萬物的真相，《般若經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，這是總綱領，你要掌握到。在日常生活當中，遇到煩惱習氣起現行的時候，你能夠把這兩句話回味一下，「凡所有相，皆是虛妄」，你就能放下，不再執著、不再分別。為什麼？不是真的；換句話說，它就幫助你看破，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，還能不放下嗎？

　　指導我們修行的方向、目標是覺正淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這就是三皈。念念轉迷為覺，轉邪為正，轉染為淨，覺正淨的圓滿就是無上菩提，就是究竟佛果。已經覺悟，知道轉，正在轉，還沒有達到究竟圓滿，這個人是菩薩；從初發心到等覺，五十一個階級，統稱為菩薩。如果還是迷邪染，雖然受了三皈五戒，乃至於出了家，受了三壇大戒，每天在形式上都做到，實際上自私自利、是非人我、五欲六塵、貪瞋痴慢統統沒有放下，這是假的，不是真的。這十六個字就是輪迴心，輪迴心學佛也是輪迴業，也出不了輪迴。這個地方要注意，要想出輪迴，菩提心要提起，輪迴心要放下；輪迴心就是貪瞋痴慢，這個東西不放下，出不了輪迴。一生成就，決定要依靠六字洪名，世出世間一切法統統要捨離，一心一意專念彌陀，專修淨土，總持不忘，沒有不成就的。

　　末法時期，世尊在《大集經》裡面講得很清楚，佛說他的法運有三個階段，正法、像法、末法。正法，戒律成就；像法，禪定成就；末法，淨土成就。我們現在是生在末法時代。世尊的正法一千年，正法時代持戒，戒律清淨就能證果，就能超越六道輪迴。所謂成就，不能超越六道輪迴不算成就。像法時期，就是第二個一千年，眾生的根性跟前面人相比不如，實在講這就是諺語所謂一代不如一代。這話是真的，一點不假，世風日下。佛法傳到中國來是像法時代，中國漢朝漢明帝的時候。明帝永平十年，公元六十七年，佛法正式傳到中國來，帝王、大臣恭敬禮請，迎請過來的，傳到中國來二千年了。像法時期，所以禪在中國佛教裡是特色，因為是像法，這是《大集經》上講的，禪風在中國發展到登峰造極。末法一萬年，人的根性更差了。這是講三個時期，末法淨土成就。

　　《般若經》上也有個說法，「五五百年」，五五百年就是二千五百年。都兌現了，這些話以我們現在人的說法，是釋迦牟尼佛的預言，但是都兌現了。五五百年的說法，第一個五百年，就是釋迦牟尼佛滅後第一個五百年，解脫堅固；第二個五百年，禪定堅固；第三個五百年，多聞堅固。你看佛法傳到中國來的時候，隋唐時代，這些高僧大德們，每個人立宗立派。所以佛法就演變成十個宗派，小乘二個宗，大乘八個宗，多聞堅固。對於經教的研究風氣非常流行，註疏豐富。

　　在佛法裡面造論，論是菩薩、祖師大德們作的，他們的作品稱之為論。論分為兩大類，一類叫釋經論，就是解釋經的。像清涼大師的《華嚴經疏鈔》，這是釋經論，依照經文一句一句來解釋。李長者的《華嚴經合論》還算是釋經論，雖然它不是每一句每一句，它是一段一段，也是屬於釋經論。另外一類叫宗經論，完全離開經文，討論經典的大義，這種叫宗經論。譬如《瑜伽師地論》就是屬於宗經論，《大乘起信論》屬於宗經論，它不是講哪部經的。《大般若經》有《大智度論》，《大智度論》是解釋《大般若經》的，那是屬於釋經論。祖師大德的註疏分成這兩大類。多聞堅固，這是第三個五百年。

　　第四個五百年，研究的人不多了，著重在什麼？著重在蓋廟，塔廟堅固，我們今天講著重在硬體的設施，塔廟堅固。第五個五百年，就是講我們現在，現在是第五個五百年，叫鬥諍堅固。你看看這二千五百年佛是這麼給我們說的，這是說他老人家滅度之後，五百年是一個階段，他說了五個五百年。從五個五百年當中來看，也是一代不如一代。

　　在最前面兩個階段，解脫堅固、禪定堅固著重在真幹，往下逐漸逐漸就疏忽了真幹。多聞堅固是把佛法當作一門學問，現在所謂是佛學。真幹是學佛，真的要斷煩惱，真的要除習氣，真的要明心見性，這屬於真幹這一類的。把佛教當作學問來研究，天天研究它、討論它、講解它，說得天花亂墜，跟自己在日常生活工作、處事待人接物全不相干。說的是一套，做的是一套，成就的人少了。就像過去倓虛老法師常常講的，在他那個時代，佛門當中參禪得禪定的，見過，聽說的也不少；沒有開悟的，明心見性一個都沒見到，也沒聽說過。研究經教的，大開圓解沒聽說過，小悟有不少，大悟不多，徹悟是一個也沒有。宗門教下比不上從前，隋唐時代，宗門開悟的人不少，教下大開圓解的人不少，以後是一代不如一代。

　　建寺，梁武帝那個時代，他是佛門好護法，為佛教建了四百八十個道場，都相當有規模，照顧十幾萬出家的佛門弟子。福是修得很大，沒開悟，這是典型的塔寺堅固。正在那時候，達摩祖師到中國來，也跟梁武帝見了面，但是很不投機，沒有緣。梁武帝聽說從印度來了一位高僧大德，他是個虔誠佛弟子，哪有不恭恭敬敬迎接招待？在接待的時候，梁武帝就炫耀他在佛門做了很多的好事，就問達摩祖師，我一生所做的，功德大不大？或者是功德有多大？向達摩祖師請教。達摩祖師不妄語，老老實實給他說，「並無功德」。這句話說出來之後，真是傷了梁武帝的心，一生替佛門做這麼多，並無功德，他心裡多難過，所以話不投機。達摩祖師也看出來跟梁武帝沒有緣，就離開，到嵩山少林寺面壁去了，就是在那個地方打坐修行。等了九年，也是很長的時間，才有一個慧可出現，就是禪宗第二代祖師。

　　梁武帝做了這麼多事，到底是什麼？這個我們要知道，那是福德，不是功德。福德跟功德要分清楚，他所修的是來生生生世世的福報，真的是我們一般講享不盡的福報，福報太大了，但不是功德。所以六祖在《壇經》裡面講得很好，「此事福不能救」，福德再大，不能了生死，不能出三界；換句話說，再大的福報，還是要搞六道輪迴。福報太大了，人間沒有這麼大的福報，那你就到天上去。財色名食睡五欲沒有斷，生欲界天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天，上面有化樂天、他化自在天，全是欲界天，你到這些地方享福去了。天福享盡還有餘福，餘福再回到人間來享。福報！不能了生死。

　　要了生死出三界，那叫做功德；功是功夫，你真正下了功夫，你有收穫，那叫德。譬如持戒有功，持戒的功夫，因為持戒，嚴持禁戒你心得清淨，那就是德。清淨心從哪裡來的？嚴持戒律，所以說「因戒得定，因定開慧」。持戒能得定，戒是功，定是德；修定能開慧，定是功，慧是德；慧能破無明習氣，慧是功，破無明習氣是德，這叫功德。所以，功德跟福德不一樣，一定要搞清楚、搞明白。千萬不可以把在寺廟裡面修一點供養就叫做功德，那就錯了，這一定要搞清楚、搞明白。

　　福德要不要修？福德也要修，你看佛在經論裡頭常講福慧雙修，甚至還把修福放在修慧的前面，這是有道理的。你要沒有福報，想修慧也非常困難，為什麼？如果你三餐飯都吃不飽，你還談什麼修行？所以佛家才講「法輪未轉食輪先」。你要想學佛，持戒也好，誦經也好，參禪也好，念佛也好，先要吃飽，吃不飽，什麼也幹不成，所以佛並不反對修福。修福要記住，決不能貪戀福報，一貪戀福報就壞了，就墮落，智慧就不開了。所以，我們也看到修行不盡如法的，那是什麼？對教理不懂。持戒很嚴，戒律很清淨、很嚴格，可是分別執著心很重，自以為是，看到別人破戒，輕慢，瞧不起人，這錯了；戒律再嚴，他得不到清淨心。那修戒有沒有功？沒有功，沒有功算什麼？算福，他持戒是福德，不是功德；持戒要得清淨心，那個持戒才是功德。學佛的同修，無論在家、出家不能不知道。記住《壇經》上的一句話，「若真修道人，不見世間過」，戒律持得再好，別人破戒也好，犯戒也好，絕不放在心上，這是對的，這是功德。

　　所以要曉得，佛教持戒是教我自己持戒，沒有教別人。那他也是出家人！我不管他是出家還是在家，我學佛，佛教我，佛沒有教他，這是懂得學佛。連《弟子規》上都講「凡是人，皆須愛」，普賢菩薩教給我們，「凡是人，皆要敬」，這個話從哪裡來的？實在講就是十大願王第一願「禮敬諸佛」，諸佛裡面有未來佛，未來佛是一切眾生。試問破戒的人是不是眾生？犯戒的人是不是眾生？是！他是眾生，他是未來佛。現在犯戒，他將來當然要墮三途受果報，可是他有佛性，他本來是佛，所以凡是人都要禮敬。

　　《華嚴》上說得更圓滿，「情與無情，同圓種智」，那就是不但有情眾生在真正修行人的心目當中是佛菩薩，平等禮敬；花草樹木也是佛菩薩，乃至山河大地、塵沙石塊，都有法性。法性跟佛性是一個性，那怎麼不是佛菩薩？這就是「情與無情，同圓種智」。所以真正修行人，他確實生活在法性之中，生活在法界之中，永遠是禮敬、讚歎、供養、感恩，這是個真正修行人。看這個歡喜，看那個討厭，那不是修行人，那還是搞六道輪迴的人。以前我們不懂這個道理，現在懂得了，懂得之後，我們在生活、工作、待人接物我們的觀念有沒有改過來？如果沒有改過來，那就不順佛說；真的改過來，才叫順佛所說。

　　你看佛教我們禮敬諸佛，就是用真誠、清淨、平等、慈悲心，對一切人尊重、恭敬。佛教我們稱讚如來，凡是看到一切眾生合乎性德的善行，就應該要讚歎。我對他平等，他對我不平等，我讚歎他，他毀謗我，我尊重他，他欺負我，他甚至於陷害我，他要做了一樁善事與性德相應的（這就是世間冤家對頭），要不要讚歎他？要！他的過失？過失絕不提；不但口裡面不提，心裡頭都沒有這個印象。為什麼？不見世間過，順佛所說。

　　十大願王是總持法門，十善業道是總持法門，淨業三福是總持法門。淨宗的經論，五經一論，我過去講《大勢至圓通章》的時候我也講得很清楚。《大勢至圓通章》總共只有二百四十個字，比《心經》還短，《般若心經》二百六十個字，《大勢至圓通章》二百四十個字。這是淨宗的總持法門，是淨宗的《心經》，如果能夠終身受持，必定往生。可是一般修淨土的同修受持《彌陀經》的最多，也非常好。如果根性實在是很鈍，念《彌陀經》都太長，不能受持，《大勢至圓通章》最好，印光大師提倡。傳說印光大師是大勢至菩薩再來的，我們細心觀察印祖一生的行誼，真的挺像是大勢至菩薩。「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，很像是印祖一生修行的寫照，這是在末法時期為我們示現總持不忘。他給我們講的方法真的符合我們這個時代，契機，小道場，同學不超過二十個人，真的是難得。

　　在以往，我總是想小念佛堂二十個人共修，當然進念佛堂共修的這些人就像閉關一樣，還得有些護持的人、去照顧的人。佛法跟世法差不多，像學校，有教員，還有職員。修行人有二十個人，照顧的人大概也要十幾二十個人，護持道場，照顧大家日常生活，我是這麼個想法。可是以後就想到李老師，他老人家在世的時候也常常囑咐我們，念佛堂人不能多，人多了之後主七和尚照顧不過來。長年念佛，尤其是精進念佛堂，同修不能超過十個人。這是他老人家告訴我的，超過十個人，你的精神無法貫注。因為念佛堂的堂主，真正負責任的，每個人念佛的狀況瞭如指掌，他都知道。就像教書一樣，小班制，一個老師帶十個學生，他完全能照顧到。現在是一個教室裡面有五、六十個學生，老師怎麼能關注得到？不可能的事情。所以我就想到印祖講的二十個人，可能包括道場工作人員，統統在內不超過二十個人，因為這樣的小道場容易維持。

　　我們今天依照印光大師的教訓去做，也是順佛所說，總持不忘，成為一個典型模範的道場。就像從前覺明妙行菩薩的道場一樣，他那個道場十二個人，十二個人都往生，那叫真實道場。十二個人，十二個人都往生，這叫大道場，圓滿成就。如果道場人很多，一個往生的人都沒有，這個道場是失敗的，不是成功的。今天時間到了，我們就講到此地。