大方廣佛華嚴經　　（第九六七卷）　　2003/3/14　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0967

　　諸位同學，請看經文，大威光菩薩遇第二佛，第四段看起，第四段「眷屬同歸」，請看經文：

　　【時大威光王子，與其父母並諸眷屬，及無量百千億那由他眾生，前後圍繞，寶蓋如雲，遍覆虛空，共詣波羅蜜善眼莊嚴王如來所。】

　　第四段經文不長。在前面一段，第三段「讚德勸詣」，『大威光王子』就是華藏世界毘盧遮那佛的前身。他對第二尊佛，他一生所遇到的第二尊佛，『波羅蜜善眼莊嚴王如來』，他見佛，經上沒有說聞法，只是見佛，見佛他得的利益就無比的殊勝。世尊在這個經文上為我們略舉十種，我們讀過了，那是世尊的介紹。在第三段，我們看到大威光菩薩對於佛的讚歎，讚歎佛德。偈頌有十首，第一首讚歎希有難逢，這個緣分得來不容易，應當知道珍惜，而且決定不能夠空過。從第二首到第八首，讚歎佛殊勝的德行，讚佛的身業，讚佛的語業，讚佛的意業。末後這兩首勸勉大眾，親近如來，皈依三寶。

　　他無量劫中跟一切眾生結了很殊勝的法緣。何以見得？因為他的讚佛、勸導，無量眾生都能跟著大威光王子一同去見佛皈依，我們常講的，法緣殊勝。內外眷屬，我們在這段經文看到，首先他的『父母並諸眷屬』，王子的妻子兒女，兄弟姊妹，這是眷屬。外面的群眾，人數多了，『無量百千億那由他眾生』，我們看到自自然然的歡喜讚歎，這麼多人跟著他，這才是名實相應的法緣殊勝。在我們這個世間，說實在話，整個地球上的人，我們講地球上全人類，也不過七十億。七十億，你看看他這裡，「無量百千億」，億底下是「那由他」。那由他是印度數字的單位，我們中國古時候翻作「無央數」，很大的數字！這麼多的眾生『前後圍繞』，一起去拜佛。佛的福報也大，第二佛德號「波羅蜜善眼莊嚴王」，前面跟諸位介紹過了。

　　我們在此地看到這個盛會，莊嚴供養具無量無邊。經上只舉出一種，『寶蓋』。『寶蓋如雲，遍覆虛空』，我們就曉得幢幡、寶蓋、旗幟，這是莊嚴具裡面這一類的，其他的都省略了。供養之多，我們在此地能想像得到。再看下面第五段，第五段經文長，這又分成三個小段。第一段「佛為說經」，第二段「當機獲益」。我們看第一個小段：

　　【其佛為說法界體性清淨莊嚴修多羅，世界海微塵等修多羅而為眷屬。】

　　這個說什麼經？給諸位說，這個名號就是《大方廣佛華嚴經》。清涼大師在註解裡面說出來了。「主經」，這是佛跟他說的最主要的，我們講的是根本法輪，『法界體性』就是「大方廣」，『清淨』是「佛」，清淨意思是佛，『莊嚴』就是「華嚴」，所以這個就是《大方廣佛華嚴經》。「有多眷屬，顯此教圓」。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現成道，成道之後，二七日中在定中宣講《大方廣佛華嚴經》。以後四十九年所說的一切經，我們通常講的，世尊講經三百餘會，說法四十九年，那統統是屬於眷屬，一切經都是華嚴眷屬。

　　釋迦牟尼佛示現的局面小，波羅蜜善眼莊嚴佛所現的那個局面大，那個世界大，人口多，福報也大，壽命也長，人壽二小劫。所以佛出現在世間，我們知道，佛有沒有壽命？沒有。不但是報身佛有始無終，應身佛，這應化身，我們在此地看，波羅蜜善眼莊嚴王如來這是應身佛。應化到這個世間，是眾生有感，佛就有應，感應來的。佛菩薩在一切世界裡頭現身，全是感應的，這個感盡了，佛就滅度了。所以佛住在這個世間，不一定的。你看四尊佛，大威光菩薩一生當中遇到四尊佛，這四尊佛並不是同時，第一尊佛滅度，第二尊佛來了，第二尊佛滅度，第三尊佛接著出來了，你就曉得這個世間的人福報有多大！我們要問，他的福從哪裡來的？為什麼我們這個世間沒有？絕對不是佛有偏心。原因在什麼地方？釋迦牟尼佛當年示現在世間，苦口婆心教導眾生，跟波羅蜜善眼莊嚴王如來沒有兩樣！真的是佛佛道同。不同的是什麼？不同的是學生。我們在此地看到，大威光太子與他所居住的這個世間所有一切眾生，聞佛說法，能信、能解、能行，還能證！所以感得如來雖然度眾生的機盡了，下一尊如來立刻就出現。我們在這個經文裡頭要懂得這個道理，然後知道我們自己應當怎樣學習。

　　在娑婆世界，我們知道這個世界是五濁惡世，眾生心行不善，這是眾生的共業。共業不要緊，問題只要我們自己會修，濁惡也是修學的增上緣。為什麼？你真正知道濁惡，厭離濁惡，出離的心油然而生。你很想脫離六道輪迴，很想脫離十法界，如來給我們介紹，有極樂世界可以去。這個世界，古大德講得好「萬修萬人去」。十方如來也都在讚歎，這個法門穩當、直截、快速、容易，而且成就高！八萬四千法門，無量法門裡頭，一個特別法門。這個法門不容易遇到，世尊在《無量壽經》上跟我們講得很清楚，十方世界無量無邊的菩薩想得到這個法門，沒有機緣。我們今天沒想，遇到了。這是什麼回事情？你雖然沒有想，是你過去生中，累劫的善根福德因緣所感，它有原因的。那些菩薩想，都沒有想到、都沒有遇到，那就是過去生中福德因緣不足。

　　《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們要明白這個道理。所以這是累劫的善根福德因緣成熟，我們自己要是明瞭，那就特別珍惜。我們這一生要不成就，不但對不起如來，對不起歷代祖師大德，把這個法一代一代承傳，傳到我們手上，更是對不起自己。這一生遇不到，那沒有話說，遇到了，你不信，不肯專心學，你還要搞雜，學其他的東西，把你的精神，把你的力量分散，分散就難了。所以佛法的成就八萬四千法門，無論是哪一個法門都要專修專弘，都講求「一門深入，長時薰修」。這是修學成敗的總原則。佛法如是，世法亦如是。

　　我早年遇到方豪，我們做了十幾年的鄰居，他是天主教的一位神父，政大文學院的院長，中央研究院的院士。他是什麼學歷？給諸位說，初中畢業。初中畢業何以能去做文學院院長？國家為什麼聘請他做院士？他是自己讀書，自修，自修成功的。民國年間自修成功，還有一個大家都熟悉的，王雲五，都是靠自修。怎麼個修法？一門深入。方神父一生專攻《宋史》。我們教堂圖書室裡頭，你們看到《二十五史》，《二十五史》是二十五種，他只學一種《宋史》，專攻宋史。幾十年下來之後，他變成宋史的權威，宋史的專家！他成功了，一門深入。《二十五史》你要是統統搞，行，你的成績平平，你不能成為專家，不能成為權威，那個做不到，一個人一生，時間、精力辦不到。

　　我們要明白這個道理。所以有些人誤會，近來反對我的人，我聽說，什麼原因反對？淨空法師只提倡一本經，一句阿彌陀佛就能成就，其他的都不要了。說這個話的人，對於學習他是外行，他不懂！他不知道世出世間法，祖祖相傳都是「一門深入，長時薰修」，這八個字不是我說的。無論你修哪個法門，你想學《法華》，行，一生專攻《法華》。你能在《法華經》裡面，用上十年、二十年的時間，你成功了，你是這部經典的權威。你研究論典，《瑜伽師地論》也好，《大智度論》也好，也只能一部。

　　民國初年你們大家都熟知的，江味農居士，一生搞《金剛經》，寫成《金剛經講義》，他這個講義是自古至今《金剛經》註解裡面的權威。為什麼？他四十年的時間用在《金剛經》上，成為一代權威。周止菴居士也是四十年的時間，用在《般若心經》，二百六十個字。一門深入，四十年的時間，寫成一本註解《心經詮注》，《般若波羅蜜多心經詮注》，我們這個圖書室裡都有。他這個《詮注》就變成《心經》的註解權威。他把古今這些註疏，他統統都研究過，他這個註解是集古今經註之大成。所以讀他這一部講義，這個《詮注》，其他的不必看了。所以一切經、一切論、一切法門，我講的是祖師的話，統統都要「一門深入，長時薰修」。

　　我們修淨土，淨土當然我們只取，淨土有「五經一論」，任何一部經都可以，都能圓滿成就。我跟諸位說明很多次，我弘揚夏蓮居老居士《無量壽經》的會集本，這是受老師之命，不是我對這個本子有特別的愛好。說老實話，我對於淨宗典籍特別愛好的，我從前都講過，不是《無量壽經》，是什麼？《彌陀經》蕅益大師的《要解》，我特別喜歡，言簡意賅。早年我在美國，在達拉斯那個時候，尹建維居士有一天來看我，問我一個問題，他說：法師，大藏一切經擺在這個地方，如果只准你選一部經，你選哪一部經？我就告訴他，《彌陀要解》。

　　老師把《無量壽經》會集本交給我，我知道這是一個使命！這一部經我從頭到尾讀過，生歡喜心。我也能夠肯定，民國初年諸大德們對這個本子的讚歎，肯定末法九千年，依這個本子得度的不知道有多少人。這個本子沒有人宣傳！夏老居士的傳人黃念祖老居士，早年在中國國內，他一個人弘揚這個本子，因為這個本子很多人沒有見過，不知道。在海外，我接受李老師的承傳，來弘揚這個本子。也沒想到我們在美國跟黃念祖老居士居然聯繫上了，他到華府去講經弘法，在美國住了一個月，我們這樣遇到了，遇到的時候非常歡喜，這有個志同道合的了。他住在北京，在那個時候，差不多我每年都會到北京去一兩次，去幹什麼？看他老人家。對這部大經，對這個註解，我們有共識，我們都有這個使命。所以誤會的人、反對的人都是好心，我都非常尊敬，我了解這其中的因由，是對我日常所講的斷章取義，沒搞清楚。

　　我們在此地辦這個學院，淨宗學院，顧名思義這是淨土專宗學院，不夾雜其他的課程。可是我們曉得，今天大小乘佛法普遍衰微，所以我要有能力，有這個力量，我講過，講過多次，我要幫助大小乘佛法全面復興起來。這就看有沒有這個福分了。有這個福分，我們這個學院慢慢再擴展。說實在的話，擴展校舍的硬體設備不難，難在師資。我到哪裡去找老師？大乘經論這麼多，學習的人也不少，到什麼地方去找老師？我希求天下善知識，你們在一生當中有專修專弘的，我頂禮，我供養。

　　如果我此地有修學的條件、環境，我一定禮請。人數少，我們建立一個教室，學《楞嚴》的楞嚴教室，學《法華》的法華教室，學「唯識」的法相教室。我想在最初幾年，大概只有一個教室，為什麼？學的人不多。將來學的人、成就的人多了，大乘八個宗，小乘兩個宗，都能夠擴展為佛學院，天台學院、賢首學院、法相唯識學院。集合所有的學院，就是佛教大學，這是我多年來放在心上的。我有這個心願，依舊無濟於事，大家都有這個認知，都有這個善根福德因緣，真正好學，具足學習的條件，具足弘法的條件，我相信佛菩薩威神加持，哪有不成就的道理！我們圖文巴，上一次同學們就曉得，這邊有個學院要出售，我很想把它買下來。我去參觀，樓上樓下總共十六個教室，確確實實可以開班教學，但是沒有老師。不但老師沒有，連義工都沒有。所以人才難得，我們只有暫時放棄，哪一天因緣成熟，我相信這硬體設備是微不足道。

　　所以諸位如果真正了解事實真相，你就不會反對了。你才曉得，無論修學哪一個法門，八萬四千法門，無量法門，每一個法門都要專修，每一部經教都要專弘。搞多了，搞雜了，你消化不了，你不可能成就。這麼多年來，我也曾經教過佛學院，以後我不再教佛學院，什麼原因？佛學院裡面的課程太多了，我了解。我在台中跟李老師學教，他老人家教導我們的是古時候私塾教學法。雖然我們這一個班裡面有二十個同學，他把這二十個同學分組，兩個人一組，分成十幾個組。兩個人一組，同學一部經，不准你學另外一部，兩個人學一部。但是別的同學們學經的時候，你可以旁聽，可以旁聽其他的經教，你專攻的只有一種。你可以多聽、多看，把所有這些精髓、道理、方法、境界，融化在你專學的這一種裡面。你入的深，你契入的廣，幫助你開悟。決定不容許你專修兩部經，不可以；你一定專門搞一樣，你才能學得成功。這個道理不是他發明的，這是歷代祖祖相傳的。有沒有同時學許許多多經論？有。那是上根利智，行！中下根性的人，不行！所以我們要認識自己，自己是中下根性。一部經，十年都未必能夠通達，要搞個三部四部，根本就不可能。所以諸位一定要明白這個道理。

　　「主經」，你看看一切諸佛如來為大眾講經說法，最主要的一部經就是《大方廣佛華嚴經》。所以古大德說這一部經叫根本法輪，一切經皆是這一部經的眷屬。早年方東美先生把這個經介紹給我，他是個學哲學的，我跟他的時候他沒有學佛。但是他研究佛經，他把佛經當作哲學研究，他稱之為佛經哲學，我是從這兒入門的。他說這一部經是佛學概論，說得很有道理！佛教化眾生的種種理論、種種方法、種種境界，這個經裡頭說全了，非常的圓滿。其他一切經都是《華嚴經》的某一句、某一段、某一個部分細說，說到最後沒有不歸《華嚴》的。但是祖師大德比起世間人，對經典的看法又不一樣了。世間人把它看作學術，他們的功夫止於信解，沒有行。換句話說，沒有行，你不能契入境界。佛門弟子有行、有證，那就絕對不是世間學術了。這才知道本經究竟圓滿是導歸極樂。

　　你看看「入法界品」善財童子，我是從這個經裡頭才入淨宗法門。我早年學佛，實在講羨慕佛家的理論高明！深廣無際，非常羨慕、嚮往。所以對淨土，最初是反對，很難接受，一直到我把工作辭掉，想專門來深入。那個時候有個因緣，朱鏡宙老居士介紹我到印弘茅蓬親近懺雲法師。我在茅蓬裡面住了五個半月，現在的菩妙法師跟我是同參，那個時候在一起住茅蓬的，我們的感情很深厚。住在茅蓬裡面，懺雲法師也不講經，很少給我們講開示，教我自己讀書，看經。他給我什麼？給我《阿彌陀經》三種註解：《疏鈔》、《要解》、《圓中鈔》，這三部註解是《彌陀經》的權威註解。教我看這個，而且教我做科判，把科判畫成表解，這表解一畫出來，經的意思明白了，對這個又產生興趣了。教我讀《印光大師文鈔》，我是讀《文鈔》之後，對淨宗生起尊重的心，不敢反對，不敢輕視。但是還沒有發心學。

　　以後離開茅蓬，是朱鏡宙老居士、懺雲法師這兩個人介紹我到台中，親近李炳南老居士，跟他老人家學教。李老也知道，知識分子不好度。我對經教很有興趣，接受能力很強，他老人家勸我修淨土，勸了很多次，最後一次印象非常深刻，他怎麼說？就算上一次當，也無所謂！古來那麼多祖師大德都上了當，學這個法門都上了當，我們也上一次當，那算什麼？說到這種話了，苦口婆心的勸我。但是淨土也學，不專心，對教有興趣。什麼時候才真正相信淨土、歸心淨土，死心塌地？講《華嚴經》。

　　民國六十年我開始在台北講《華嚴經》，曾經斷斷續續講了十七年，《八十華嚴》講了一半，講到「十迴向品」，《四十華嚴》也講了一半。有一天突然想起來，善財童子學什麼法門？仔細看一看「入法界品」。我們中國諺語常講先入為主，善財童子第一個參訪的老師，四十經裡面吉祥雲比丘。吉祥雲教他什麼？念佛法門。念哪一尊佛？念阿彌陀佛。我讀了這個經文，寒毛直豎。再看到最後，看這一前一後，最後是第五十三參，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，我這就明白了；徹始徹終，念佛！再仔細看看，文殊菩薩念佛求生淨土，普賢菩薩念佛求生淨土，在《華嚴》上看到。我這對於淨宗法門才生起無上的信心，再沒有懷疑，死心塌地修這個法門，弘揚這個法門。是《華嚴經》上這個念頭轉過來了，才明瞭事實真相，實在不容易。所以我不是上根利智，經過許許多多挫折，前後十幾年的時間，我才真正認識淨土，肯定淨土，傳老師的法。現在時間到了。

　　我們接著看下面這一小段「當機獲益」，請看經文：

　　【彼諸大眾，聞此經已。】

　　我們先說這兩句。一定要把經文看清楚，『彼諸大眾』，這個「當機」不是指大威光童子。前面這一段「當機得益」，那是大威光，這是大段裡面的。這是「聞經悟入」這裡頭小段，第二個小段的當機。這當機是哪些人？就是大威光王子他的父母、他的眷屬、以及無量百千億那由他眾生，跟隨大威光王子一同去禮佛，去拜見波羅蜜善眼莊嚴王如來。佛給大家講《大方廣佛華嚴經》，大眾聽了之後，他們得的利益。所得的利益，實在講也是無量無邊。這些大眾當中，根性非常深厚，世尊在此地為我們介紹，也是略舉十種。下面經文有十句，每一句開頭都是「得」。

　　我們看清涼大師註解，清涼大師說，「亦有十益」，這是這個經文，經文裡面十句十種利益。說「既云大眾」，或者是「一人得一」，得一個利益，「或二三四」，或者是一個人得一種、二種的、得三種、得四種的，也有一個人十種都得到的。威光太子所得的前面說了，所以此地就不說了。但是大眾，既然說大眾，威光也是大眾裡面的一個人，所以這個意思也就包含了，「亦已含」。「故下佛讚」，下面佛讚歎的時候，底下有偈頌，我們讀到偈頌就知道了，佛讚歎威光，讚歎大眾，因為前面威光「睹相得益」，佛有讚頌。講到大眾得益的時候，佛讚歎裡頭也說到威光童子。清涼大師跟我們解釋，他說「然此十事，略為二釋」，二釋就是兩種解釋。第一種「一者如次配於十地十度，或取地義，或取度義」，這個不一定。在文裡面我們自己細心去體會，好在清涼大師《疏鈔》裡面，給我們解釋得很清楚。

　　我們要學習的，實在講首先要生慚愧心。他們聽《華嚴經》得這樣殊勝的利益，我們聽《華嚴》得到什麼？果然能夠回光返照，認真的反省、檢點，再看看別人所得的利益，我為什麼得不到？這個裡面大眾，根性並不整齊。清涼說得很好，你看有人得一種，無量無邊的利益他得一種，真得了。有人得二種、三種，乃至於具足得到了。這就說明根性並不是一樣的，至少也會得一種、二種！像我在前面跟諸位說的，我讀過這部《華嚴經》之後，我知道善財、文殊、普賢統統都發願往生西方極樂世界，我明白了，我也得到了。得到什麼？下定決心求生淨土。文殊、普賢、善財是我們最仰慕的人，最尊敬的人，最佩服的人。他們各個都念佛求生淨土，淨土一定很殊勝，不殊勝，為什麼他們要這麼幹法！我從這個地方得到的，我讀《華嚴》得到淨土。這是這段經文裡面，頭一句就是這個意思，請看經文，這是第一句：

　　【得清淨智，名入一切淨方便。】

　　清涼大師這個註解是配十地、十度，其實這個經的意思無盡的深廣。我們看清涼在這一句的註解，「一者達一切法本來清淨，名清淨智」，我們先說這一句。達是通達，真正明瞭，一切法本來清淨。現在有沒有染污？跟諸位說，沒有。如果有染污，就不能叫本來清淨。何以佛在往生經裡面，說我們這個世界是五濁惡世，濁惡就不清淨了。那是不是一切法不包括我們娑婆世界南贍部洲？是不是不包括？不可能的。經上佛從來沒有這麼說過。所以我們肯定佛說一切法，包括我們這個地區，包括此時此處，包括我們的身心世界。我們要知道，我們的身心本來清淨，我們這個世界依報也是本來清淨，依正莊嚴。佛為什麼說我們五濁惡世？跟諸位說，佛講本來清淨是真實說，佛眼所見；講五濁惡世是方便說。眾生迷失了本性，本性就是本來清淨，迷失了！迷失之後，把本淨變成不淨。這個是不好懂。

　　最近，我們看到日本科學家研究水的結晶，從這個地方我們得到啟示。我們明白這一切法為什麼會不淨？你看人家在研究這個狀況之中看到了，我們這一個眾生，這個凡夫，當你心地善良的時候，與性德相應的時候，你看那個水的結晶，看起來很好看。當我們瞋恚的時候，憤怒的時候，念頭不善的時候，水的結晶就非常難看，呈現很不好、醜陋的結晶。水沒有分別，沒有妄想，沒有執著，隨著人心在起變化。如果人，這一個人，到什麼樣境界？到法身菩薩的境界，像《壇經》上所說的「不思善、不思惡」，也就是說，離一切妄想分別執著，這個時候你才能真正看到水的本來面目。科學家今天所見的，善惡是相對的，不是水的本來面目。水的本來面目是什麼？本來面目一定是跟極樂世界所講的「七寶池，八功德水」是一樣的，那是水的本來面目。華藏、極樂裡面的微塵，微塵的本來面目。一一法的，本來清淨的那個相狀！我說，為什麼我們看不見？它不是我們境界。所有一切物象的結晶，在我們這個境界裡頭變現不出來。我們今天只能夠發現、明瞭這個水它能看、能聽、能懂得人，跟著人的意思產生變化。

　　從這個地方我們深深領會到，佛在經裡面講的「性相不二，性相一如」，「理事不二，理事一如」，對這個意思，我們明白了幾分，不敢講透徹，明白了幾分。在從前雖然研教，雖然在這裡講經，實實在在囫圇吞棗，沒有搞清楚。自己沒有搞清楚，怎麼能講得清楚，怎麼能教別人聽明白？科學研究的成果，對我們來講確實有相當大的幫助。就這一樁事情，我們在大乘經教裡頭，真的透過一個關口，突破一個瓶頸，我們了解許許多多的事情。諸法實相，我們今天也能夠肯定，毫無疑惑，一切法真的是本來清淨，本來善好，本來平等，本來慈悲。世間聖人所講的「孝悌忠信禮義廉恥」，「忠孝仁愛信義和平」，「仁義禮智信」，本來如是，一絲毫勉強都沒有。自性本具的萬德萬能，諸佛如來如是，法身菩薩如是，聲聞、緣覺如是，天人如是，地獄、餓鬼、畜生亦如是，只有迷悟之不同，除了迷悟之外，沒有兩樣。

　　我們對於經教，對於祖師大德，悟入境界之後給我們的開示，逐漸我們能理解，能懂了，不知不覺，也能夠契入少分。但是現在，你為什麼不能契入？下面說「不取淨相，是名方便，即初地入證之智也」，我們這個地方差了一著，差在哪裡？我們「取」，我們取相，取相就是著相，著相不能契入，不能證得。你看看人家連淨相都不取，我們今天是「愛、取、有」，什麼相都著。這個地方講的「方便」是方便波羅蜜，我們沒有；換句話說，我們今天沒有智慧！為什麼沒有智慧？那你就得多想想，文殊菩薩在《華嚴經》裡面所教導的。智慧，這方便智，方便智從哪裡來的？從般若波羅蜜來的，般若波羅蜜是根本智。方便波羅蜜，願波羅蜜，力波羅蜜到智波羅蜜，這四種叫後得智。「後得」是從「根本」生的，你根本沒有，你哪有枝葉？這四種是枝葉花果。根本從哪裡來的？根本從禪定來的，禪定波羅蜜能生般若波羅蜜，般若波羅蜜能生方便波羅蜜。

　　我們心不定，心要定了，就專了，就一了。《彌陀經》上講的「一心不亂」，一切時一切處，一切境緣之中，你都能保持一心不亂，你有禪定波羅蜜了。禪定波羅蜜從哪裡來？從精進波羅蜜來的。你看，什麼叫精進，精是什麼講法？精就是純一，前面跟諸位講的「一門深入，長時薰修」，那叫精進波羅蜜。我們今天看一般修學，雜修、亂修，所以你沒有精進。精進從哪裡來的，精進從忍辱波羅蜜來的。我們不講別的，就講佛門自己的經教，法門真的是琳琅滿目，樣樣都想學，你就沒有忍辱！你要能夠把心專在一門，其他的都能夠忍，都能夠忍住，我不學。你能夠忍得過嗎？還要想涉獵，你忍不過！忍辱波羅蜜從哪裡來的？從持戒來的，持戒是守法。老師教給你的方法，半信半疑，陽奉陰違，老師教你一門，你偷偷的還要學幾門。這有什麼辦法？你不能持戒。持戒波羅蜜是從哪裡來的，從布施來的，布施是放下，你放不下。你才曉得十波羅蜜，後後深於前前。前面生後面的，不是後面生前面的，前面生後面，沒有前面決定沒有後面的。

　　我們有沒有認真跟文殊菩薩學習！甚至於說，我們是不是真正懂得文殊菩薩教學的意思。你看開經偈講「願解如來真實義」，你有沒有解文殊菩薩教導的真實義。你要真懂、真理解了，你就會聽話，你就會遵守文殊的教誨。不會違背文殊菩薩教導的綱領。你會在日常生活裡頭，工作裡頭，六根接觸六塵境界裡面，你會修布施，會修持戒，會修忍辱，會修精進，會修禪定，智慧開了。一切菩薩，三世諸佛，都是這樣成就的，沒有例外的。你不走這條路，不肯認真修學，你想成就，還沒聽說過！你仔細看看這三藏經典，哪一個有成就的人不依照這個次第！即使上上根人，一聞頓悟，頓悟也沒有離開這個原理原則。我們在講席裡頭曾經做過比喻，漸修好像，這十波羅蜜好像十層樓，漸修是什麼？是爬樓梯，一層一層往上爬。頓超是什麼？頓超好比坐電梯，坐電梯一下就上去了。電梯有沒有經過一層、二層、三層、四層，統統經過！你細心去想這個道理。

　　所以，無論是什麼根性，鈍根也好，利根也好，不能違越！決定不可以違背，不可以躐等。所以我勸導同學，現在只有勸導，不能夠勉強，時代不一樣了。在從前老師可以命令學生，可以逼迫學生修學，今天講的人權、講民主、講自由、講開放，父母不能管兒女，老師不能管學生，只有勸導。這是什麼？這是現代人沒有福報，善知識不能夠督促你了。我們沒有人督促，真的是沒有福報，古時候父母、老師督促你，容易成就。現在一定是自發，自勵，自己勉勵自己。老師在旁邊只能夠勸導，接不接受，肯不肯奉行，老師無權干涉。從前老師有權，現在這個權被法律奪去了，沒有權。從前父母能管子女，這個權現在也被法律奪去了。所以今天成就難，只有靠自己。靠自己，你必須要突破煩惱習氣，煩惱習氣不能突破，你就難了，太難了！

　　我在講席裡面，平常講的十六個字，等於說十六道關口，你要道道能夠衝破。頭一個，自私自利，你能不能放下？第二個，名聞利養，在誘惑你。第三個，五欲六塵，財色名食睡，色聲香味觸法，你能不能放下？最後貪瞋痴慢。這十六個字，你只要有一個字，你就不能突破了。雖然你每天在聽經、在學教，你不能契入。不但不能契入，說實在的話，你聽不懂，你不會開悟；這十六個字，把你的悟門堵塞了。你所聽的，就跟我們一般人在學校裡上課一樣，聽老師所講的。縱然你都能記得住，你也能夠複講，講得頭頭是道，天花亂墜，依舊是佛學常識。真正這裡面的精髓、精華你沒有體會到，當然你更得不到享受。

　　所以這個經，這十句，頭一個都是用「得」，人家得到，諸位要真正想也能夠得聞經利益。頭一個，『得清淨智』，清淨智從哪裡生的？這應該知道，清淨心！這個我常常講，清淨心生智慧。善心，儒家講「至善」，我們平常講「真善」，至善心生福德，清淨心生智慧。如來在果地上，我們尊稱他為二足尊，足是滿足、圓滿，二就是智慧、福德；智慧、福德圓滿。一切眾生裡面，包括等覺菩薩在內，如來的智慧、福德最尊最貴，比等覺菩薩還要殊勝，究竟圓滿，稱二足尊。

　　頭一個講「智慧」，我們就曉得，佛法的教學，幫助我們開智慧。智慧是我們本有的，一切眾生跟諸佛如來平等無二，諸佛如來是自性智慧完全透露。我們這些凡夫迷惑顛倒的人，自性裡面本有的般若智慧是被遮蓋住了。什麼東西遮蓋住？煩惱、習氣，《華嚴經》上講的妄想分別執著。妄想分別執著就是煩惱習氣，分別執著是煩惱，妄想是習氣。所以不能現前！因為你有這些煩惱習氣，你的心就不清淨，智慧就不能現前了。智慧像水一樣，它會變化，因為我們心不清淨，帶著煩惱，智慧產生變化，變成什麼？變成妄想。智慧無量無邊，妄想也是無量無邊，把智慧變成妄想。

　　總得要明瞭，把相好變成五濁惡世，這就是佛在大經裡頭常常講的「一切法從心想生」。這個一切法是指十法界，十法界用心不正，用心不真，用的是妄心，所以十法界依正莊嚴不清淨。十法界裡面所有一切萬事萬物，都是隨著個人妄想分別產生變化。就像科學家看這個水結晶，他們看了八年，從來沒有看到兩個結晶完全相同，沒見過。所以他舉個比喻說，就像人的指紋一樣，全世界人這麼多，沒有相同的指紋。指紋的變化從什麼時候來的？是從你坐胎那一念變現出來的。每一個人來投胎，念頭都不一樣，妄想分別執著不相同，所以變出的相也不一樣。一切法千變萬化，念念不相同，念念產生變化。大的變化，好像是，譬如我們的手紋、掌紋，一生似乎沒有改變，我們看的是粗相。如果在顯微鏡，高倍顯微鏡之下去觀察，我相信跟水結晶一樣，還是有變化，還是念念不相同，這才如經教所云，我們有理由深信不疑。

　　實在講現在的科學儀器，對於物象的觀察，依舊不夠精細。真正精細，要到什麼程度？看到一微塵裡面，像《華嚴經》前面所講的，有虛空世界，無量無邊的剎土、世界、眾生。這個大世界有多少，一微塵裡面也是那麼多，不增不減！這個科學儀器沒有看到，如果看到這個境界，才知道極其微細裡頭，還有許許多多不可思議的變化，《華嚴經》上說的。到什麼時候沒有變化，沒有變化就是真相大白了。那是最美好的結晶，自然的、真心本性所現的，那叫一真法界。不會變化了，它的本來樣子，本來樣子是最美最美的，沒有法子形容，真的是佛在經上講的「言語道斷，心行處滅」。只有你見到才知道，你不見到的時候，沒有法子形容，沒有法子來講。古德常說「如人飲水，冷暖自知」，你不入這個境界你怎麼會知道！

　　所以今天我們讀這句經文，要懂得「不取淨相」，真的離一切妄想分別執著。如果我們還著一個淨相，你沒有悟入。不但沒有證悟，連解悟都不可能。你所解的是相似，不是真的理解了。解悟已經這樣難了，何況證悟！從這個地方，我們也能夠體會得到，阿彌陀佛極樂世界號稱淨土。古大德常常教導我們「心淨則佛土淨」，這一句話講的是總原則、總綱領，一點都沒錯。往生西方與這一句話有沒有違背？跟諸位說，沒有違背。什麼時候你能往生？《彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂」。有人看到這一句，搖頭：我這一生不能往生！為什麼？做不到！這個經本是鳩摩羅什大師譯的。玄奘大師的譯本，玄奘大師是直譯，直譯我們看得不習慣。所以你看，玄奘大師在譯經史裡面，他真的是了不起，他一生翻的經數量是最多的，但是怎麼樣？都在《大藏經》裡面，沒人讀他的。直譯，我們讀起來格格不入，他的好處是保存梵文原來的樣子。我們看到玄奘大師的譯本裡面沒有「一心不亂」。他是怎麼說的？他的說法跟《無量壽經》上差不多，「一向專念」，不是一心不亂，是帶業往生。我們看到這樣的句子，「一向專念」我還能做到，一心不亂做不到。所以我們參照玄奘大師的譯本，我們就放心了。

　　羅什大師翻譯有沒有翻錯？沒有翻錯，他講的是真的。因為臨命終時，你真正能做到一向專念，就跟《無量壽經》上講的「發菩提心，一向專念」，佛來接引你，首先佛光注照，阿彌陀佛放光照你。你一接受佛光注照，你的境界立刻就提升，提升到一心不亂，所以真的沒有講錯，佛力加持！你得功夫成片，這佛光一照，把你境界提升，你得一心不亂。如果你得「事一心不亂」，佛光一照，就把你提升到「理一心不亂」。肯定是把你的功夫提升一倍，是這麼個道理。所以羅什大師沒有翻錯，我們要懂這個意思。今天時間到了，我們就講到此地。