大方廣佛華嚴經　　（第二０七九卷）　　2009/12/2　　台灣高雄　　檔名：12-017-2079

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，本分最後的一段，別陳其名。

　　我們學到第三修行住，清涼大師註解的不多，「巧觀空有，增修正行故」。怎麼樣巧觀？我們在本經裡面說的修行住的菩薩，他所修的十種行，觀一切法，我們學到第四，「觀一切法無我」。在末後有一句，為什麼說他無我？他沒有真正證得八自在故，八自在是真我。所以我們將八自在找出來，過去這麼多年，前面我想應該是學過，隔的時間太長，我們閻浮提眾生很健忘，所以多學幾遍決定有好處。所以前面查出來，我們學到第六「得一切法如無法想」，這一條很重要。得一切法為什麼要無法想？佛在大乘教，尤其在《般若經》裡面，許多次的告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是剎那生滅。我們仔細去觀察，哪一法不是有為法？所有的物質現象，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這是經教裡常講的四相遷流，變化，這是有為法。

　　法相宗入門的課程《百法明門論》，把世出世間一切法歸納為一百類，稱為百法，百法明門，百法展開就是遍法界虛空界的一切法。這百法講什麼？講兩樁事情，一個是講一切法，一個是講無我，一切法無我，真的無我。這個無我就是我們此地學的八種自在，在這一切法裡面都看不出，所以這個我是假的，我不是真的。這八種自在如果你都得到，真我就現前。我們現在雖然沒有能力證得，應當知道，知道佛經裡講的有真我。得一切法，誰得？初住以上的菩薩得到。《華嚴》初住以上，妄想分別執著統統放下，尤其是妄想，不起心不動念，這個境界裡面才真正是得一切法無得想，沒有得的這個念頭。怎麼得到？緣，緣生我們叫它做得到，緣滅我們叫失掉。確實只有緣生緣滅，哪來的得失？所以緣生的時候不起心不動念，緣滅的時候也不起心不動念，所以他得自在。凡夫患得患失，沒有得到想得到，得到之後又怕失掉，所以無論是得或失，都起分別執著，這就錯了，起分別執著叫造業。這個現象不但六道裡頭全有，天道，天也很複雜，二十八層天，愈往上面去他愈淡薄，他並沒有真正失掉。甚至於我們在四聖法界裡，看到這些聲聞、緣覺、菩薩，好像他們對於得失已經不放在心上，這是真的，但是他還有得失微細的習氣存在，這個習氣要是斷掉之後，他就超越十法界。這個習氣不能帶到一真法界，帶到一真法界只有無始無明習氣。我們明白這個事實真相，在日常生活當中，無論看什麼事情，要看得淡，不要執著、不要分別，就好，那就很如法。

　　修行一定要從扎根教育修起，諸佛菩薩示現在世間，頭一個釋迦牟尼佛，三千年前出現在我們這個世間，為我們做為一個修學的好榜樣。諸佛菩薩應化在我們這個世間，就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身。實在說，男女老少、各行各業，有沒有菩薩？有，真有，你有緣就遇到，你沒有緣你遇不到。如果世間沒有這些佛菩薩現身，這個世界早就毀滅。有這麼多佛菩薩示現在其中，這個就是中國人所謂龍蛇混雜，凡夫是蛇，佛菩薩是龍。凡夫造作一切罪業，佛菩薩的心行純淨純善，把這個惡業沖淡，這個世間還能夠安穩的存在，這是諸佛菩薩無盡的慈悲。他在等，等什麼？等機緣成熟，我們一般中國人講，等你良心發現。什麼時候你良心發現，他就把正法傳授給你，良心沒有發現，傳正法你不能接受。你看現在一般年輕人，心浮氣躁，心定不下來。佛法的承傳要具足三個條件，戒定慧，這才能接受正法，沒有戒定慧，佛菩薩再慈悲，雙手把正法捧著送給你，你沒辦法接受。我們前面講過加持，加分，佛菩薩加持一個人是相對的，這個人有一分功德，佛菩薩能加持他一分，就變兩分，這個人有十分功德，佛菩薩加持他十分，就變成二十分。如果我們自己沒有，一分功德都沒有，佛菩薩想加，加不上。不是他不慈悲，他很慈悲，念念不捨眾生，好像念念他追逐眾生，這是真正的恩德，這不是假的。我們跟佛菩薩求感應，沒有別的，真修、真幹，你才能得到感應，真幹就是緣。佛菩薩的教誨，你能知道多少你就做多少，知道不做跟不知道沒有兩樣。所以要真幹才能與佛菩薩感應道交。從哪裡做起？從十善業做起。我們現在依照《十善業道經》來做行不行？行是行，怕你做不到。這是什麼原因？這個原因你必須要懂得，十善業道下面還有基礎，你要沒有這個基礎，十善業道你修不成功。為什麼古人都能做到，現在人做不到？古人有根，從小就受過倫理道德的教育，那是根。

　　佛在《觀無量壽佛經》裡面教導我們，佛法修學的總綱領、總原則，淨業三福，三條，依照這三條指導去做，沒有不成功的。這三條第一條四句話，我們想想我們做到沒有？第一個「孝養父母」，第二個「奉事師長，慈心不殺，修十善業」。前面兩句孝親尊師，這兩千年來在中國佛教裡面，落實在《弟子規》，儒家教育代替了，慈心不殺，道家的《感應篇》代替了。所以中國人不學小乘，有這樣的基礎，再修《十善業道》就沒問題。有這三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，對於戒律就很容易。戒律的基礎是《沙彌律儀》，十條戒二十四門威儀，你很容易做到，這是真正的基礎。沒有這個基礎，學什麼，學得再好，你變成佛門裡的一位學者。那就是什麼？能說不能行，你知道得很多，你做不到。所以真正做到，從孝親尊師，從因果，從十善業，然後三皈五戒，具足眾戒輕而易舉你就做到。所以我們學佛，如果沒有這三個根，你怎麼會有成就？我們在以往、在近代，看到許多人發憤用功、勇猛精進，真的把成績做出來給我們看，你想一想這些人，他有沒有具備孝親、尊師重道、深信因果、十善業，你想想他們有沒有具足？他雖然沒學過，他真具足。他要沒有這個條件，他怎麼能修得成功？這一點我們要知道。

　　德行的教育與認識字不認識字沒關係。中國在古代沒有那麼多學校，古代國家所辦的學校，都是培養各個階層領導人的。所以古時候讀書，「學而優則仕」，仕就是在國家機構裡面做公務員，他就是從事這個行業的，我們今天講從政。一般呢？一般都是私人辦的學校，私塾，私塾通常是家學，一個家族，這個家族的晚輩很多，子弟很多，請了好老師來教子弟。學得很好的，參加國家的考試，考試很優秀，被選中，國家就培養你，你將來就是國家各個階層的幹部。由此可知，私人辦學在中國發生了很大的影響力。私塾先生的教學，科目也繁多，各種學科都有。一般的教育，倫理、道德、因果人人都懂，不認識字的、沒念過書，他懂，他懂得做人，他懂得做事一些原理原則，終身遵守。所以家有家規、國有國法，這個社會是安定的、是有秩序的、是和諧的。人與人之間知道謙虛，知道尊重別人，懂得禮。雖然學校不多，他真受過教育，受過聖賢教育。現在學校是多了，多什麼？聖賢教育不教了，沒有這個課程了，所教的科學、技術，所以往往在科技上的確他有常識，可是他不會做人，不會做人怎麼能做佛？佛是人做的，先要學會做人，然後你才會作菩薩、作佛，這個很重要。

　　做人就必須要從孝敬父母做起，孝親尊師，這是聖賢的大根大本，我們不能不知道。為什麼？我們的身體得自於父母，父母對我們有養育之恩，我們的智慧得自於老師，老師給我們法身慧命。一個人，無論是世法、是佛法，真正成就，得力於這兩個大恩人，知恩報恩。忘恩負義不會有成就，無論他有多大的福報，有多麼能幹，做多大的事業，最後都不會成就，為什麼？像樹一樣，沒根。像這些道理古人都懂，現在人不懂，這不能怪他，佛在《無量壽經》上講得很好，為什麼不能怪他？你看佛在經上講，先人無知。傳統的教育已經丟掉好幾代，滿清亡國之後我們就疏忽了，但是它的影響還影響了二十幾年。日本人在中國發動的戰爭，我們八年抗戰，這八年戰爭之後，傳統的文化影響沒有了。我們從這個地方算起，至少要算到四代。所以現在人他自己不知道，他父母不知道，他祖父母也不知道，曾祖父母可能知道一點，你怎麼能怪他？所以佛非常慈悲，先人無知，「不識道德」，不認識道德，「無有語者」，沒人教，沒有人講，「殊無怪也」，你不能怪他。我們聽了佛這個話心就平了，知道現前這個社會因緣很複雜，不是那麼簡單的，我們要生憐憫心。為什麼？在因果裡面講，善有善果，惡有惡報，心行不善果報在後面。在這一生當中你要是遭遇到果報叫現報，也叫花報，像植物開花，來生後世叫果報，佛家講因果通三世的，現報。生報是什麼？來生有果報，後報是第三生以後。真的不是不報，時辰未到，時辰是什麼？時辰是緣分。因永遠不會喪失，叫阿賴耶保存的因，遇到緣，果報就現前，叫起現行。真正懂得、明瞭，肯定這不是假的，那麼我們起心動念、言語造作就不能不謹慎，時時刻刻防範自己犯過失。無意的是過失，要有意的那就是罪孽。不但罪孽有果報，無意的過失還是有果報，這不懂不行。所以真正修行心量要拓開，心量要大，要能夠原諒別人，凡事不要計較。

　　末法修行只有念佛最可靠、最穩當、最簡單、最容易。生到西方極樂世界，《無量壽經》四十八願裡面說，「皆作阿惟越致菩薩」，這個果報太殊勝，殊勝到一般人都不敢相信。阿惟越致菩薩是什麼等級的菩薩？大乘教裡面講七地以上，我們現在《華嚴經》上講的這個境界，就是阿惟越致菩薩的境界。到西方極樂世界煩惱沒斷，帶業往生就有這樣殊勝的果報。所以真正聰明人，老實念佛，萬緣放下。你念佛不成功原因在哪裡？你放不下，心浮氣躁，妄念太多。佛號甚至於念不成句，也就是南無阿彌陀佛六個字裡頭，你還夾雜著許多妄念，這個很可怕。所以要放下。妄念多了怎麼辦？多你要想方法克制你的妄念，功夫才能得力。覺明妙行菩薩教人三個原則，這三個原則跟《大勢至菩薩念佛圓通章》裡講的相應，那是真的不是假的，不懷疑、不夾雜、不間斷。這裡面最嚴重的障礙就是夾雜，妄念太多，夾雜。妄念從哪裡來的？妄念從懷疑來的，你對於這個法門有疑，疑障礙了你的信心。這怎麼辦？這就不能不學教，多聽經。聽經，一門深入，不要聽太多。你必須要曉得，佛當年在世講經都是有對象的，就像大夫給人治病一樣，每個人他的病況不一樣，所以處方不相同。這一大堆經典流傳下來，就是世尊當時替那個時代的人治病的藥方，我們今天害的病跟他是不是相同？如果不相同，用了這個藥方，不但治不好病，還得送命。吃錯了藥大家知道問題嚴重，學錯法門比吃錯藥還要嚴重。

　　佛法是好，佛法能救人，佛法也能害人。我早年講經，講了這句話，有同學聽到了不以為然，去問李老師。李老師說對，沒錯，大家才相信。我們學經教跟吃藥的確是一樁事情，所以佛法需要人指導。《華嚴經》、《大智度論》裡面佛菩薩都說過，「佛法無人說，雖智莫能解」，這就是說，你要想學佛，不能不依止善知識。善知識在哪裡？我到哪裡去找善知識？找不到的時候怎麼辦？找不到的時候你就好好修善根，你先把基礎打好。善根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，《十善業》暫且不談，你就好好的學前面這兩樣，學《弟子規》，這儒家，倫理道德，學《感應篇》，學因果，學《安士全書》，這扎根。這個根紮好之後，有這樣的根基，你找不到善知識也能成就，特別是淨土宗。我給你介紹三個人，你找他，你這一生沒有不成就的。第一個是，從近代說起，印光大師。這老人家不在了，往生了，他的著作在，印光大師的《文鈔》，你天天讀《文鈔》，你就是聽印光大師給你說法，跟一個人學，我從他這個地方奠定基礎。這個基礎真正奠定好了，我再介紹你第二個老師，蕅益大師，明朝時候的人，專攻蕅益大師的《彌陀經要解》，然後你再去讀蓮池大師《彌陀經疏鈔》，就行了。三位大善知識。當然這三位他們的著作是文言文，不深，不是很深的，淺顯的文言文。

　　所以學佛法，古來高僧大德的著作全是文言文寫的，我們必須要有文言文的基礎，把文言文的鑰匙拿到，這鑰匙是什麼？古文。我過去在台中跟李老師學經教，李老師用《古文觀止》教我們，一個星期教一篇。我在那裡十年，十年這一本《古文觀止》講完了，三百多篇。老師教我們，你要熟讀五十篇，這五十篇能夠背誦，能夠講解、能夠背誦，文言文的鑰匙你拿到了，你有能力看《大藏經》，你有能力看《四庫全書》，文字的障礙沒有了，如果你能夠熟讀背誦一百篇，有這個基礎，你就有能力寫文言文。老師把這個祕訣告訴我們，肯不肯學在自己。真正發心，相信，沒有懷疑，你就去選五十篇古文，先選五十篇，首先熟讀，然後再求解，字字句句講清楚，這是扎根教育。德行上，《弟子規》、《感應篇》是德行。文字上，五十篇古文。現在在台灣，台灣緣殊勝，過去國語日報每個星期，是一個星期還是十天我記不清楚，它出一個小的副刊，叫「古今文選」。這麼多年來，他選的東西很多，而且註解得很詳細，有注音、有註解，你不必查參考資料，你在這一套東西裡面選五十篇。選的標準怎麼樣？《古文觀止》裡頭有的你就選，以前李老師教給我們的是用《古文觀止》，《古文觀止》裡頭沒有的我們暫時不選它。等於說我們念《古文觀止》我們有人指導，生字有注音，註解很詳細。這樣子花一年的時間，一年五十個星期，一個星期念一篇，要把它念背，要把這個字字句句都搞清楚，一年時間把中國傳統文化的鑰匙拿到，這一年值得。如果沒有這一年的工夫，那就很麻煩，你學習會非常辛苦，你查資料、你查字典取正確的讀音，很費事，你缺乏人指導，這一條路就非常艱難。

　　我這麼大年歲，一生沒有福報，講經講了五十一年，現在十二月了，過了這個月就講五十二年了，連個道場都沒有，沒有福報。很多人想跟我學，我沒地方給你住。跟我學，像從前我到台中跟李老師學，李老師有個台中蓮社、有個慈光圖書館，有兩個道場，我是一個都沒有，這是諸位要了解的。我懂得這些方法，我完全和盤托出供養大家，你們聽到之後，依照我說的方法去修學，個個成就，在這一生當中決定成就。你修淨宗，跟定這三位大善知識，印光大師、蕅益大師、蓮池大師。德行這個基礎要紮穩，文言文的鑰匙要拿到，這是祖宗給我們的寶貝，不能夠輕視，不能夠疏忽。

　　我們今天再看八自在第七，「說一偈義經無量劫」。一首偈，在佛經裡面講四句就叫一首偈，不一定是偈頌的形式。我們中國人習慣上，讀一本書，讀一篇文章，這個長短的標準是講字數。老子《道德經》五千言，就是五千多個字，跟《金剛經》差不多，《金剛經》也只有五千多個字，是一個字一個字算的。印度不是的，印度是算四句，句子不管長短，四句叫一偈，它用這個來算數。《華嚴經》，《華嚴經》分量多大？十萬偈，那你就曉得，《華嚴經》全經是四十萬句，一首偈是四句，四十萬句，它跟中國人算法不一樣。偈頌也有很整齊的，四個字一句的，五個字一句的，六個字一句的，七個字、八個字、九個字也不一定，但是四句就叫一首偈；由此可知，一首偈並不長。

　　底下說，「謂如來智慧辯才，演說一偈之義，雖經多劫，無有窮盡，稱性宣揚，自在無礙也」。真的，這個不是假的，我們現在完全能接受，對於經上說的這個話沒有懷疑。為什麼？我們在賢首大師《妄盡還源觀》裡面學到，不要說一首偈的意思無量劫也說不完，這話真的，即使是一個字、一句，無量劫也說不完。為什麼？它稱性，只要稱性就沒有邊際，古人所形容的，「大而無外」，你說它大，大沒有邊際，說它小，「小而無內」，那怎麼能說得完？小而無內這個話很難懂，說大沒有邊際還能夠體會，小無內這個就不好懂。我們在《還源觀》三種周遍裡面讀到過，那是舉一個例子，什麼例子？一微塵，一粒微塵，我們今天科學家講的基本粒子，外國人叫夸克，肉眼看不到，要用高度顯微鏡才看到這個現象，佛說的一微塵跟這個相似。一微塵裡頭有世界這就不可思議，那一粒微塵裡頭有世界，整個宇宙在一微塵裡面，你看我們世界沒有縮小，微塵沒有放大，它居然是完全相同。一微塵裡頭有遍法界虛空界裡面的物質現象、精神現象、自然現象，科學家講的能量、物質、信息，圓滿的，絲毫不缺。

　　佛在經上還告訴我們，真有人去，到微塵世界裡面去參學、去供佛、去聽法，到微塵世界裡面去。什麼人去？普賢菩薩去。諸位要知道，說普賢菩薩，每一位菩薩都是普賢菩薩。普賢菩薩代表什麼意思？真幹，真幹就是普賢，他不說別的菩薩。每個菩薩名號表法意思不同，地藏菩薩代表孝親尊師，所以《地藏經》是佛門的孝經；觀音菩薩代表大慈大悲、救苦救難，千眼千手是眼到手到，他表這個意思；文殊菩薩代表智慧；普賢菩薩代表實踐，他真做到，把孝親尊師、慈悲、智慧統統做到、落實，他表這個意思。真幹的人他就能入微塵世界裡面，那你還得曉得，微塵世界裡頭還有沒有微塵？當然有微塵，微塵的裡頭又有世界，重重無盡，這叫其小無內，沒法子想像，真的是其深無底、其大無外，沒邊際。一微塵如是，一切微塵皆如是，《華嚴經》上講的。這個事情從理上講或許是哲學，方老師講的高等哲學，從事上講高等科學。換句話說，在《華嚴》裡面講的科學、哲學登峰造極，講到究竟圓滿，除這個之外，它講倫理、講道德、講因果，也是講到究竟圓滿。這麼好的一部教科書，方東美先生早年把這個東西介紹給我，他說這是佛經概論，加哲學，佛經哲學概論，就是指的《華嚴經》，他特別介紹給我。而我對於這部書也特別有緣分，老師介紹之後，我相信老師的話，等於這部經是方老師鑑定的。我那個時候雖然把這部經論找到了，就是清涼大師的註解，《華嚴經疏鈔》找到了，看了非常歡喜，但是看不懂。看不懂，喜歡看，不捨棄，天天都看它，慢慢的就看出味道出來了。

　　以後我們在台中，八個同學，我們私下商量，老師年歲大了，要請他長久住世，他老人家一生講經，那長久住世，我們就找一部大經給他講，他沒講完總不好意思走。我們八個人聯名去請，我是其中之一，請李老師講《華嚴經》。他很慈悲答應了，他說好，我把《華嚴經》講圓滿，然後再講一遍《彌陀經》，我就往生。我們聽了很開心、很歡喜。他《華嚴經》沒講完，講了一半他就走了。他怎麼走了？所以緣不一樣，他是食物中毒走的。他在生病那個期間我去看他，看他好幾次，每一次去都提醒我吃東西要小心、要謹慎。他慈悲，他是個好中醫，人家送給他的東西，當然是供養他的，也不是害他的。他是山東人，喜歡吃麵條，煮麵條給他吃，麵條怎麼？麵條是一把一把的硬麵，那都有防腐劑，時間過了它裡頭確實就有毒，你煮去聞聞味道都不一樣，變味了。這個老同修也無知，好心好意煮了送給老師，老師當他面吃，讓他心裡歡喜。他走了，老師用中藥解毒，把這個毒化解掉，他真的化解了。最後這一次，年歲太大，他走了之後再用解藥，那個毒擴散，這一次受了傷害，害他好像講經停了兩個多月，休養兩個多月才恢復。他告訴我吃東西要特別小心，不要說我們慈悲，要惜福，惜福是會要送命的，是要趕快往生的。所以看東西味道變了、壞了、腐了，我們都不要吃它，這是正確的，除非你希望快點往生，那另當別論。往生得要具備往生的條件，否則的話服毒等於自殺，自殺不能往生，這個道理要懂。

　　從這一偈能講長劫意思都講不完，這是指自性本具的德能。諸佛如來能，記住，我們每個眾生都能，為什麼？你有自性，你哪一天明心見性了，跟諸佛如來沒有差別。你要懂得這個意思，這《華嚴經》有沒有講完？早就講完了。還能不能繼續講？可以，長說、短說、深說、淺說。每一次我們講兩個小時，可以說都是圓滿的《華嚴經》，問題是你會不會聽。禪宗大德常常勘驗學生，問他「你會麼？」真會的人沒問題，怕的什麼？怕的是不會。為什麼不會？夾雜著妄想分別執著就不會，放下妄想分別執著你就會了，字字句句無不稱性。既然稱性，性沒有分際，性沒有數量，自性裡頭沒有數量，所以我們講都是圓滿而沒有邊際的。

　　下面引「經云」，這個經是《涅槃經》，因為我們這個資料是從《涅槃經》裡面節錄下來的。「如來演一偈之義，經無量劫，義亦不盡，是也」。這絕不是佛在這裡說大話，這是實話。我為什麼提起這樁事情？因為這個世間很多人對於佛法沒有深入理解，產生一種誤會，我初學佛的時候，台灣大學有一位教授，也是很有名的教授，他教的是考古學，年歲大概大我應該是二十歲的樣子，他就給我說，他看過《金剛經》。我說你對《金剛經》怎麼看法？沒什麼，像兩桶水倒過來倒過去，他說看了佛經，釋迦牟尼佛很會說大話，我們一般人說不出來的他都能說出來。那是個名教授，高級知識分子，而且是專攻考古學的，還有這樣的偏見，那一般所謂學者我們就可想而知。也正印證了《華嚴經》上所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」。要什麼人來講？有修有證的人，他就不會講錯，如果不是有修有證，很容易起誤會。為什麼？像這裡說一首偈裡頭含義無有窮盡，我們一般學文學的人看到，這是形容詞，這是誇大，這不是真實的，總是以這種想法來解釋，而不知道稱性功德的意義。稱性很難講解，佛經裡頭有比喻，也比喻得很好。佛把自性比喻成大海，我們眾生這種想像的念頭好比一滴水，這一滴水滴到大海裡面去，跟整個大海融成一片，這就好比一首偈跟自性相應，它投到性海裡面去，與自性相應，就沒有邊際。佛這個比喻，比喻得好，一滴水，離開大海的時候是一滴，很小，滴到大海之後找不到了，在哪裡？整個大海都是。比喻只能比喻彷彿，沒有辦法比喻到恰好。所以確確實實一字一句，佛要是來講，就是明心見性的人他來講，意思都說不盡。佛說經怎麼個說法？有原則，看對象，你的程度淺，給你淺說，你的程度深，給你深說，佛無有定法可說，同樣一句偈，有無量無邊的說法。一首偈如是，一部經亦如是，它是活的，它不是死的。

　　我們明白這個道理，你就看《金剛經》，這大家熟知的。《金剛經》分量不大，在中國流傳很廣，你看看自古至今講《金剛經》的人，註《金剛經》的人，有多少？五百家，每個人註的不一樣，每個人講法不一樣，如果一樣那就跟古人雷同，你就不能傳下來，不一樣。為什麼他講的不一樣？講經法師他出生的時代不一樣，不同的時代、不同的地區、不同的文化程度、不同的生活方式，所以講法就不一樣。所以佛經是活的不是死的，要誰去講？真開悟的人，開悟的人他活潑，不是開悟的人，完全照古人的講法來講，把經都講死了。這我們見到，許多講經的法師，老法師，都是根據古人的註解來講。那我們得想，它是唐朝人的註解，講的是唐朝人那個時候，那個時代的需求，換句話說，要我們回到唐朝去做唐朝人，你才能得受用，現在用不上。如果在外國，那問題更嚴重，對外國人講經，用唐朝的註子，叫外國人去做中國人，還得做中國唐朝古人，他能幹嗎？這種講經的方法不切合實際，讓人不得利益。但是你要曉得，自古以來朝朝代代這些註解你都可以參考，你要是真會的人，懂得的人，你一看他的著作，就曉得那個時代的人他需要什麼，你看他講的，他適合那個時代。每一個朝代它不一樣，你就能看出他當時講的那個對象，對象的根機、對象的程度、對象的需求，統統都在裡頭。今天我們是看二十一世紀的時代，我們從那個地方吸取經驗、吸取教訓，融會貫通，今天的人需要什麼，所以世世代代有參考價值。

　　我們在學習的時候，不是要依照古人的複講嗎？那什麼？那是訓練，那不是你出去講經，是給你扎根，是給你打基礎，必須要遵守老師的教訓，老師怎麼講，你就怎麼講，不能加一個字。可是他時間有限，五年，所以五年你必須遵守。為什麼？這種方法是戒定慧三學一次完成，你守規矩就是持戒，你一門深入就是修定，真的叫你修定。你看你講這一部經，不需要你查參考資料，老師怎麼講，你就怎麼講，複講，你有你自己的意思，不准發揮，修忍辱波羅蜜，你不能不忍，你不能忍，你就不能得定，你能忍後頭才有定。真正定下來時候他開智慧，智慧開了之後老師開放了，什麼你都可以看，什麼你都可以學，智慧開了廣學多聞，智慧沒有開不可以，跟定老師。這個方法在中國行了幾千年，幾千年當中出了多少高僧、多少大德，都是這個方法訓練出來的。

　　我在台中跟李老師也是這個老方法，他叫我守五年，五年之內限制很嚴，只能聽他一個人講經，別的人，出家在家都好，一律不准聽，聽他一個人。看書，不管是佛經還是世間的這些書籍，關於文字部分都要經過他同意，他不同意的不准看。第三個條件，我沒有親近他之前我親近過方老師、親近過章嘉大師，還算很單純，過去親近兩個老師，時間不算長。我親近前面的老師大概是四、五年的時間，他不承認，你以前親近過的老師，他們教你的我一概不承認，到今天你拜我做老師，從今天起完全聽我的。所以我要講方老師怎麼講的，你別說，那個不算數，章嘉大師講也不算數，受這個嚴格的訓練。這個真的，這叫持戒，這叫修定。你也沒得想，不准你想，講東西完全複講他的，他怎麼講你就怎麼講，可以漏掉，但是你不能增加。很笨的方法，可是我們學了三個月就有信心，為什麼？煩惱輕了，你看很多東西不能看、不能聽，只能聽他一個人的，看的東西都經過他同意的，三個月就覺得妄念少了，心清淨了，六個月就非常明顯，生歡喜心，不懷疑了，老師這個方法高明。

　　因為以前我們不知道這是古人傳的方法，我們以為是李老師的方法，真高明。到以後，十幾二十多年以後，我遇到演培法師，在新加坡，才知道這就是古人講的師承，老祖宗的老方法，從來沒有聽說過。因為什麼？演培法師從小出家，跟諦閑法師，諦閑法師也是這三個方法教給他，他沒接受。我是李老師這三個方法教給我，我完全接受。所以我到五年，我見老師，我非常感激他，我說老師，我遵守你這個方法，我再加五年，他笑起來。根紮得穩，我自己感覺得我五年這個根不夠深，我遵守他這個方法，就是三個條件，十年。怎麼學出來的？就是這個笨方法學出來的。這個方法一般人不相信，我剛剛接受的時候心裡在想，這個老師這樣專制、這麼跋扈，目中無人，好像除了他之外天下就沒有人了，最後想想，既來之則安之，就接受了。接受以後慢慢知道這個方法好（不知道這是老祖宗幾千年傳下來的老方法），我們就更有信心。演培法師那時候也年輕，他就不能接受，他是偷偷的離開諦閑法師，走的時候沒有告假，沒有跟諦閑法師打招呼，他跑了，跑到廈門去，太虛法師在那裡辦佛學院，他就跟太虛法師去，所以他是閩南佛學院的學僧。但是他承認，真正學講經都是複小座，都是從複講出身，他講經也是以複小座為基礎。所以這是過來人，知道祖宗的方法巧妙，世代相傳。現在的人不知道，把它廢棄掉，認為這是古老的東西，不合現在科學方法，要用現在科學方法、科學精神，這很遺憾的一樁事情。所以古老的方法它是五年成就你的戒定慧，戒定慧是你修學的基礎，那就完全靠自己。所以我學了五年之後覺得還不夠，所以再加五年，然後才展開廣學多聞，在《大藏經》裡面看古今大德的註疏，講經就不再依靠老師所講的，這都是非常重要的綱領，真想學的人不能不知道。

　　最後的一條，「身遍諸處猶如虛空」，這是說「如來為諸眾生處處現身說法，猶如虛空，了無形相可得，隨緣應化，自在無礙也」。這個說法我們能理解，我們能相信，不會懷疑，為什麼？破一品無明，證一分法身，叫法身菩薩。法身菩薩是真佛不是假佛，這個諸位要知道。天台大師講六即佛，第一句講「理即佛」，那是一切眾生，一切眾生皆有佛性，既有佛性當然是佛。所以《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，這從理上講的，沒有一個不是佛。第二個講「名字即佛」，這就事論事，你現在是凡夫，你迷失了自性，造作種種業，受種種果報，你現在學佛了，功夫不得力，受了三皈五戒，也做不到，這叫名字即佛，有名無實，不是真的。初學佛都是這個境界，希望你提升，提升一層，叫「觀行即佛」，觀是止觀，修定修慧你真幹，而且功夫得力，叫觀行位中。六道眾生裡面真正功夫用得好的都在這個位置上。在我們淨土宗裡面講，念佛功夫成片，功夫成片就是觀行即佛，決定往生。學其他的法門你沒有成就，為什麼？你煩惱沒有斷盡，你現在的功夫只是把煩惱控制住，沒斷，所以叫觀行即。煩惱真正斷了，見思煩惱真斷了，那你位置就提升，那叫「相似即佛」，跟佛很像，不是真佛。這是哪些人？十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡頭叫相似即佛。為什麼不是真佛？他還是用阿賴耶，雖然用阿賴耶，阿賴耶是妄心，佛用真心不用妄心，所以雖用阿賴耶，但是他能夠把佛的教誨統統做到，做得很像，很像佛，他這個不是真的，他沒有用真心。再提升，破一品無明，證一分法身，這是真佛，這就不是假的，「分證即佛」。就是說什麼？他證得了，他沒有圓滿，像《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這四十一位從初住到等覺，都是分證即佛。無始無明煩惱習氣斷盡了，那就是最高的，那是圓滿的，叫「究竟即佛」，究竟圓滿。

　　這是天台智者大師給我們說的六種佛，我們是哪一種？當然理我們決定是有的，我們現在麻煩是什麼？在名字位中，觀行沒有得到。名字位中往生極樂世界不可靠，觀行位可靠。觀行位中臨命終時沒有人助念也能往生，有人助念更好。但是名字位中，臨命終時有人給你助念，未必你肯往生，這個世間放不下，五欲六塵放不下，最難的是親情，你能放下嗎？你放不下，到那時候就成障礙，去不了。所以這種情形不能不知道。真的，遇到淨宗法門，這一生不能往生這叫太可惜！要真正能往生，沒有別的，很簡單，把這個世緣、親情要放下，不能放在心上。對你的兒孫不是不愛護，愛護，好好教導他，自己往生極樂世界比愛護兒孫更重要，因為你怎麼樣愛護兒孫，你都沒有辦法跟他長期在一起，你會老死，你死了以後不能照顧他。如果你要生到極樂世界的話，你在極樂世界成佛了，你的兒孫無論在哪一道，你都能看得到，你有天眼通，他現在是什麼狀況，清清楚楚，什麼時候你去幫他，他能接受，你自然就會去了，這才叫真正利益眾生，真正叫愛護兒孫。

　　所以佛菩薩是大孝子，我們世間人不懂，佛菩薩自己成就了，生生世世的父母、家親眷屬他沒有不照顧的。他有能力身遍諸處猶如虛空，你就曉得，他能照顧一切眾生，特別是過去生中跟自己有關係的，這是佛法裡常講「佛不度無緣之人」。緣分最深的，家親眷屬、親戚朋友，無論你淪落在哪一道，你能接受的時候你自己都不知道，他知道，只要你聽到佛法不反對，他就來。如果強烈的排斥，他不來，為什麼？他來你造罪，你造罪業，那你墮落得會更重，受苦的時間更長，所以他不來是慈悲，你能接受，不反對了，他就來，來不來都是大慈大悲，這個道理我們要明白。我們在這一生當中接觸廣大的群眾，也要懂得這個道理，他不反對，我們把佛法介紹給他，他不相信，絕口不提。為什麼？提，他反駁，他不高興，那就是他在造毀謗三寶，那造更重的業，這個我們不可以，就不說。所以永遠記住，普賢菩薩教我們，「恆順眾生，隨喜功德」，他不喜歡的決定不可以強加於他，再好的法，對他有再大殊勝功德利益的，他不相信決定不要提。不能接受的強說的話，確實是讓他造罪業，這是不智、不仁。弘法利生不是一樁容易事情，要有真實智慧，要能觀機，真的是所謂「見人說人話，見鬼說鬼話」，活活潑潑，不是一個呆板的，深說、淺說、長說、短說都要觀機。

　　我們現在利用高科技網路、電視，這個也是對有緣的人，他自己打開這個頻道，他喜歡聽，他就聽，他不喜歡，他不打開這個頻道，那就是無緣，打開頻道天天在聽，這有緣。過去沒有這個設備，我在早年的時候，最初利用這些工具是無線電廣播，我們在中廣買了一個頻道，講了幾部經。現在科學技術發達，成本大幅度的降低，這是很好的工具。這個工具在早年方老師就跟我談過，他說電視是個好工具，它就像水一樣可以載舟也可以覆舟，問題在用的人。如果用的人在那裡宣傳暴力色情、宣傳殺盜淫妄，那就是在破壞社會，製造災難。如果是弘揚倫理、道德、宗教教育，方東美先生看宗教是教育，他說那可以幫助這個社會化解衝突，促進社會安定和平，這就好事。所以那個時候他就叫我要留意這個工具，要好好去用它。但是那時候我們不敢想像，為什麼？電視廣播費用是論秒算的，我們哪有這麼多錢！

　　剛剛出來講經前十年很辛苦，沒人供養。所以出家人，有錢的出家人是什麼人？做經懺佛事、做法會的，他們有收入，我們這些講經的沒收入，生活非常艱苦。我那個時候得力有一位甘太太，甘立初將軍的夫人，是個虔誠的佛教徒，也是李老師的學生，她幫助我。她找了十五個朋友來護持我，每一個朋友每個月就是台幣十塊錢，所以她每個月給我寄一百五十塊錢，那是我的生活費用，支持我十年，我那時候收入就這麼多。這樁事情李老師知道，李老師告訴我，一百五十塊錢是極限，如果再多你就不像出家人。所以我就遵守老師，也就接受甘夫人的幫助，這樣子安心在台中跟老師學習。所以這個路走得很辛苦，可是佛菩薩照顧，沒有餓著，也沒有凍著。十年之後接受的供養比較多，那時候老師告訴我，他很謙虛，他說我只能教你五年，很客氣，五年之後，我介紹個老師，你跟他學。我說哪一位？印光大師。印光大師是他的老師。我說印祖已經圓寂了。《文鈔》在，天天讀，依教奉行。我就聽明白了。老師謙虛，能不能成就，關鍵是在你肯不肯真幹。

　　所以我的講經就始終沒有中斷，從出家那一天開始。我三十三歲在臨濟寺出家，出家，白聖法師知道我在台中學經教，他問我，我說；我學過十三部經，都能講。他說那好，他在十普寺辦了一個三藏佛學院，就請我在那裡做教師。我在佛學院裡教書，一個學期講一部經，教一部經，一年教兩部經。我在台中學的十三部，三藏學院三年就畢業了，用上六種，還有七種用不上，以後我對佛學院就興趣不大。我這十三部經在台中是花多少時間學會的？一年三個月，十五個月。你看，十五個月我學了十三部，在佛學院裡面學不到。十三部學得都能講才行，李老師教我們的目標，你不能講你不算學會，講的時候要講給他聽，他點頭了你才可以學第二部，一部一部的來，一門深入、長時薰修。我在那裡學的進度很快，都是小部經，大概一部經一個月的樣子，所以學得很高興，法喜充滿，有成就感，你看一個月我完成一部經。所以有人請我去講經，我都很喜歡去，我不拘束聽眾多少，也不需要講堂。所以有很多人請我到他家裡講經，家裡面他自己家人還有幾個朋友，一般都是十來個人，在他家客廳，一個星期一次，這就講開來了，星期一在張三家，星期二在李四家。不講不行，一定要講，講台才能夠出講師，沒有講台哪來的講師？所以我這一生講經的成就就是沒有離開講台。

　　以後大概我從四十一、二歲遇到韓鍈居士，她對我很大的幫助，就是每天替我找聽眾，每天動腦筋找講經的場所，有時候借朋友的辦公室，晚上不辦公，借他的辦公室，有時候租借場地。租借場地很多，一般可以能租兩個月、租三個月，所以我們講經的地址就常常移動，不穩定。到我講經二十年，我是三十三歲開始講經，到五十三歲我們才有個圖書館，就是景美華藏視聽圖書館，才有一個固定的地方。韓館長往生之後人事上就有變化，我們不能不離開，又開始流浪。所以講經是很辛苦的一樁事情，非常不容易，要有堅定的意志，不怕死、不怕苦，才可以走這個路子，要怕死、要怕吃苦，這路子走不通，肯定走不通。這個裡頭因素很多，都必須要知道。得佛這樣的自在，八種自在，那當然什麼問題都解決了。凡事起步難，起步必須要紮定三個根，如果出家，要紮四個根，《沙彌律儀》，根深蒂固。好好的把文言文的鑰匙拿到，每天不離開經典，不離開古大德的註疏。佛是我們的老師，註解的這些人是我們的學長，要得學長的幫助，尊師重道，我們這一生才會有成就。今天時間到了，我們就學習到此地。