大方廣佛華嚴經　　（第一七一０卷）　　2007/2/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1710

　　諸位法師，諸位同學，請坐。前面我們學習到「因陀羅網三昧門」第三首偈，說明成住壞空、正住、傍住。這個意思我們明白了，就是幫助我們看破，通達明瞭諸法實相，唯有真正通達明瞭才容易放下。佛法，早年章嘉大師告訴我，他說這門學問知難行易，跟孫中山先生的學說相類似。古來大德為我們所示現的，讓我們真正體會到，確實是知難行易。

　　世尊你看看從十九歲到三十歲，十二年求學，難；菩提樹下夜睹明星豁然大悟，那是放下，原來放下就是。他雖然沒有說明白，這是暗示，我們學的人要能去體會得到，他不說穿。在中國，又有了第二次的暗示，那就是禪宗六祖惠能大師給我們所示現的。所不同的地方，釋迦牟尼佛有十二年的求學，有這個經歷。怎麼開悟的？放下才開悟。放不下，決定不能開悟。而六祖惠能他老人家的示現，他沒有念過書，不認識字，他沒有參學，也就是一下放下，所以說妄想分別執著同時放下，佛家叫頓悟。相對的是逐漸的放下，那叫漸悟，那要很長的時間，一年放一點，一年放一點，慢慢的煩惱輕、智慧長。頓悟的他是一下放下，智慧就圓滿現前。這兩個示現我們合起來看就明白了。

　　然後再想想，世尊在經教裡面告訴我們，六道凡夫的習氣的確是很深。世尊當年可以用惠能大師那種頓悟的方法來示現，但是如果用頓悟方法示現，恐怕他度不了眾生。在印度當時的環境裡面，我們能想像得到的，為什麼？人家看他不是凡人，你是天上的天神，怎麼可能一下就智慧開了？凡人做不到的。所以他必須要示現跟凡人一樣，一樣的習氣，一樣的煩惱，一樣看破。那個看破就是生老病死，從這裡覺悟，看破人生苦空無常，出家修道。這是我們世間人走的這條路，他也走這條路。

　　我們能想像得到，他以王子的身分，極其聰明智慧，所以他出去參學這十二年，必然的，印度各個宗教學派的大德、專家學者他都參訪到。我們也相信他好學，他一定很認真努力的去修學，就像當時這些宗教學派裡面，甚深的禪定他得到了。這個甚深禪定可不是簡單的，六道裡面的空間維次他有能力突破，所以他們在定中能見到欲界天、色界天、無色界天。無色界天能見到非想非非想處天，往下面去，他能見到阿鼻地獄。這是當時印度修行人最高的境界，就是六道他全明白了。可是問題，六道從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這些問題不能解決。

　　你看釋迦牟尼佛用這種手法，知道這個世間所修、所學、所證的不是究竟法，這幾個問題不能解決。於是回到恆河邊，在樹下一坐，把十二年所學的統統放下，捨棄，不要了。這一捨棄就是放下妄想分別執著，把這個放下，一放下怎麼樣？明心見性，障礙沒有了。這個示現好，告訴我們，世間所以不能突破，就是妄想分別執著不肯放下。《華嚴經》上告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，一切眾生本來是佛，但以妄想執著而不能證得。他不就是做這個示現嗎？就做這個樣子叫我們看，會看的人明白了，跟他一樣，放下，放下就是。

　　知難行易，我們現在變成什麼？變成知易行難，好像我們聽得很容易，做真不容易做到。這是不是？不是。我們的知不夠透徹，我們知其皮毛，沒有深入到骨髓，所以你不肯放下。這樣才勞累世尊為大家講經三百餘會，說法四十九年。為什麼？幫助你知，只要你「知」達到一定的標準你自然會放下，不要人勸的。換句話說，你還放不下，你知得不夠，一知半解，你是膠著在這個狀況之下。這個道理我們真的到這麼多年才搞清楚、搞明白。算不算晚？不算晚。為什麼？明白之後，你就會放下了。可是我們的明白還是不夠徹底，但是到這個程度，管用了。世尊告訴我們妄想分別執著，現在至少我們先把執著捨掉，對於世出世間一切法，對人、對事、對物不要再執著，煩惱輕了一大半；煩惱輕，智慧相對的就長了一大半。這一大半的智慧就有能力解決現前這個地球上這些複雜的問題，就有能力解決。所以這個解決的能力從哪裡來的？是你的本能，就是佛在《華嚴經》上說的，一切眾生皆有如來智慧德相。

　　放下執著，執著真的完全放下，就是阿羅漢果。你放下了幾多，很清楚。千萬不要以為自己已經放下了，這個裡頭有證明。我們講得稍微細一點，執著就是見思煩惱，見就是見解的錯誤，你看錯了，思就是你思想上的錯誤，這是煩惱。見解上的錯誤很粗，真正能放下，就有兩種現象出現，你的能力恢復了，恢復得不多，恢復一點點。什麼能力？天眼恢復了，天耳恢復了。天眼是什麼？當然也不是很大，牆壁可以看透，攔不住你。你在房子裡面可以看到外面，牆外面那些人在那裡活動你清清楚楚。我們住在這個大樓上，看看樓上幾層，看看樓下幾層，它完全是透明的。這是什麼？這是你的見惑破掉了。耳朵能聽，就像收音機一樣，不同的頻率你全都能聽到，而且不會干擾。天眼、天耳恢復了。這是你放下少分，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，錯誤的看法沒有了。

　　這個東西怎麼修？佛在經典裡面教導我們的，那是正知正見。我們的想法、看法跟經上所講的不一樣，不是佛講錯了，是我們錯了。譬如佛說身是假的，身不是我，我們現在聽了，身怎麼會不是我？身當然是我，佛這個話說錯了。我們不相信，不能接受。如果你真的接受了，不把這個身體看作我。身體是什麼？身體是我所，把身體看成衣服一樣，是我所有的，不是我，你才能破身見。

　　身見破了，邊見就破了。邊見是什麼？用現在的話來說，對立，現在科學家講的相對論，邊見。大的對面是小，長的對面是短，智慧對面是愚痴。這個東西沒有，佛給我們講的不二，這個我們也不懂。凡的對面是聖，你看佛給我們講，凡聖不二，生死涅槃不二，煩惱菩提不二，他沒有對立；沒有對立是真的。我問你，煩惱有沒有？有；菩提有沒有？有，但是煩惱與菩提不二，沒有對立。生死涅槃有沒有對立？沒有對立。我們現在化解世界上衝突，這一套東西就行了，這是最淺的佛法，就能把世界衝突化解，就能夠真正落實世界的安定和平。

　　見取見、戒取見，這兩個合起來是我們中國人講的成見，「某人成見很深」，成見是執著。戒取見是因上的成見，見取見是果上的成見，這裡頭有因果，這都是我們非常堅固的執著，牢不可破。所以佛法入門，從破這一關開始。這一關破了，《金剛經》上講的破四相，雖沒有破盡，破了少分，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。我相跟人相是對立的，這就是邊見。我跟人怎麼樣？有我、有人，人我不二。這個不二意思很深，可是你相信佛的話，不再執著，你就有門路可入。真正通達不二，那是明心見性的事情，距離我們初學確實還有相當一段的遠距離。我們今天接受，真的是對老師有堅定的信心，老師的話我們雖然不懂，可是我們能做到。

　　再放下一些，就是思煩惱，思煩惱很不容易放下。思煩惱是貪瞋痴慢，這講六個，貪瞋痴慢疑惡見。疑是什麼？是對於聖賢教誨懷疑，最重要的是對像《華嚴經》上所講的「你本來是佛」，對這個懷疑，不敢承認，「一切眾生本來是佛」。這個懷疑不是講其他的，是說這方面。你能夠少，在執著上能夠再少幾分，你境界又提升了，提升到二果。二果就又多了兩個能力出來，他心、宿命。就是自己過去世生生世世的事情知道了，別人心裡面打什麼妄想自己也可以知道，他心通。

　　到三果就有神足通，神足通就能變化。我們在《高僧傳》裡面看到，唐朝時候還有這樣的人，我們相信傳記裡頭絕對不是假造的。印度有個高僧到中國來弘法，住了相當長的一段時期，他回國。回國，當然就有很多的這些居士長者為他餞行，請他吃飯，現在叫供齋，請他吃飯。每個人去找他，明天我請你吃飯，後天聽說你要走了，明天到我家來應供。法師很慈悲，統統答應了，來請的，沒有一個拒絕。每個人家都歡歡喜喜的回家去準備飯菜，明天供養法師，給法師送行。到後天，到十里長亭送行，凡是供齋的人一定會到，大家都很高興。法師很瞧得起我，昨天到我家應供。那個人說，不對！昨天他在我家，怎麼會在你家？結果一說，同時到五百個人家去應供，才曉得他有分身。這個分身是什麼？這個分身叫神足通，他有這個能力。在佛經裡面，三果聖人就有這個能力。

　　四果阿羅漢叫漏盡通，那是六種能力全恢復了。當然他的能力是不小，比菩薩不如，比佛就更差了。所以，我們自己功夫到什麼程度，不要問人，能力會現前。只要你真的放下了，你能力就現前，用不著去問人，「你看我有沒有證得什麼阿羅漢果？」我曾經就遇到這麼一個人，他自以為是，他不是騙人，自己以為證得，沒有證得，未證說證，但他不是欺騙人。這種人在佛家裡面叫「增上慢」，不是自欺，也不是欺人，他是誤會，沒有證到，他真的以為證得了。

　　我在學佛頭幾年遇到這麼一位居士，一定跟我說，他說他證到阿羅漢果。到最後怎麼講都講不通了，我就把這個道理說給他聽。我說須陀洹，這自自然然，這不是修得的，是你證得果位的時候能力自然恢復，智慧德相自然就恢復。你能夠煩惱，我們講見思煩惱少一分，你就證得一分，少兩分，你就證得兩分，肯定這個境界就會現前。所以我就問他，坐在他家客廳，他家外面是馬路，門關著的，還有院子。我說馬路上的車、行人，你有沒有看到？沒有。我說，沒有的話，你須陀洹都沒有證得，你怎麼會證到阿羅漢？這樣他才搞明白，才產生一個誤會。像這些我們就明白了，自己到某個境界，確實這個能力能恢復。

　　我們沒有恢復這個能力，我們要認真努力。但是不要灰心，實在就是一生都達不到這個境界，可以逐漸接近，但是實際上沒有證得，帶業往生決定有把握。如果證得的話，證得初果，須陀洹證得初果，往生西方極樂世界是生方便有餘土，不是凡聖同居土；凡聖同居土沒有證得，可以說逐漸很靠近，可是真的沒有證得，神通沒有現前。神通不是刻意去修，刻意去修也能修得，但是他那不是證果，證果是自然得到的。刻意修得的與證果不相干，還是出不了六道輪迴。這些道理我們不能夠不懂。

　　由此可知，放下是多麼重要。放下從哪裡開始？從是非人我開始，盡量讓自己心地清淨。二六時中，對一切人、一切事、一切物，保住自己的清淨心。工作要不要做？工作要做，工作是修福報，清淨心是修智慧，福慧雙修，不能只修一邊。修一邊，就麻煩，果報現前的時候，不好。你看佛經上告訴我們，「修福不修慧，大象掛瓔珞」。著重修福，不曉得修慧，來生怎麼？來生投胎到畜生道去了。畜生道投個大象的身，這個象是國王的乘騎，是國王的大象，所以滿身掛的瓔珞，那是福報！畜生。反過來，「修慧不修福」，專門著重修慧，把修福這個事情不幹了，「羅漢托空缽」。諸位要曉得，這個羅漢是通稱，從初果到四果都叫羅漢。那麼可能是個須陀洹，真的他得道了，他到外面去托缽，沒有人供養，沒福，天天挨餓。福慧雙修！福慧雙修裡頭，福慧都重要。但是還是要在偏重慧的這方面，福幫助慧，慧幫助福，這樣就好。

　　我們這個道場很難得，現在在整個世界上，一個道場天天能有兩小時講經不容易。你們去打聽打聽，一年三百六十天沒有休息的，能不能找到？這是正法道場，在這個地方修福是真實的果報，那可不是假的。但是你要記住，如果沒有慧，將來也可能是大象掛瓔珞，這非常可能。可是你要在這個地方修慧，怎麼修慧？天天聽經就修慧。天天接受薰習，慢慢就明白、就開悟了。護持這個道場這是修福，護持要用清淨心，你就福慧雙修了。護持不清淨，還夾雜名聞利養，夾雜著貪瞋痴慢，這就是大象掛瓔珞。如果用清淨心護持，你現前在這一生當中，福報一定是愈來愈殊勝，來生就更殊勝，念佛求生淨土，你必定往生。這個機會現在在我們面前，真正聰明人他抓住。

　　現在道場難，難不是從我們這裡開始。從什麼時候開始？五十年前就開始了，半個世紀了。五十年以前比我們現在好多了，為什麼？那個時候道場有規矩。這五十年當中，經過很多次的災難，中日戰爭，二次大戰，把整個社會打亂了，佛門受了很大的影響。現在道場雖然是多，沒有十方道場。十方道場，只要是出家人都可以住，都可以在這裡面修行。現在變成什麼？變成私人道場，你跟他沒有關係，頂多對你客氣，招待你吃一餐飯，不給你掛單。同時道場，你想學東西，除了經懺佛事之外，經教學不到，戒律學不到，規矩學不到，你說這多麼痛苦。所以到什麼時候，我們道場裡面再出現有戒律、有經教、有規矩，那才叫一個如法的道場。

　　現在我們這幾年大聲疾呼，要從《弟子規》學起，學規矩，從《感應篇》學因果，從《十善業道》上重新建立道風，如果再有《沙彌律儀》，這是真正道場。這四樣東西沒有，不叫道場。為什麼？沒有道。道就是這四樣東西，講經是學，有道、有學，所以有道風、有學風這是真正道場。道風是從學風裡頭來的，我們天天在這裡講解、在這裡教學，有志一同的人我們在這裡重新建立道場。我們現在還不算。我們自己裡面的職員，我們的義工，我們的同學，無論你是長期來一起學習，或者是外面來的，短期來幾天的，都能夠遵守道場的規矩，都能夠真正落實六和敬，自動自發，互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，這是道風。

　　從哪裡做起？從我做起。如果說是從別人做起，這個道場再過十萬年都建不起道風；從我做起，大概三年就能建立。要是希望從別人做起，真的，三千年、三萬年不會成就，沒有那回事情。凡事從我做起，我正，一切人都正。我們今天是經教維持不斷，這就非常不容易。地方小，那是印光大師他老人家指導的，我們符合他的標準，小道場，常住不超過二十人。在現前的社會，我們經濟生活容易。道場大了，人多了，人多就很雜，不好管，很難，真正建立道風不容易，人少容易。真正志同道合，想成就自己，就一定這樣做法。

　　如果我們大家在一起還是貌合神離，表面像和合，實際內心彼此都有猜疑，猜疑是什麼？就是妄想分別執著放不下。應該怎麼做？你猜疑我不要緊，我不猜疑你，就對了；你跟我對立，行，我不跟你對立，這樣才能化解。二、三年之後，他就會被感動了，真的，我的道業成就了，我也感化了別人，就是自度然後再度他。自己沒有得度，想叫別人都守規矩、都做到，不可能。這佛經上說的，「自己未度而能度人，無有是處」，沒有這個道理。無論世法、佛法都一樣。你看我們的舜王，他的處境非常困難，但是他的心地善良。總覺得過失是我自己，我沒有做好，讓別人責怪我，讓別人對我不滿意，是我自己沒有做好，不是他不好。三年，感動了全家，感動了全村莊。當時的堯王聽到了，有這麼一個人，召見他。看他真的是非常善良、非常忠厚老成，也很聰明。堯王把兩個女兒嫁給他，九個兒子跟他做朋友，觀察他是不是真的德行？果然沒錯，最後把王位讓給他。

　　從自己本身做起！別人有沒有毛病與我不相干。真正會學的人，我常常講善學，那就是會學的人，會學的人看到別人不如法的事情，「他是菩薩、他是佛，他做給我看的，讓我看到之後，認真去反省檢討我有沒有這個毛病，有則改之，無則嘉勉。」那你對他是用什麼眼光？感恩的眼光，不是討厭、不是瞋恨、不是嫉妒。成就自己的德行，成就自己的智慧，成就自己無量功德。

　　一天到晚看這個人也不對，那個人也不對，你就完了。我跟你說真話，不是人不對，完全是自己不對。你要不相信，你去讀《壇經》，《壇經》六祖說了一句，「若真修道人，不見世間過」，真的，一點沒錯。真正修道人他怎麼會看到世間人有過失，哪有這種道理！你去問問諸佛如來，你去問問諸大菩薩，甚至於你問問阿羅漢，乃至於問問須陀洹，你有沒有看到世間人有犯過失？他一定說沒有。所以佛看一切眾生是佛，菩薩看一切眾生是菩薩，只有我們一身過失的人看到一切人全是過失，就這麼個道理。

　　這些要不明瞭，你從哪裡修！修行從哪裡修？怎麼修法？我初學佛的時候，方東美先生把《華嚴經》介紹給我，他說這部書是佛教概論；換句話說，它包括整個的佛法，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法的總綱領就在這部經上。他說編得太好了，他把它看作哲學，他說全世界裡頭最好的哲學概論。它有圓滿的理論，有很詳盡的方法，最難得的是它後面還帶著表演，他說這是世界上的哲學書裡頭所沒有的。有理論、有方法、有表演，那個表演是什麼？五十三參。《華嚴經》清涼大師把它判作九會，七處九會，前面七會是解門，信解，是智慧；第八會是方法；第九會，「入法界品」是表演，就是善財五十三參。你看他怎樣把他的方法、把他的理論、道理運用在生活上，運用在工作，運用在處事待人接物。他說這樣的哲學概論全世界找不到第二種。

　　那時候我還沒有接觸到佛法，他介紹我佛經，頭一部是《華嚴》。以後我曉得他一生最喜歡《華嚴》，沒有一天不讀，《華嚴經》裡面許多經文他都能背得出來，真是佩服他。所以晚年，也算他是最後的在輔仁大學博士班開課，就是開的「華嚴哲學」。那個表演就是什麼？從我身做起，我要把它做到。真做到的時候，頭一個，錯誤觀念完全轉過來，這是真實智慧。看到世間人沒有一個人不是聖人，沒有一個人不是佛菩薩。所以，中國人的看法也了不起，「人之初，性本善」，你看到世間人本性本善，沒有一個是壞人。我們學佛，如果這個觀念不能轉過來，那你就沒有法子，你很難成就。

　　我記得我第一次昆士蘭大學和平學院邀請我，跟他們教授舉行一個座談會，我就把「人性本善」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，向他們做報告。其中有個老教授，我們也常常往來，他小我兩歲，退休的老教授。他問我，希特勒也是好人嗎？我說希特勒本性也是本善。那他為什麼做那麼多壞事？那是習性，不是本性；本性本善，習性不善。我們的教育教的什麼？教育沒有別的，就是幫助人從習性回歸到本善，教育成功了。他聽了我的話，沈默了很久，到最後點頭。要不然，要教育幹什麼？教育就是幫助人回頭，幫助人反璞歸真。

　　所以佛陀的教育，終極的目標是幫助你回歸到你自己的本位，你本來是佛，你現在還是佛。你把妄想分別執著放下，你跟一切諸佛如來沒有兩樣，你有無量無邊的智慧，你有無盡的德能。都是被這些障礙了，這些障礙你必須要把它除掉。所以後面這兩句：

　　【或如曠野熱時燄。】

　　這是形容無礙，《華嚴經》上講的四種無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，是不是真的？真的，完全是真的，得大自在！為什麼今天你處處成障，什麼都是障礙？你要曉得，障礙是你自己，也不是外面，就是妄想分別執著造成的，這個東西害死人。而且妄想分別執著不是真的，是我們一種抽象錯誤的概念。如果我們套《楞嚴經》上的一句話，妄想執著在哪裡？你拿出來給我看。找不到！我問你在哪裡？我們這個身體，眼耳鼻舌身，到底在哪裡？你說頭腦，好，每個把它解剖開，看看裡面的器官、細胞，哪個細胞裡頭有妄想分別執著？沒有，沒有才知道是假的。所以佛講妄，妄就不是真。妄想裡面生分別，分別裡面生執著。最初能生的是妄，它所生的全是妄，沒有一個是真的。下一句：

　　【或如天上因陀網。】

　　這是講重現。能重現嗎？能重現，真的是能重現。你今天如果是突破空間維次，你可以看到過去，這是重現。不但能看到過去，過去一千年、過去二千年、過去三千年你都能看見，釋迦牟尼佛當年在世講經說法你還可以去參加，去聽講。這個故事天台大師記得很清楚，他讀《法華經》，讀到「藥王菩薩品」他入定了。定中，你看他在中國浙江，居然在定中現出什麼？現出釋迦牟尼佛的靈鷲山，在靈鷲山講《法華經》，他還親自在那邊聽。聽了一段，出定回來之後，告訴大家，釋迦牟尼佛《法華經》這一會還沒有散會，還在講，我去聽了一場。絕對不是講假話。

　　科學家也告訴我們，如果有能力超過光的速度，就可以回到過去，過去還都在。這個境界《華嚴經》上叫做不思議解脫境界，不是假的。你能夠回到過去，你也能夠看到將來。從前李老師告訴我，古今中外很多預言，講未來的世界，他說最可靠的預言是有禪定功夫的人。為什麼？禪定功夫在定功突破空間維次，他看到未來，那是真的。不是用什麼數學推算的，那個靠不住，為什麼？稍稍差錯一點就不對了。定中是現量境界，這是非常可靠的，這我們要知道。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「因陀羅網三昧門」最後一首偈，第四首：

　　【如一塵中所示現。一切微塵悉亦然。此大名稱諸聖人。三昧解脫神通力。】

　　這首偈前面兩句，清涼大師註解上說「舉一例餘」，前面所講的一塵，一微塵，所以『如一塵中所示現』，一微塵。清涼大師講這裡頭也有兩個意思，第一個意思，「一例上一塵之內所具之塵」。一塵裡面有世界，我們可想世界裡頭微塵之多。就像我們現在所看到的世界，我們看到可以說是無量無邊無數的微塵積聚變現出這個世界。所以世界確實像《金剛經》上講的「微塵聚」，聚集在一起。一粒微塵裡面就有無量的剎土、無量的世界，每一粒微塵都如是，不是哪一個特殊的，每一粒都是這個樣子。這是第一個意思。

　　第二個，「一塵入定示現，餘塵入定示現亦然」。要怎樣才能見得到？正是世尊在前面跟我們講的，普賢菩薩能入這個境界，能到微塵裡面世界去遊覽、去參訪。那我們要問，他入一微塵，其他微塵裡頭有沒有他的形相？乃至說我們這個大世界裡頭有沒有他的影像？有，肯定是有，為什麼？因陀羅網！這個比喻比喻得好，因陀羅網是帝釋天王寶殿上面的裝飾，許許多多的寶珠繫在這個網上。寶珠不但放光，同時能照見，像鏡子一樣照見，光光互照。所以一顆珠子裡面，你細細去觀察，所有一切珠子的形像都照在裡面。一粒珠子如是，每一粒珠子亦然。這就是現在科學家發現了一個祕密，叫「全息照片」，發現這麼個祕密。

　　全息照片是一張人的照片，我看到這個報告說的，這照片怎麼照成的？是用兩個三維空間的攝影照成的。我們平常照片是一個三度空間照出來的照片，它是用兩個，兩個就變成六度空間。六度空間照片照出來的底片，這個畫面我們一般人看不出來，要用什麼？要用雷射光去照它，你就可以看出來。或者像我們現在看立體電影，要戴上一個眼鏡，就看到它真的是像立體。不戴眼鏡還是能看見，但是看不出是立體，戴上眼鏡，看到它有深度。全息照片，你要是不用雷射光，看不出來，看到好像裡面一條一條的，看不出它的人像。可是用雷射光一照，它是立體的。奇妙的就是這張照片是一個人的像，你把照片撕成兩半，每一半裡頭還是一個人的全身像，他一點都沒有損壞；撕成四張，那就是四張照片，人變小了；把它撕成很碎，每一個碎片裡面都是一張完整的。科學家發現了這麼一樁事情。

　　根據這個，他的判斷來說，我們這個世界是假的。就好像此地，可能我們這個世界是一微塵，也就說我們這個世界是這個照片的碎片，並非完整。為什麼會有這個現象？一定是高維次空間的影像投射在這個地方。這個話講的就有點味道了，就像什麼？因陀羅網裡面的珠子，外面的境界相投影在裡面。所以這個珠子擺的再小，它裡頭還是有投影，而且投影還是完全的。

　　這個如果我們不太懂，我們換個比喻，我們換鏡子，鏡子的比喻更容易。我們用鏡子照外面，你看外面山河大地都照得很清楚。你把這個鏡子割成一半，割成一半就變成兩個，兩個你照到外面它還是清楚，它是外面景象投影的。你再把它分碎，分成十個、二十個，更小的，它照外面還是完全的，決定不是只照一部分。你從這裡你就曉得，它本身有沒有？本身沒有，它是個影像，幻影，是外面影像投射在它上面。

　　用這個比喻就比因陀羅網更好懂，因陀羅網它只講寶珠。我們用鏡子，把鏡子分割，一面大的鏡子把它拆成兩個，兩個去照，還是完整的；再分小變成四個，四個去照，四個還是完整的；分的再小再去照，依舊是完整的，這叫不思議境界。科學家他懂得，這個現象怎麼造成的？一定是有高維次，有一個真的東西投影過來，那個我們沒有看到，我們只看到投影。我們只看到鏡子裡面的世界，而沒有看到現實的世界，現實的世界是高維次空間投影下來的。這個說法也說得很好。現在我們的感受是三度空間，四度空間就有變化，就不一樣，高維次我們沒有法子理解。

　　所以他說，我們現前所感受的這個世界一定是高維次空間投射的，投影，不是真的。像佛經上講的，「一切有為法，如夢幻泡影」，《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」。所以這相，你不能說它有，也不能說它沒有。你說它沒有，它有相，真有現相；你說它有，它沒有自體，確實了不可得。這個我們要在生活當中很細心去體會，去體會了不可得。而最容易體會的是我們在睡眠，你看我們睡著了，這個世界有沒有？沒有；你執著這個身是我，睡眠的時候你身體也忘掉了。在那個時候，身體不是我，你到另一個空間去了。另外一個空間就是你的夢境，夢境跟我們現實不是一個空間維次，你到了另外一個空間維次。另外一個空間維次，還是高維次空間的投影，都不是真的。不是真的，你去執著分別就錯了。佛法裡面的修學沒有別的，就是要把真的找到，這個真的，佛家常講「父母未生前本來面目」。本來面目是什麼？一真法界，那就是科學家理想當中的高維次空間，一真法界，一真法界的投影。

　　遍法界虛空界，我們講的微塵，微塵是遍滿虛空界，現在所講光子、粒子，肉眼無法看到的，佛經上稱之為微塵。這些東西現在科學家也逐漸發現了，物質從哪裡來的？無中生有，無是法性，有是法相，法相是從法性變現出來的，唯心所現，唯識所變，這才是事實真相。雖然法性變現出法相，變成物質，物質存不存在？不存在。它存在的時間太短，我們想是石火電光，以前人形容速度之快。電光是閃電，石火是什麼？古時候取火沒有現在這些工具，我小時候，我們住在鄉下，那時候火柴都沒有。火柴在我們那個時候是奢侈品，有錢的人家才有，一般農村裡面的人哪家有火柴？取火怎麼辦？用打火石，石頭，用小刀片打火。打火的時候有火星，用紙搓個撚子，讓火星把這個點著。我們小時候是做這個，農村裡面取火是用打火石。磨擦出來的時候冒的火星叫石火電光，形容快速。

　　但是這個時間都很長，真正物質的生滅確實是億萬分之一秒，沒辦法能觀察的，好像是生滅同時。我們看到的物質現象，就是物質現象的相似相續相。古人用的這個名詞用得好，相似相續，不是真正相續；真正相續那就存在了，不是真的，相似相續，每一個物質跟前面物質決定不一樣。這個道理在最近才發現，佛在三千年前就講得這麼清楚，就講得這麼明白。

　　他的能力從哪來的？那你要曉得，他講得很清楚，不是他一個人有，你也有，一切眾生皆有，如來智慧德相。自性本有的智慧，德是能力，萬德萬能，德是能力，相是相好，你一點都沒有欠缺。這就是六祖開悟說了五句話，「何期自性，本自具足」。你現在有沒有丟掉？沒有丟掉。所以諸佛看到你，你是佛，你自己不知道。諸佛看到你是佛，為什麼？你的智慧德相一絲毫沒有損失。所以講在聖沒有增加，在凡沒有損失，這是你自性裡頭本來具有的。我們今天問題是什麼？迷失了自性，所以就變成六道凡夫。就好像做了一場大夢，生死輪迴是夢境，永嘉講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。佛菩薩的教學沒有別的，就是要把我們從夢中喚醒，喚醒什麼？本來是佛！

　　科學家用的是數學，製造很多儀器來細心觀察宇宙，發現許多我們肉眼、常識無法理解的。殊不知他的發現，他所能觀察到的微乎其微，太少了，而且不透徹，總還是在懷疑。宇宙從哪裡來的？宇宙從爆炸來的，這在佛法裡講講不通。雖然他們有一套理論，爆炸有個原點，原點很小，那真是微塵。但是微塵裡面有世界，這是真的。微塵裡面的世界不會是慢慢擴張的，不是，慢慢擴張是另外一樁事情。為什麼？因為我們曉得，極微微塵原點存在的時間非常短暫，億萬分之一秒。所以這個道理，真正找到究竟圓滿的答案，還是在大乘經典裡面。科學真的還做不到，永遠做不到。為什麼我這麼肯定的說？因為科學家沒有把妄想分別執著放下，所以他做不到。只要把妄想分別執著放下，人人都能做到，超越科學家太多了。

　　所以，佛法自始至終要知道就是放下。我很感激我的老師章嘉大師，頭一天見面。我從方東美先生那裡得到這個訊息，就是對佛教有個重新的認知，以前以為它是迷信。我跟方先生學哲學，他告訴我，佛是大哲學家，佛是大哲，佛是聖者，佛經是高等哲學，這世界上最高的，高等哲學。最後一句話說「學佛是人生最高的享受」。我從這個地方對佛教重新認識，轉過頭來。所以遇到章嘉大師，第一句話就向他請教，我知道佛教好，殊勝，有沒有什麼方法讓我很快就契入？那一年我二十六歲，提出這個問題。

　　章嘉大師沈默了半個小時，一句話不說，眼睛看著我，我也看著他，我們兩個對看看了半個鐘點。以後我們知道這是教學方法，為什麼？心浮氣躁，你什麼都得不到。怎樣才能得到東西？你聽東西才能體會，才真正能得到？心地要清淨，靜到一定的程度，給你說你才能夠領悟，你才能夠得到。所以看了半個鐘點。半個鐘點，我們整個情緒都定下來，就好像在定中一樣。這時候他說了六個字，他說話很慢，我學都學不到，給我講六個字，「看得破，放得下」，我講的速度比他快多了。所以幾乎在定中，你要是不定下來，不跟你講。

　　我們親近這個老人，以後讀經，經上講了一句話，「那伽常在定，無有不定時」，我對這句話很能體悟。為什麼？章嘉大師就是這樣的，無論在什麼地方，他走路也好、站著也好、坐著也好，都在定中，你看到他的安詳穩重。這一點我們李老師對他非常尊敬。李老師告訴我，他說他到什麼境界，我們是凡夫，無法推測，但是他的心清涼自在那是可以肯定的。這六個字說出來，真的，我好像似懂非懂，「看得破，放得下」。我接著就問，我沒有他那個功夫，接著就問，從哪裡下手？這時候他也是在靜默當中，但時間大概五分鐘，就不像第一次那麼長，心情都定下來了。五分鐘之後告訴我兩個字，「布施」。

　　第一天見面，我們在一起在他客廳坐了兩個小時，沒有說幾句話，可是這個印象你一生都不會忘記。到以後，你看到今年五十六年了，五十六年前，真的就像在眼前，對大師感激，他確實給我最殊勝的解答。成佛之道沒有別的，就是看破、放下！使我們回過頭來再看惠能大師，再看釋迦牟尼佛，一點都不錯。釋迦牟尼佛坐在大樹底下，一切放下，豁然大悟；惠能也是，妄想分別執著一下放下，就徹悟了。是你自己自性裡頭本來有的，不是外面來的。外面來的都不能解決問題，只有自性才能解決問題。

　　可是這個道理，你今天跟一般人講，一般人不會接受。說你在說瞎話，你的頭腦有問題，不能相信，不能接受。所以我也只能夠把這個當作故事講講，諸位同學曉得有這麼回事情就好。如果你真相信，你真這樣去幹，那你在這一生當中很可能走向覺悟之道，覺悟之道就是成佛之道。你要有勇氣、有決心，要能放下，因為妄想分別執著統統稱之為煩惱。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，大小乘經教裡頭佛常講的；在《華嚴》上沒有講這個名詞，沒有講見思、塵沙、無明，沒有講這個，《華嚴經》上講妄想分別執著，你要懂。

　　我們在大乘教裡面常常看到一句話，煩惱少一分，智慧增一分，這個我們常常看到的。煩惱輕、智慧長，一點都不錯，煩惱跟智慧是一體的兩面，就像明暗一樣。早晨，黑暗漸漸去了，天就漸漸明亮，這就是煩惱輕、智慧長；到晚上的現象，光明漸漸少了，黑暗漸漸就來了，智慧少，煩惱就多了。你看從一早一晚，你能體會這些，這就是佛法，這就是世尊、佛菩薩在經教裡面常常講的。每天早晚我們都有一次，我們粗心大意，沒能體會出來。體會出來之後你就曉得，煩惱一定要把它減少，智慧自然增長。

　　這個經上教我們，講得好，在日常生活當中，對一切人、對一切事、對一切物盡量減少執著，我們的智慧光明就往外透。執著愈嚴重，就是你的煩惱愈多，你智慧沒有了。你的生活，不管是富貴，你做到帝王，你擁有億萬財富，你這一生生活在煩惱痛苦的世界，家大業大。如果你對於一切人事物滿不在乎，不把它放在心上，沒有分別執著，那你很自在、很快樂。對人不分別，每個人都是好人；對事不分別，都是好事，壞事，壞事也看成好事；對一切物統統不分別，智慧就長了，你對於一切諸法的看法不一樣。為什麼？智慧的觀察。你在沒有覺悟之前，你是妄想分別執著的觀察，那個很麻煩，看不到事實真相。

　　這個地方講到無礙，智慧現前就沒有障礙，煩惱現前障礙重重，智慧裡頭沒有障礙。清涼大師判《華嚴》四種無礙，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。這真的，事事無礙是到了究竟圓滿，哪有障礙！所有一切障礙產生都是生在煩惱裡。無明是煩惱的根，但是這個根不是真的有，是虛妄的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，這給我們很大的信心。本覺本有，換句話說，無量的智慧德能相好是你的本有；六道、三途、十法界本來沒有，本來沒有，當然可以斷掉；本來有的，當然可以恢復。

　　這個你要是多聽，常常聽，聽就是薰習，慢慢自己有了信心，自己覺悟到，我要把我自己本有的這麼多的真善美慧，我要把它找出來，我要讓它恢復。我何必受這些煩惱，何必造這些業？造業的時候，又冤枉搞這些三途六道的輪迴，這就是佛經上常說的可憐憫者。沒有這個事情，你搞這個，多可憐！如果真有，不可以說你可憐，說你可憐，未免太殘忍，那是不應該的。根本就沒有，你受這些委屈，確實是沒有，這才叫可憐。

　　下面一句說，『此大名稱諸聖人』，這個兩句是總結「所因」。「此」是指上面所說的，「大名稱諸聖人」是指的阿羅漢、菩薩、佛，這是大聖人。阿羅漢沒有執著，菩薩沒有分別，佛沒有妄想。妄想是什麼？起心動念，叫妄想。起心動念裡面還沒有分別、還沒有執著，那是菩薩，菩薩有起心動念，沒有分別執著；佛是起心動念都沒有。不起心動念，真的，不是凡人能做到，釋迦、惠能大師給我們表演的，那是不起心、不動念。我們起心動念有，如何能做到不分別、不執著，這是什麼？這是在十法界裡面的功夫，有功用道。到明心見性，什麼時候明心見性？不起心、不動念就明心見性。起心動念，你的心不明，你的性見不到；換句話說，你自性裡面智慧德相透不出來。

　　我們講阿羅漢、諸菩薩都很有受用了，那是透出來的，透的怎麼樣？不是清淨的，不是圓滿的，但是比我們一般凡夫高明太多了。譬如佛眼能見遍法界虛空界，極微塵裡面的世界他都看到，阿羅漢見不到。講宿命通，阿羅漢只能夠知道五百世，五百世以上他就不知道；菩薩知道，但不能夠徹始徹終；徹始徹終，佛知道，佛才圓滿。智慧能力，菩薩比阿羅漢強，比佛不如。但是你要記住，他統統都是佛，就是沒放下。我們今天學了佛，學了佛怎麼樣？一點都沒放下，這種情形，學跟沒有學沒有兩樣。但是有個好處，阿賴耶識裡頭佛的種子種下去，這也很難得。也就是說，你將來肯定會成佛，就是你肯定有一天會放下。什麼時候放下？你必須在六道裡頭，在地獄裡面受盡苦頭，「算了，我放下吧！」你要吃不少苦頭，要受盡很多辛苦。我們相信你一定會有一天會放下的，這是事實真相。

　　這些聖人我們不要羨慕，為什麼？我們跟他沒有兩樣，只是說他放下，我沒放下。我如果今天徹底放下，你就超過聲聞、超過菩薩，阿羅漢、菩薩所不及。那有人問，放下是不是一切事都放下？不是的。把事都放下，給諸位說，那是阿羅漢，小乘。大小乘這一點不一樣，大乘人是心裡面不著痕跡，沒有妄想分別執著，事上面完全為一切眾生服務，就是普度眾生。持不持戒？持戒，持得很嚴。為什麼？表演，表演給眾生看的。實在就是北京師範大學大門口掛的那個牌子，八個字，「學為人師，行為世範」，這是菩薩。我到學校去參觀，看到這八個字，我告訴校長，這是《華嚴經》上的。他們聽了都愣住，《華嚴經》上所學的就這幾個字。

　　我們好學，做出好學的樣子，做出尊重別人的樣子，敬愛別人的樣子，關懷別人的樣子，幫助別人的樣子，就跟唱戲一樣。做得很逼真，心裡面乾乾淨淨，一塵不染，作而無作，無作而作，菩薩。如果你覺得我做了多少好事，你是凡夫，為什麼？你妄想分別執著全有。做的比什麼人都做得好，最好的榜樣，決定沒有妄想分別執著，佛，佛示現的。你知道嗎？釋迦牟尼佛就給我們做樣子，從投胎，出世，小時候養尊處優，出來遊玩的時候看到生老病死，有了感觸。再出家，現在人講出走，他父母也不知道，半夜偷偷的跑掉，到外面苦學十二年。不都是做樣子給我們看嗎？這要懂得。這叫什麼？我們今天講大慈大悲，憐憫眾生，救度眾生，幹這個事情。

　　我們看到釋迦牟尼佛受盡辛苦，日中一食，樹下一宿，過那種生活，不是過短時間，過一輩子。從十九歲開始到他七十九歲圓寂，過一輩子，哪有一天過好日子的！我們認為很苦，為什麼會很苦？因為你有妄想分別執著，就很苦。他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，他得大自在，他比什麼都快樂。他樹下一宿跟天宮裡面的享受沒有兩樣，我們凡人無法知道。跟他一起的那些學生都不是凡人，至少他們執著沒有了，這是至少。在我想像當中，不但執著沒有，分別也沒有，充其量起心動念沒有斷，真菩薩，不是假菩薩。所以經上講，這些人都是大阿羅漢，大阿羅漢是什麼人？法雲地的菩薩。阿羅漢是印度話，翻成中國意思叫無學，無學就是畢業了。小乘四果畢業了，大乘畢業是法雲地菩薩，稱大阿羅漢。大阿羅漢上去是等覺菩薩，你說那個地位多高！在這個境界裡面，起心動念沒有了。

　　所以，這些聖人他們為什麼能做到？底下說『三昧解脫神通力』，這句話把這個道理給我們說出來。清涼大師給我們說「結用所因，略辨三門」。第一個就是「三昧力」，前面講過，因陀羅網三昧門。第二個意思，「不思議解脫力」，解脫就是自在。解現在叫解放，解就是解放，把什麼解放？煩惱，就是把無明、塵沙、見思解掉。脫是什麼？脫六道輪迴，脫十法界，脫離了，回歸到一真法界。這是什麼力？不思議。思是什麼？妄想分別執著；議是什麼？還是妄想分別執著。不思議就是把妄想分別執著統統放下。統統放下，這個解脫力是你的德。佛說了，你本來就有如來智慧德相，這是德，是你本來有的。因為你現在有思，一天到晚胡思亂想，一天到晚胡說八道，所以全沒有了，這個解脫力沒有了。

　　修行人，你看很多修行功夫得力，他用什麼方法？止語。止語是什麼？不議，不說；但是還有亂想，不說了。不說了，到最後念頭就少，妄念就少，為什麼？他不說話。所以止語是好方法。百國興隆寺的道場我沒有去過，聽說很殊勝，有三百多人在那邊念佛共修，非常如法。這裡頭有一個祕訣，就是全部止語。止語有好處，至少是非人我沒有了，沒有人講是非，所以它道場清淨，這是個方法。

　　我們要學從哪裡學？道場有很多事情，少說廢話，不是辦事，不說話。你能做到這個樣子，我相信一個月的時間，你自己會覺得你有很大的進步。你身心清淨，智慧增長，看人看事會跟從前不一樣。以前糊塗，現在能看清楚。不必要講的話不要說，辦事情一定要說的，那是要做事情；不是在辦事的時候一句話不說，不該說的話更不要說。我們念佛人就是一句佛號，出聲可以，不出聲，默念也可以。所以這不思議解脫力，關鍵在不思議。說明白了，就是把妄想分別執著放下，你的德能自然現前。

　　最後一個，「神通力」，「幻通自在」，沒有一樣不通達。也就是說，你教化眾生、你辦事都會辦得非常圓滿，讓一切眾生跟你接觸到都生歡喜心，都會很尊敬你，這神通力。神通力在哪裡？下面有十八首頌，講供養的神通，這統統講到我們日常生活，舉出很多例子。這很多例子裡面一樣一樣我們都可以學習。今天時間到了，下一堂課我們就學幻化的神通。