大方廣佛華嚴經　　（第一六三九卷）　　2006/9/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1639

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三小段，「若常睹見下三頌，明十迴向位」，這有三首偈。十迴向的大意介紹過了，今天我們講經文。

　　【若常睹見無量佛。則見如來體常住。若見如來體常住。則能知法永不滅。若能知法永不滅。則得辯才無障礙。若得辯才無障礙。則能開演無邊法。若能開演無邊法。則能慈愍度眾生。若能慈愍度眾生。則得堅固大悲心。】

　　清涼大師在註解裡面註得不多，他的《疏》是「通顯三種迴向，佛體常住，是向菩提，法永不滅，是向實際，餘向眾生」。前面一首偈是迴向菩提、迴向實際，後面兩首頌都是講迴向眾生。由此可知，佛法無比殊勝的利益，總的只有一句話，如何幫助苦難眾生，這是迴向的本意，真正的意思。可是要利益眾生一定要先成就自己，所以迴向的次第，首先是迴向菩提。

　　菩提是什麼？同學們，我相信大家對於佛法當中常講「一切眾生皆有佛性」都知道，佛性就是菩提。菩提是印度話，它的意思是覺悟；佛陀也是印度話，意思還是覺悟。不過佛陀裡面含的意思比菩提要多，我們一般講比較複雜，佛陀裡面至少含著有體、有相、有用。《華嚴經》裡面佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，菩提是如來智慧，佛陀就包括智慧跟德相，就全包了，不同在這個地方。可是如果沒有菩提，德相是不能現前的，沒有菩提你在迷位，你不覺；菩提是覺。

　　所以這個經文是接著前面十行位最後的一句，「則常睹見無量佛」。這是講你修行，修行一定要記住，是要修正我們錯誤的行為。什麼叫錯誤？與自性、與性德相違背的都是錯誤。世間人的標準靠不住，二十八層天的標準也靠不住，世尊告訴我們，沒有證得阿羅漢之前，不要相信自己的意思。這話什麼意思？沒有證得阿羅漢以前，你全迷，你的思想、見解、看法不是正確的。諸位看了我們最近做的這片光碟，「凡聖迷悟示意圖」，你就明白了。一個人戴上三副有色的眼鏡，一副黃色的、一副是藍色的、一副紅色的。三副眼鏡戴在眼睛上，你看外面的世界，你不能相信、不可以相信你把這個世界看清楚了。你的染著、迷惑太深，你怎麼能看到事實真相？

　　佛說證得阿羅漢之後，你才可以相信自己的看法。阿羅漢執著斷了，執著沒有了，出了六道輪迴，出了六道輪迴再看六道輪迴當然不一樣，你就看得清楚。阿羅漢實際上還有兩副眼鏡，藍色的、黃色的還沒有拿掉，但是比我們要強多了，就看得清楚多了。三副眼鏡戴著，看到外面混濁。從這個道理，我們對佛的教誨才產生信心，我們不可以被外面境界動搖，一定要遵從佛的教誨，決定不錯。世出世法裡面，只有佛菩薩不騙人，阿羅漢也不騙人，除了佛菩薩、羅漢之外，難講。為什麼？我執沒破，四大煩惱常相隨，我見、我愛（也就是我貪）、我痴、我慢，你們想想看，貪瞋痴三毒煩惱，加上一個執著「我」，我是什麼？自私自利。自私自利加上貪瞋痴，他怎麼能把事情看得清楚？

　　阿羅漢的境界，在《金剛經》上，四相破了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這才能證得阿羅漢。從須陀洹開始破了，雖破不究竟，到阿羅漢才圓滿。從我們的示意圖你細心去體會，你看紅的光圈慢慢的縮小，縮了四分之一，須陀洹；縮到一半，二果；縮成還有三分之一，阿那含；全部沒有了，阿羅漢。我們的示意圖表示這個意思，你要懂得。這是我們講四個階段，一般經上講的是八個階段，四果四向，四果是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。四果四向，八個階段，那個光圈分八份，八分之一是一個階段；菩薩的位次就更多。你明白這個道理，佛講的話對，我們可以相信。

　　所以一定要智慧開了，就是菩提現前，並不是圓滿現前。妄想分別執著去掉一分，智慧就透一分，佛法裡常講煩惱輕、智慧長。真正的功夫沒有別的，放下煩惱而已。放下煩惱，菩提就往外面透露。菩提是本有的，本覺本有，不是從外來的，現在就是被（我們也比喻說）三重的烏雲遮蓋住，去掉一重那就明亮多了，光就透出很多。所以，菩提是本有的，妄想分別執著本來無的，這個一定要搞清楚。我們自己才有清淨的信心，才有堅定的信心，不會被外面境界動搖，這點非常重要。

　　你看見『無量佛』，無量佛前面跟諸位說過，就是佛在大經裡面常講的一切眾生本來是佛，你才常見無量佛。我們現在煩惱沒斷，讀了《華嚴經》曉得這樁事情，能不能得到個相似的境界？什麼叫相似的境界？我現在把眼前所有一切眾生都看作諸佛如來，行不行？行，這叫相似境界。你雖然沒有真正見到，但是你相信一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛，這也是佛在經上常講的。《華嚴》、《圓覺》講得透徹，講本來是佛、本來成佛，現在還是佛，就是帶著妄想分別執著的佛。那個帶著的是假的，不是真的帶著，這個道理一定要懂。我們能把一切眾生都看作佛，好！為什麼？誠敬的心生起來。你看印光大師常講，一分誠敬得一分利益，十分誠敬你就得十分利益。今天我們學佛，功夫為什麼不得力？不得力的原因在自以為是，別人都不如我，貢高我慢，沒有誠敬心，所以學得再久還是功夫不得力，這個道理不能不知道。

　　所以《十善業道經》教導我們的方法好，「佛告龍王，菩薩有一法，能斷一切世間苦」，這什麼法？「謂於晝夜，常念思惟，觀察善法」，這句是貫穿的，常念善法，思惟善法。常念善法是念頭善，思惟善法是思想善，觀察善法是行為善，這個意思很深。這善法是什麼？十善業道。本性本善，十善業道是性德，就是佛常講的如來智慧德相那個德，德相裡頭的。十善業道是圓滿的，是性德。

　　我們今天起心動念、言語造作，跟十善業道恰恰相反。性德裡面沒有殺生的行為，不但沒有殺生的行為，傷害眾生的念頭都沒有。中國諺語有所謂「上天有好生之德」，那個天就是天性，就是佛性。佛性跟法性是一個性，法性比佛性的範圍大，法性裡面包括德相，佛性裡面只有智慧，不包括德相。我們能常常想到本性本善，我的本性本善，你的本性也是本善，一切眾生的本性都是本善，決定沒有十惡。這個心好！這個心就是佛心，這個心就是性德，我們不能不知道。

　　所以，能把一切眾生都看成佛，普賢菩薩的修行我們就都做到了。「禮敬諸佛」，我們對一切眾生尊重。他不尊重我，我尊重他，為什麼？他不知道他是佛，他也不知道眾生是佛，他不尊重是應該的，理所當然，你可不能怪他。我學佛了，我聽到佛的教誨，我明白了，我要不尊重他，我錯誤，他沒錯，我錯了，我要尊重他，我要稱讚他。稱讚跟禮敬的標準不一樣，禮敬是無條件的，完全從本性上來說、本來是佛上說的。稱讚有迷悟不同，他的思想、他的行為有一絲毫與性德相應，值得讚歎；與性德相違背，不能讚歎。不讚歎，決定沒有毀謗，決定沒有批評，這個要懂得，只不讚歎而已。

　　所以佛當年在世的時候，在滅度之前，阿難代表大眾向佛請教。僧團裡面有很好的修行人，也有些不好好修的人，在僧團裡面還妨礙別人，所謂惡比丘，怎麼辦？佛在世，你可以管他們，你老人家不在世了，對惡比丘我們如何對待他？佛教給大家一個方法，默擯。什麼叫默擯？不理他就好了。他無論做什麼壞事，不批評，不受他的影響；我修我的，他修他的，各人因果各人負責，絕不受他干擾，這就對了。你要批評，他不服氣，他不會接受，他要跟你吵架，要跟你打架，錯了。不理，見如不見，聽若不聞，這樣就好，不妨礙自己的清淨心就對了。你用這個方式對待他，時間久了，你能感化他回頭是岸。做一點好事，大家都讚歎他；做很多壞事，大家都不說，不批評。讓他生慚愧心，讓他自己良心發現，改過自新，這樣才好。佛這個方法真的是好，不可以責備人，責備人，效果是相反的；佛用默擯，這個效果是正確的。所以我們要見一切眾生本來是佛，雖然我們沒有到佛菩薩的境界，可是我們這個舉動跟佛菩薩沒有兩樣。

　　對一切諸佛的供養，廣修供養要做，供養不是都是送禮。不費金錢的供養，你們知不知道？哪一種供養不要費金錢？善意。無論跟哪個人見面，合掌，「阿彌陀佛」，這個不花錢，見面深深一問訊，這是供養。能不能做到？要學著做，隨分隨力。看到老人在路上走路，路上的車、人太多，擁擠的時候扶他一把，照顧他一下，這都是供養。不費力、不費錢的供養，你一天可以做很多很多，只是你沒有去做。同住在一層大樓，這是香港的現象，大都市的現象都差不多，彼此見面都不打招呼，都像陌生人一樣，這個大家一點都不奇怪。我們學佛，我們學會了廣修供養。同住在這一棟大樓的，無論什麼人，我們見了，都很客氣、很謙虛的跟他點個頭。不要理會他對我怎麼想法、怎麼看法，不去理會這個，完全是善意待人，這都是供養。慢慢的，你就能把這整座大樓裡面的居民統統都感化。這個時間我估計總在二年到三年，讓住在這層大樓的人，每個人見面都會點頭，都會笑容滿面。和諧社會從我做起才行。

　　現在的社會，在中國我們看到，愈是偏僻落後的地區，還有點人情味；愈是大都市，人情味都沒有了，都被名利沖昏了。我們要幫助他、要提醒他，幫助他恢復，那就是在平常點點滴滴的善意，讓他能夠感受到，善意。常見佛，見佛的時候要禮敬、要稱讚、要供養，都不需要花錢，不需要特別花時間，不需要，隨時隨地。見到陌生人，善意的待他，也不必刻意的去做，隨分做就好了。

　　這樣子做法，下面是講效果，『則見如來體常住』。清涼在這裡說得很好，「佛體常住，是向菩提」。佛體是什麼？佛體是法性，性相不二。西方有些科學家，他們的發現也很值得我們讚歎，他說我們人的身體，身體不是我，身體只是載具而已。什麼是我？靈魂是我。他講一個人有個身體、有個靈體，他把這個分成兩分。算是很不錯了，可是事實不是如此，事實是一不是二。一，但我們看到身體有生滅！身體沒有生滅，科學家很早就發現物質不滅；也許同學們在學校念書有讀過，物質不滅。明明有生滅！形有生滅，質沒有生滅，形是形相，形相有變化、有生滅，性質沒有生滅。所謂聚散無常，聚集起來的時候形相產生，散開的時候形相就沒有了。

　　譬如這棟大樓，這棟大樓是個形相，它的本質是什麼？是那些建築材料。大樓沒有起的時候，這些材料堆在旁邊，你看到鋼筋、看到水泥，看到這些木材、看到磚瓦。你看到一大堆建築材料，你不會稱它作大樓。按照圖樣把這些材料都給結合起來，大樓成了。大樓有生有滅，材料不生不滅，拆掉之後大樓沒有了，還是一堆材料。然後你就曉得，我們人的身體就像大樓一樣，我們裡面是細胞，人都是細胞組成的。細胞是什麼組成的？原子，原子怎麼組成？原子核跟電子。現在科學家又再分析，又發現還有更微細的，原子核跟電子怎麼組成的？夸克，分到最後才曉得那個東西存在。我們今天的大樓也是如此，這些建築材料你分析，最後都是歸到原子、電子、粒子、夸克。聚的時候它就現形狀，散的時候這形狀就沒有了，所以聚的時候沒有生，散的時候沒有滅。你為什麼對於這個生滅這樣的在乎？這個在乎是什麼？過分的執著，沒有別的，過分的執著；只要不執著，你就不在乎。因為不了解事實真相，所以產生錯誤的執著。

　　了解事實真相，你就得大自在，你就見到「如來體常住」，體是法性。他們分析，分析到原子、電子、核子、夸克，那是法相。法相從哪裡來的？法相從法性變現出來的，這是佛在大乘教裡面常說的「唯心所現，唯識所變」。心就是法性，識就是法性上面帶著妄想分別執著，它就會變。變成什麼？變成十法界依正莊嚴，就是這麼一回事情，不能不知道。所以只要你什麼時候見到無量佛，見到無量佛，你有定有慧，沒有智慧你見不到。我們今天把一切眾生看作都是佛菩薩，這是智慧；沒有智慧，你決定不是這個看法。沒有智慧，你的誠敬心生不起來；誠敬心生不起來，你學佛不得利益、不得法喜，你看這多重要！明白了，有那麼一點智慧了，曉得法性常住，法相也常住，本來不生，哪裡會有滅？所以《中觀論》上講不生不滅，不來不去，真的，一切法沒有來去。楞嚴會上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，沒有時間，也沒有空間，楞嚴會上佛說的，這才叫事實真相。

　　我們本來通達明瞭，就是因為一念不覺，而有無明，從無明生三細相，業相、轉相、現相。業相是什麼？業相是動。法性不動，真心不動，從這個地方你才曉得為什麼佛陀叫你修定。定是真心，你能夠修定，你就接近真心。凡夫沒有定，心浮氣躁，妄念紛飛，那真是苦不堪言。因為他不定，他就造業，所以叫業相，無明業相。因為有無明業相，才有轉變，起變化了，這個變化叫轉相，轉相就是我們今天講精神，起分別了。轉相繼續不停，它真的就產生現相，這個現相是什麼？物質。物質從哪來的？物質是精神變現的。精神從哪來的？精神是從動，科學裡面講振動，極其微細的振動。這是講三細相。十法界依正莊嚴是粗相，境界為緣，就變成六粗了。你把原理搞清楚，你才曉得佛陀教我們的方法正確。世間人所講的科學方法不行，科學方法沒有辦法解決這個問題，這個問題得用佛菩薩教我們這套方法，能解決。這個道理不可以不知道。

　　『若見如來體常住，則能知法永不滅』，「法」是一切法，你看看一切法永不滅，精神不滅，物質也不滅。所以《中觀論》上講「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，八不中觀。中是中道，第一義諦，這是正確的，一絲毫錯誤都沒有。生滅不二，來去不二，斷常不二，一異不二，入不二法門，只有大乘佛法裡頭能達到究竟圓滿，這不學怎麼行！

　　學，最重要的是虛心，前面講的，印祖講的誠敬。我們今天誠敬兩個字做不到，什麼原因？不虛心，沒有恭敬。我們看現前的世界，這個社會，看底下一代年輕人，愈看愈感覺到問題嚴重。不懂得禮，不懂得敬。如果禮不懂，他有敬意，自自然然那個態度就像懂禮。沒有敬意。我們對於一個人真正從內心裡面生出敬意，你跟他見面自然就有規有矩，規矩從來沒有學過。然後你才曉得禮是性德，不是哪個人制訂的，自然的。你對他非常恭敬，鞠躬真的就是九十度，不是點個頭就完了；內心真的恭敬，非常恭敬，自然的。跟他在一起，或者是站著，或者是坐著，一定都規規矩矩。他說話，你一定很注意聽；他問話，一定恭恭敬敬的回答，自然的。現在沒有了，現在你所看的是急躁、輕浮，沒有規矩，坐不像坐樣，站不像站的樣子，寫字潦草。

　　字，印光大師講得好，不一定要寫得好，我們又不是書法家，不講究這個字之好。但是要規矩，一筆一劃端端正正的，不能夠潦草，這就好。諸位你看印光大師的字，他不是書法家，但是他的字一筆一劃端端正正，沒有潦草。他自己做到了，示範給別人看。我們現在看到一般人，給我寫的信也好，給我寫的文字，都是很潦草，怎麼教法？非常不容易。他給我寫東西潦草，我給他寫東西端正，他會不會覺悟？不容易。好在現在發明了機器，機器會寫字，用電腦打字，不要用手寫了，打出來端端正正的。真的，本來面目是要看你手寫。最常用的測驗的方法，「來，你留個名字、留個地址」，拿一枝筆，你看他寫的，你就明白了。你看他寫的是不是恭恭敬敬，是不是端端正正？就知道了。

　　所以這個「法」是指一切法的性相、理事、因果，佛用這六個字把宇宙之間、世出世間一切法全部包括。性相永不滅，理事永不滅，因果永不滅，這是迴向實際，實際是法性。聰明人，能見相就見性，性是實際，宗門所說的明心見性、見性成佛；教下不說見性，叫大開圓解，跟明心見性是同等的境界；我們淨土宗叫理一心不亂。這都是見性成佛，都是迴向實際，真的見到實際了。我們現在修學過程是要向著實際，就是要向佛性、法性這條路，這個方向是正確的，這個目標是正確的。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面第二首頌：

　　【若能知法永不滅。則得辯才無障礙。】

　　這以下兩首八句都是迴向眾生，由此可知，迴向菩提、迴向實際是自己成就。迴向菩提就是「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，就是這兩願。迴向實際是「佛道無上誓願成」，然後才能把第一願圓滿，「眾生無邊誓願度」你才能辦得到。所以四弘誓願，我講過多遍，實際上的願只有一願，就是度眾生，大悲心！看到眾生太苦，太可憐，不忍心，一定要發心幫助他，幫助他解決痛苦，離苦得樂。

　　釋迦牟尼佛當年在世示現的，做太子的時候遊四門，看到眾生生老病死，一切眾生不能避免，苦！生老病死苦。這個苦怎麼能解決？如何能夠離苦得樂？所以找生老病死的根源。為什麼有生？為什麼有老？為什麼有死？為什麼有病？佛是真的把根源找到，真的消除掉了。總而言之，三苦、八苦，根都在迷惑。迷惑才有這些現象發生，因為在自性裡頭沒有，在法性裡面、法相裡面也沒有。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，那個夢是迷夢。迷了的時候才有三途六道十法界，迷的時候才有，作夢；覺悟的時候統統沒有了。你為什麼會迷？找！找根，佛把它找到了。然後如何幫助眾生？先要自己破迷，自己要破迷開悟，然後才能教化眾生，這是真理。

　　佛菩薩幫助一切眾生離苦得樂，這是目標，方法是破迷開悟。要幫助眾生破迷開悟只有一個方法，教學。釋迦牟尼佛一生，講經三百餘會，說法四十九年，就這個辦法。他用這個辦法，我們再看看全世界，許多不同的國家、族群在古代都有聖人，這些聖人出世的目標都相同，都是救度眾生。西方的宗教講信者得救，那個得救不就是救苦救難嗎？不就是離苦得樂嗎？用什麼方法？教學。宗教的創始人都是第一流的好老師，耶穌教學三年，他被人害死了；穆罕默德，伊斯蘭教的，教學二十七年。中國在東方，孔子、孟子，孔子教學五年，孟子的時間就比較長，活的年歲也大；孔子是七十三歲過世的，孟子是八十四歲。沒有一個不是教學。講經說法就是教學，他講得太好了，所講的理論方法超越時空，不受時間限制，不受空間限制，到任何地方都是標準，才稱之為經。我們現在講教材，最好的教材稱之為經典，不要迷信，沒有迷信。

　　過去雍正皇帝說得好，這個話就在《十善業道經》前面，上諭，雍正皇帝的上諭。他講三教，儒釋道三教，那個時候的三教是教學。這三家的教學他說沒有兩樣，他們的宗旨無非是教人同歸於善而已。這是對於儒釋道三家真有認識，真正了解。儒家的《弟子規》、佛家的《十善業》、道家的《感應篇》，我肯定這三樣東西是儒釋道三家的根本。德行的根本，教育的根基，要從這裡扎根。這三樣東西無一不是引人為善，我們應當要知道，應當要認真學習。要不從這個地方扎根，你的修學不會有成就，成就的，那就是現在人所講的學術。

　　我過去在台中求學的時候，李老師常常跟我們講，古人的教學，學佛、學儒、學道，真有成就。現在人基礎不要了，不講戒律，不講修行，單單講學問，於是變成什麼？變成儒學、佛學、道學。佛學跟學佛是兩樁事，不一樣，這得搞清楚。如果搞這三學，就是儒學、佛學、道學，沒用，李老師講該怎麼生死還是怎麼生死，為什麼？你一生還是造業受報，你不能了生死出三界。如果反過來，你真的是學佛、學道、學儒，你有成就。你真的學儒，你的果報在六欲天，因為儒家沒有斷欲，果報在天道。四王天上去，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，看你修行的功夫，果報在欲界天。道家的修行，修得真有成就，神仙，果報在色界天。佛法的修行，那就不一樣了，超越六道輪迴。小乘教你證阿羅漢果，大乘教你成佛，果報不一樣。所以你要是搞儒學、道學、佛學，搞來搞去出不了三界六道。如果裡面還造業，還有貪瞋痴慢，還有是非人我，還有利害得失，還有自私自利，三途就有分。所以度眾生先度自己，然後你才真正知道怎樣度眾生，真正知道怎麼樣教學。

　　我剛剛出家，教了幾年佛學院，還有一個佛學院請我做院長，我做了半年，辭掉了，以後再也不教佛學院。為什麼原因？全是佛學，不是學佛，這樣我教他們，我對不起他們，也對不起自己。為什麼對不起自己？自己不能提升。團體在一起生活的時候，他會影響我，我還沒有那個定力，離開了。想想古來的這些大聖大賢，他們怎麼辦教育？跟現在人不一樣，現在辦教育是辦學校，他不是的，他們那時候辦的是書院、私塾，一個老師。一個教室，一個老師，各種不同層次的學生一起教，大教室，成功了。一家之言，不受外面干擾，能成就戒定慧三學。老師自己做很好的榜樣給學生看，將來學生成就的人數多了，就是老師的化身。每一個學生可以帶一個班級，思想一致的，真的是一個方向、一個目標。這樣有成就。

　　所以李老師在台中也辦了個研究班，研究班的學生不多，只有八個學生，還有幾個旁聽生，十幾個人上課。老師，五個老師，我也是其中之一，李老師把他學生裡面優秀的選拔出來做老師。六門功課，他一個人教兩門，我們這些學生一個人帶一門。我在內典研究班教《金剛經》，還有一個劉老先生，劉汝浩，教《普賢行願品》，徐醒民教唯識，周家麟教《般若心經》，李老師自己教「佛學概要」、教《阿彌陀經》。老師都是自己的學生，就像釋迦牟尼佛當年在世一樣，你看他的弟子能夠講經說法，代他講的，不會講錯的，有一千二百五十五人，常隨弟子。這些人平常都分到四面八方去教化廣大的群眾，那個時候沒有電視，沒有傳媒，不管人數多少，都得要老師親自去領眾。把世尊的教誨弘揚出去。

　　歷代的祖師，每一家有每一家的家風，在中國形成宗派。五台山的華嚴宗，也叫賢首宗；天台山的天台宗，也叫法華宗；慈恩寺的法相唯識宗，終南山的律宗，廬山東林念佛堂的淨土宗。每一家都有它的承傳，依據的經典不一樣，全是佛說的，都是佛的學生。我們《華嚴經》到最後，諸位看到五十三參你就明瞭了，知道佛法怎樣承傳，怎樣辦學。老師自己不能成就就不能成就別人，這一定的道理。師承非常重要，我的老師李炳南老居士，他的老師是印光大師，跟印祖學的。雖然沒有現出家相，實際上他的思想、他的言行跟出家人沒有兩樣，要在現在社會看，有過之而無不及，他能成就。所以師資比什麼都重要。

　　現前我們看這一代，儒釋道三家的師資都缺乏，優秀第一流的師資幾乎都沒有了，這是很令人擔心的一樁事情。我到這麼大的年歲了，五、六十歲那時候就想辦班教學，有那麼個機會，在景美圖書館的時候，館長非常熱心。有幾個學生，這幾個學生我看都還不錯的，好好的培養能成就。三個學生，淨心法師的一個徒弟，懺雲法師的一個徒弟，另外還有一個人，三個人。我的理想就是培養這三個人，訓練這三個人，招幾個學生，招個二十個學生，讓這三個人天天上課。就像採取台中內典研究班的方式，我自己帶兩門功課，讓他們一個人教一門，教學相長。沒想到香港這邊的西方寺辦佛學院，顯明法師在主持，到台灣招生，把我們這三個人都招出來了。因為他們沒出去過，總是外國的月亮圓，到這兒來了。來了之後寫信給我，非常後悔，知道錯了，錯了不能回頭了。那個時候韓館長租房子準備辦學，看到三個人走了之後，冷水澆頭，一生再不辦佛學院，這個念頭打斷了。

　　培養人是這樣培養出來的，就像李老師這個方法一樣，必須讓學生天天去上課，不能離開講堂。你天天上課，天天要準備功課，教學相長，這才是辦法。用其他的方法，你說辦個佛學院，請很多法師來教，教不出來。為什麼？那些法師不是一個老師教的，每個人思想不一樣，學的東西不一樣。可能他在學生面前就是自讚毀他，對別的法師所講的批評，學生的信心就失掉了，所以學不出東西。培養人才談何容易。太虛大師一生講辦學，真的辦了不少佛學院，有沒有出人才？出的人才是佛學，不是學佛。古來的大德是學佛，不搞佛學，這一點比什麼都重要。

　　所以我都是勸大家，特別是出家人，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，這是基本的戒律。你不要以為那是儒家的、是道家的，儒、道是大乘的基礎，不用儒、道，你就學小乘。中國從唐朝中葉以後，不學小乘了，什麼原因？用儒、道代替。歷代的祖師大德都有儒的基礎、有道的基礎，所以他有成就。今天如果我們要排斥，那不是佛教，我們不要學它，你不會有成就。要把它看作是佛門最重要的基礎戒律，從這裡扎根才有救，先救自己再救眾生，然後契入大乘。在大乘裡面，你能夠聽到佛給你講的諸法實相，特別是《華嚴》講得詳細。我們到這個地方知道法性常住，法相不滅。

　　『若能知法永不滅，則得辯才無障礙』，為什麼？智慧開了。智慧開了才有無礙的辯才，無礙的辯才才能幫助眾生破迷解惑，他的疑惑才能幫他解除。什麼樣的疑難雜症，你都能夠幫助他。

　　【若得辯才無障礙。則能開演無邊法。】

　　你看看，要度眾生，眾生無量無邊，根性不相同，煩惱習氣不一樣。要應付無量眾生，你要通達無量法門，你才能應付得了。通達無量法門就要破所知障，得辯才無礙是破煩惱障。先破煩惱障成就自己的德行，成就自己的辯才，再破法執，所知障。要怎麼破？要學法門。學法門，當然最殊勝的是《華嚴》，為什麼？華嚴是大乘佛法的概論，所有大乘的教義全部都在裡頭。所以民國初年，弘一大師，我們在他的講演裡面看到，他勉勵知識分子學佛就從《華嚴經》下手。特別介紹的《華嚴經疏鈔》，經看不懂，你看註解。這個指導是正確的。弘一大師本人也是非常的愛好《華嚴》，每天早晚課他念的經文是「普賢菩薩行願品」，受持「行願品」做早晚課，念佛求生淨土。所以「行願品」也變成淨土五經之一。

　　『開』是開示，就是我們今天講的上課、教學。『演』是表演，「演」是自己做到，你自己做不到，你叫別人學，人家懷疑，人家不相信。必須自己做到，你教學生，學生看到你，沒錯，你的確是言行一致，學生才服了，才真正肯接受你的教導，你才能成就真實的功德。真實功德就是「續佛慧命，傳法度生」這八個字。你自己不能做到，不能教人，教育能不能有成就，能不能成功，關鍵在此地；換句話說，你教別人持戒，自己不持戒，人家怎麼會相信？

　　持戒從哪裡做起？從弟子規做起，從感應篇做起，從十善業道做起。這三個是佛法根本的根本，為什麼？沒有這三樣，三皈五戒是假的，不是真的。所以，出家人沙彌律儀做不到，在家人三皈五戒做不到，不但三皈五戒做不到，十善業做不到，那就不必提三皈五戒。戒是建立在善的基礎上，十善不是戒，是善法。有善法才能有戒律，善都沒有，哪來的戒？為什麼十善做不到？弟子規沒做到。所以你把弟子規做到，把感應篇做到，十善業就不難了，你的根才紮得穩。有這個基礎，好像蓋房子一樣，你才能蓋大樓；沒有這麼好的地基，大樓蓋不成。

　　那麼你就知道，辦學從哪裡辦起？從培養老師辦起。怎麼培養老師法？先自己做到。先把自己修好，然後真正找到三個、五個志同道合的，不能多。一個人帶學生，能力再大的人，我們一般講最理想的，十個，不能超過十個。超過十個，你的精神、體力照顧不了。十個人以內的小班，行。這十個人教出來之後，就是十個老師，你的化身。一個人再教十個人，我們就可以辦一百人的學校。這一百個人能成就之後，一個人教十個人，就可以辦一千個人的學校。沒有老師決定不行。

　　這是中國五千年教學的經驗，通過實驗證明這個方法是有效的。老師要是做不到，不能以身作則，他教不出學生出來。「演」太重要了，佛在經上常講「受持讀誦，為人演說」。無邊法，自己要表演出來，然後你才能說得出來。再看末後這首偈：

　　【若能開演無邊法。則能慈愍度眾生。】

　　『慈』是慈悲，『愍』是憐憫，我們今天對眾生受這些苦難有憐憫心，我們沒有慈悲心。雖有憐憫，沒有辦法幫上忙。為什麼沒有慈悲心？慈悲心說的很容易，它是真心，不是妄心。真心是大菩提心，大菩提心的體真誠，沒有真誠哪來的慈悲心？從體起用，真誠心的作用，對自己清淨平等覺，對別人是大慈大悲。我們自己有沒有清淨平等覺？沒有清淨平等覺，哪來的慈悲！所以一般人講慈悲是名字慈悲，有名無實，這個我們要知道。

　　十行、十迴向，這是到教化眾生了，你看菩提心發了，非常認真努力在學習，在學習菩提心。菩提心如果不通過度眾生，菩提心就不能成長。記住古人所講的教學相長，這裡面有很深的道理。你要教人，你自己要不學好，你就教不了別人。換句話說，持戒一般講是最困難的，為了要幫助別人，我不持戒人家不相信，那要不要做？要做，要取得別人的信心。我做不好，說話沒人能接受。所以幫助別人，實在講是幫助自己。我常講，幫助別人，別人得利益頂多三分，自己得七分。而佛在經上講的比例，比我這個還要嚴，佛通常講七分，你幫助別人，人家得利益七分之一，六分是自己得；持戒功德亦復如是。我自己把弟子規學好，真正能落實，做到了，我得的功德是圓滿的。我影響別人，教導別人，別人只能得七分之一，另外六分要他自己修養，要自己真幹，就這個道理。我們跟佛學，我們跟老師學，我們得到的是七分之一，以後那個六分是要自己用功，自己要知道提升自己，這個道理不能不知道。知道這個道理，你就會死心塌地，知道怎樣用功去學習。

　　學習不能離開經教，這是我們沒有開悟之前唯一的依靠，我們的標準就是經典。就我們眼前來看，人在這個社會上，古人講的話沒錯，總的來說，三個問題。第一個問題，人是社會動物，不能離開人群，人跟人怎麼相處，大學問。第二個問題，人不能離開生活環境、自然環境，人跟自然環境如何相處。第三個問題，怎樣提升自己的靈性。這三大問題。古大德教我們，人跟人相處要學吃虧。鄭板橋寫的有「難得糊塗，吃虧是福」，吃虧並不糊塗，吃虧真的是有福。決定不可以有一個念頭佔別人的便宜，那你就真的吃大虧了。不可以存自以為是的成見，要向古聖先賢學習。

　　我常說，特別是這幾年，在國際上幫助他們化解衝突，促進社會安定、世界和平。這個事情，要從自己內心深處化解對人的對立、對事的對立、對一切萬物的對立。把對立化解，讓自己的心跟一切人、一切事物融成一片，所謂是一個生命共同體。佛家講「心包太虛，量周沙界」，先學這個本事，這是自己自性裡頭本有的性德。你的心量本來就這麼大，跟佛菩薩沒有兩樣，為什麼現在心量變成這麼小？變小就是從妄想分別執著變小了，如何我們能把它恢復過來。這個障礙的根，就是對立，一定要把對立化解，然後誤會就沒有了，衝突就沒有了。處處能夠禮讓，能夠讓人，不競爭，處處肯吃虧，不可能起個念頭佔別人便宜，從這兒做，從內心裡面產生變化。

　　養生，這也非常重要，沒有好的身體，你就不能夠修道，也不能夠幫助眾生。養生的原則最重要的是輕鬆，放鬆，不要緊張。不但身體要放鬆，最重要的是頭腦要放鬆，不要去胡思亂想。妄念太多會影響你的血液循環，會影響你的消化不良。在中國，因為離開太久，我在澳洲見到澳洲農村裡面一些老人，九十歲、一百歲他還在工作，他還在勞動，我們看了很佩服。想想什麼原因？他沒有妄想，日出而作，日沒而息。這些很多人都沒有離開家鄉，真的與外界老死不相往來，多半都是基督教徒。我們去給他講一點佛法，聽了好高興，希望我們常常派人去給他講，跟他結成好朋友。年歲最輕的都八十多歲，農村裡也是年輕人都出去了，老人都留在農村。我看了很受感動。

　　【若能慈愍度眾生。則得堅固大悲心。】

　　這個菩提心就登地了，做為登地的基礎。地上菩薩，十地菩薩稱摩訶薩，大菩薩。沒有堅固的大悲心、真實的大悲心，登不了地。堅固的大悲心就是堅固的菩提心，這個道理一定要懂。今天時間到了，我們就學習到此地。