大方廣佛華嚴經　　（第六四二卷）　　2002/3/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0642

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」：

　　普賢菩薩所入的大定，大定的名稱經上講，「此三昧，名一切諸佛毘盧遮那如來藏身」。清涼大師跟我們講得很多，什麼叫如來藏身？什麼叫毘盧遮那？毘盧遮那是光明遍照的意思，光明遍照就是能照之智，如來藏身是所照之理。我在前面用燈做比喻，燈光就是毘盧遮那，燈的身就是如來藏身，能所是一不是二，我們要懂這個道理。清涼大師又跟我們說，他說：「毘盧遮那，亦通本有，本有真實識知」，所以前面我也跟諸位提過，能照之智是自性本具般若，是本有的，不是外面來的，它的能力遍照法界。我們就曉得整個法界就是如來藏身，整個法界是一體，盡虛空遍法界是一體。這也就是經上常講的本覺，毘盧遮那就是本覺。在凡夫是「迷而不知，不得其用」，唯佛徹悟，那個作用就大了。「能無不為」，這是說他的德行，德能圓滿的現前，所以這個名號前面有「一切諸佛」，一切諸佛就是這個意思。說一切諸佛，我們要懂得它的意思，那就是剎土眾生還是一體，能證、所證不二。

　　最後大師引用《起信論》上一句話說，「若心起見，則有不見之相」，這句話我們用《楞嚴經》上的話來解釋，富樓那尊者在楞嚴會上向釋迦牟尼佛請教，無明從哪裡來的？無明什麼原因而有的？本來沒有無明，無明是妄的不是真的，為什麼會有無明？幾時起來的？世尊回答了一句話，「知見立知，是無明本」，佛確實是具足圓滿的智慧，一句話就解答得清清楚楚、明明白白，我們不能不佩服。無明的根本就是知見立知，跟《起信論》上這一句話意思完全相同。「若心起見」，這就是無明，你心裡頭動個念頭：「我要見」、「我要知」，這就是無明。現在社會上人常常講求知欲，人有求知的欲望，這個求知欲在佛法裡面講就是無明。那人要不求智慧？不求智慧還是無明，這到底怎麼辦？

　　眼見色，你是不是見得清清楚楚、明明白白？這個眼睛像一面鏡子一樣，把外面的色相照得清清楚楚、明明白白，這是知見，這個知見是真的，真知真見。如果在你見到色相裡面，你去給它取個名字，「這個叫做花，這個叫做樹」，這叫無明。為什麼叫無明？你要是念過《老子》，老子說得好，一開頭就講：「名可名，非常名；道可道，非常道」，它本來沒有名，你給它起個名，人家就執著這個名了。執著這是什麼？「這是花，這是紅色的；這叫樹，這是綠色的。」諸位要知道，這就是分別妄想執著。自性裡頭什麼都沒有，清清楚楚、明明白白，這叫知、真知、知見，心地清淨一念不生，外面清清楚楚、明明白白，這是你本有的智照。才起一念，這個念頭一起，這念是無明，隨著無明就起分別執著。

　　我們凡夫就是這一關不能突破，所以佛給我們講經說法，我們沒有法子悟入。為什麼不開悟？這個東西就叫做妄想分別執著，就叫做煩惱習氣，斷不了嘛！馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好，清涼大師註解《華嚴》，引用《起信論》裡面的話很多很多。《起信論》裡頭教我們，用什麼樣的心態去聽經、去學教？菩薩說「離言說相」，你不能執著言說，你聽不要執著言說。「離名字相」，佛說法建立很多名詞術語，這是為了說法方便起見，佛法教學有佛法的專門術語，這在世間哪一個行業都是一樣的，都有它的專門術語，這是不得已而用的一種善巧方便，執著就錯了。你不要去執著它，你也不要去分別它，你從這裡頭明瞭其意義，明瞭事實真相，那就對了。「離心緣相」，心緣相是你自己聽了之後自己去想，那就錯了！想不得，一想就歪了、偏了、邪了。換句話說，他教給我們的方法，聽經不要執著言語、不要執著名相、不要去思惟，懂就懂，不懂就不懂；不是說不懂，我想想就懂了，沒有這個道理。愈想愈錯，因為你一想，是你自己意識裡頭的意思，不是佛的意思。「願解如來真實義」，我思惟想像是變成我自己的意思，這是佛法的難處。

　　如果把聽換成看，看是什麼？我們看經；經，文字是言語的符號，不能執著言說相，要用看，你不能執著文字相；下面是一樣的，不能執著名字相，也不能執著心緣相。你看了，懂就懂，不懂就不懂。看了去研究研究，佛的意思錯了，研究研究變成自己的意思，不是佛的意思。佛當年說經，弟子們記錄下來確確實實是跟馬鳴菩薩所講的原則一樣。所以今天經典要談翻譯，談何容易！為什麼？菩薩說明了，「心性離見」，真心本性裡面沒有見，六祖說的「本來無一物」，你怎麼會有見？你怎麼會有聞？你怎麼會有覺知？由此可知，離見聞覺知，這才是遍照法界。為什麼？心裡起個念頭就有界限。所以我們怎樣跟諸佛如來感應道交，跟法身菩薩感應道交？一念不生。六根對六塵境界清清楚楚、明明白白，眼見色清楚，確實沒有起心動念，這叫根本智，這不是無明，是根本智。

　　有人要問你，「這是什麼？」「這是花，蘭花」，你立刻隨口就說出來了。那你說出來了，你是不是有分別執著？沒有。沒有你怎麼能說得出來？你叫它作蘭花，你有分別執著，佛菩薩隨順你的分別執著而說的，他心裡頭決定沒有「這是花，這叫什麼花」，決定沒有！你能夠懂得這一點意思，你才曉得佛菩薩現相為我們講經說法是「說而無說，無說而說」，他說跟無說是同時的。對他自己講，他無說；對眾生講，他有說。釋迦牟尼佛講經三百餘會，說法四十九年，是凡夫的知見；佛的知見，四十九年沒有說過一句話。這意思你能懂嗎？不但四十九年沒有說過一句話，示現這個身相亦復如是。現這個身相，現即無現，無現即現。怎麼會現這個身相？眾生有感，他來應的；感要沒有了，這個相就不現了。在我們凡夫，我們這個身相也是顯現，不是感應；也可以說感應，那是什麼感應？業感。《地藏菩薩本願經》有「業感品」，我們是業感。諸佛如來是「眾生有感，佛菩薩有應」，這個菩薩是法身菩薩，他有應。這裡頭的意思很深很廣，我們要細心體會，不能研究；換句話說，最忌諱的是落在意識裡頭。

　　這個事情難！同學們，特別是往年在台北「華藏圖書館」這些同學們，現在在淨宗學院的同學們，你們聽經聽了不少年，說老實話，一句也沒有聽懂。這個話是真實話，為什麼說你一句都沒聽懂？你要真聽懂了，你的氣質就變化了。古時候讀書人講，「讀書志在變化氣質」，你有個轉變。為什麼說你沒聽懂？因為我看你們的氣質，跟剛剛出家剃頭的時候沒有兩樣，甚至於比你初出家的時候還要糟糕。你初出家的時候比現在還要純潔一點，現在怎麼樣？現在天天被污染，嚴重的污染。這什麼原因？不善用心。說不善用心還是恭維客氣話，你根本就不會用心，始終恐怕你一生當中你都是用的妄心。用什麼？妄想分別執著，你怎麼能入門？

　　這些年來，我將佛法，佛陀教導我們的種種的原理原則歸納為二十個字，你們天天都念得很熟，哪一個字你做到？哪一個字你真懂得？為什麼？真懂得就做到了。沒有做到，你不懂！什麼叫真誠？你不懂什麼叫真，你也不懂什麼叫誠，這兩個字會念，兩個字不懂。真是什麼意思？誠是什麼意思？真誠是什麼意思？清是什麼意思？淨是什麼意思？清淨是什麼意思？你的心不真不誠、不清不淨、不平不等，於是煩惱天天增長。什麼東西增長？不真天天增長，不誠天天增長。不真是妄，不誠是虛偽，你根本沒有體會到宇宙人生真相，這個事情多麻煩！怎麼教？沒法子教。實在講，法子是有，你不肯聽。教學方法的總原則、總根本就是戒定慧三學，你不肯學戒，那有什麼方法！所以經不但你聽不懂，你完全誤會、錯會了意思。小乘佛法裡頭重視戒律、重視形象，大乘法裡面重實質而不重形相。什麼叫實質？那個心行自自然然與戒相相應，那個形相完全純熟、熟透，跟實質集合成一體了！不是大乘法不要戒律。

　　修行戒定慧好像三層樓，我現在要蓋樓房，我要蓋最高的一層，底下兩層我都不要，你給我蓋第三層，你能蓋得出來嗎？第三層的基礎是第二層，第二層的基礎是第一層，第一層還有基礎，打個地基，你懂得嗎？所以學院成立之後，我為什麼特別強調《弟子規》、《十善業道經》、《感應篇》、《沙彌律儀》，還有《地藏菩薩本願經》？你們要懂得，這些話往年在台灣的時候，我不是沒有講，在台灣我講過《了凡四訓》，講過《文昌帝君陰騭文》，講過《沙彌律儀》，《地藏經》講過好幾遍，你們聽不懂嘛！淨宗學會成立，我寫了一個緣起，以館長的名義發表，裡面提出修行五個科目。第一個是淨業三福，第二個是六和，第三個是三學，第四個是六度，第五個是普賢十願。你們做了沒有？沒做！你們相處在一起不和，意見太多，心不清淨，妄想雜念太多。六祖在《壇經》裡面講，「若真修道人，不見世間過」，你們是專門打聽世間過，唯恐知道得太少，你的心怎麼會清淨？

　　還好我受你們的影響不大，為什麼？你們出家是館長收你們的，不是我收你們的。我這一生跟印光大師一樣，沒有收出家徒弟，你們的法名是館長給你們起的，館長管教你們。你們天天在我會下聽經，我也不承認你是我的學生，你是我的什麼？聽眾！講經的法師對聽眾沒有責任，你聽了多少是你自己的，你有沒有悟處也是你自己的，不是學生不是徒弟。如果是徒弟、是學生，那就有管教，那就嚴格了。今天這個社會，演培法師講得好，沒有師徒的關係，只是朋友。朋友可以規勸，不能教訓，他聽也好，不聽也好，今天是民主自由開放，諸位要明瞭。淨業三福裡面頭一條：「孝養父母，奉事師長」，你有沒有做到？沒有做到！有沒有把我當作老師？沒有！悟本說真話，你們連他都不如！如果認他是我的老師，那就要依教奉行；如果是陽奉陰違，你就是背師叛道。背師叛道跟大不孝是一樣的罪，我們今天沒有這個關係，你就沒有這麼重的罪。

　　這個道場是菩薩建立的，佛菩薩建立的；實實在在講，我們到這個地方、選擇這個地方，都是館長在暗中保佑，她一直到現在沒有離開我們。館長照顧你們是希望成就你們，如果你們沒有成就，你們對不起館長。住在別人的道場，你們心不安，為了教你們的心安，古人常講「身安則道隆」，我們要想修道，首先的條件身心安穩，沒有壓迫感，這個道場對你來講沒有壓迫感，你好好在這裡修學，你會有成就。但是仔細去觀察、去思惟，壓迫感還是存在。誰壓迫你？煩惱壓迫你，習氣壓迫你。煩惱習氣就是魔障，換句話說，魔在壓著你，五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔，《八大人覺經》上講的四種魔，魔在壓迫你。如果你修道，魔就變成你的護法，魔就轉變了；你要能轉他，不能被他所轉。被他所轉，你是凡夫；你能轉他，你是菩薩。《楞嚴經》上講得更好，「若能轉境，則同如來」，好！所以要真正用功修行，要把修行當作我們這一生當中第一樁大事。

　　從哪裡落實？從今天落實。我今天這一天當中，是不是把修行當作我這一天當中的第一樁大事？修行怎麼修法？這不能搞錯，是不是所有工作都不要做，統統放下去，放了，我就在這裡拜佛念經？每天八個小時聽經、八個小時念佛，是你們自己訂的，我尊重你們，你們訂了拿來給我看，很好！我給你訂了，你做不到，是我的錯；你們自己訂的，自己做不到，那是你自己的過失。常住事多，尤其是我們不斷在研究、辦活動，雖然辦活動，念佛跟聽經有沒有影響？給諸位說，沒有影響。聽經隨身聽，念佛隨時念，不妨礙常住上的工作，你是福慧雙修，為常住服務是修福。隨身聽經你們都帶了一個小機器隨身聽，只要這個工作不需要用思考，一點妨礙都沒有。念佛更是不會中斷，心行要相應，心口要相應，心跟身要相應。

　　聽經先聽什麼？我勸諸位同學在兩年之內把自己的根紮穩，這個根就是《了凡四訓》、《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》、《沙彌律儀》，這是根。這幾樣分量都不大，每天聽八個小時，從這裡扎根。兩年之後，你再選一部經，「一門深入，長時薰修」，你會有成就。我給你選這幾門功課，實在說就是落實五個科目的前面兩科：三福、六和，我們學佛要從這裡學起。三福六和都做不到，你的根壞掉了，無論學大乘、小乘統統不能成就。這是我勸導大家的，聽不聽那是你，我管不了你，我也不會問你。你在此地修學不如法，館長會遷你的單，護法神會遷你的單，也不用我操心。為什麼？道場是佛菩薩建立的，我相信佛菩薩一直他要操心、他要來管理，我跟大家句句都是講真實話。

　　今天講到普賢菩薩入的這個大定，「一切諸佛毘盧遮那如來藏身」，這個意思太深太深了，你要沒有基礎的話，你不會懂。清涼真是難得，「一切諸佛，毘盧遮那，如來藏身」，都給我們解釋得清清楚楚、明明白白，你把這三個名詞合起來看，普賢菩薩入的是什麼定，你就能曉得。合起來華嚴宗裡面講的法界定，換句話說，盡虛空遍法界剎土眾生，菩薩六根面對覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你們想想是不是？是不是這個意思？是不是這個境界？三皈到這個地方，我們看到它落實了。學佛始於三皈，終於普賢，自始至終是一不是二，這才叫真實教誨。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還要接著前面未盡的意思，再來深入的學習。清涼大師接著說，「顯於依正，離如來藏，無別自體，故入此也。」這一句是說明為什麼要入定、要入這個大定，說得很明白。大乘經裡面常講的依正莊嚴，這句話的範圍很廣很大，正是正報，一般講我們的身；依報是我們生活的環境，我們環境所依靠的。最貼近這個身的，我們穿的內衣，往外逐漸擴大，我們居住的房舍、居住的庭院，再擴大這就變成都市、國家、地球。地球再要擴大，這是我們的太空，太空還是我們生活環境，無量無邊的天體星球，統統是我們的生活環境。這還不大，在佛法裡面講，我們能夠覺察到的，真的充其量是個單位世界而已，黃念祖老居士常說，單位世界就是今天天文學家所說的銀河系。銀河系在太空不能獨立生存，跟其他的銀河系互相有引力的關係，它才能夠正常的運行。這樣一擴大，我們的依報環境就是盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土，一一剎土裡面無量無邊的眾生。「依正莊嚴」，這句話統統包括了。依正莊嚴的體是什麼？就是如來藏身，所以說「離如來藏，無別自體」。

　　普賢菩薩要宣說依正莊嚴的真相，在沒有宣說之前，先做出這個樣子，先入定，入定是契入境界。好比我們課堂上課，現在要跟你講歷史、地理課，講到哪裡？講到中國，在沒有講之前，先到中國做一番觀光考察，然後回來再上這個課，學生聽了印象就加深，信心增長了。為什麼？你曾經去過，你不僅是書本上的常識，或者是聽別人所云的，親身到達。普賢菩薩如是，要給你說一切依正莊嚴，他先入如來藏身的大定，這個意思多好！第三個意思，敘說過去跟現在的異同。清涼有一段文，開頭提到他的老師，他的老師是：賢首國師。「賢首釋云」，這清涼的老師，他解釋說：「諸佛遍於一切，即顯諸佛無不周遍法界剎海，及彼塵中所有諸剎。諸剎塵中，復有諸剎，如是重重，不可窮盡。」我們讀這一段經文沒有疑惑，為什麼？前面我們讀得太多，我們了解。一一微塵含攝無量無邊的剎土，一一毛孔裡面有無量無邊的諸佛如來。所以世界不是平面的，方東美先生常講是立體的、重疊的，重重無盡！但是諸位要曉得，重重無盡的世界，它的體如來藏身。我們在《華嚴》裡面真正恍然大悟，就如賢首國師所說的，「諸佛遍於一切」。

　　我們今天凡夫打妄想，東方琉璃世界藥師如來，西方極樂世界阿彌陀佛，好像彼此都不相往來的，到這個地方我們明白了，一尊佛原來就是一切諸佛，一切諸佛原來就是一尊佛。一尊佛在《華嚴經》裡面非常明顯的為我們顯現出來是毘盧遮那佛，這一尊佛。諸位一定要曉得毘盧遮那，我們常常就想到毘盧遮那一定是一個人，完全搞錯了。很多寺院裡面有毘盧殿，這個大殿有毘盧殿，毘盧殿當中供養的佛就是毘盧遮那佛，帶的那個帽子就像地藏菩薩戴的帽子一樣，坐在千葉蓮華之中。我們一提毘盧遮那，馬上就想到那個，是著了相，不知道毘盧遮那佛沒有相。前面我們講的意思，毘盧遮那是光明遍照，用什麼來表？應當是一片光明。用這個來表，我覺得造那個佛像來表法的時候是更能令人領悟。古時候造像，行！為什麼？講經說法的法師多，他懂得這個像是代表光明遍照的，代表宇宙萬有本體的，代表自性本具的，他懂這個意思。現在人不懂，講了也不懂。

　　在宗教裡面，我們看到的伊斯蘭教，伊斯蘭教供奉的真主阿拉，沒有形相。所以他們禮拜，教堂裡面禮拜是對著麥加那個方向，是一片白色的牆，什麼形相都沒有。這倒很像《華嚴》講的毘盧遮那的意思，毘盧遮那法界藏身，他用一片白的牆來表法，什麼形相都沒有。所以我常常講，所有宗教裡面的神聖是一不是二。凡夫虧吃在哪裡？妄想分別執著，吃虧在這個地方。不知道，我們用宗教的話來講，真神只有一個，《華嚴經》上講的毘盧遮那如來藏身，一個！他能夠隨類化無量無邊身。我們這一類的眾生喜歡佛菩薩，他就現佛菩薩身；那一邊的眾生他愛耶穌，他就現耶穌身；另外一個地方，他喜歡真主，他就現真主身。原來是一個！他有大智、大德、大能，能夠「隨眾生心，應所知量」。所以宗教是神聖的教育、神聖的教學，要像佛在經上所說的徹法底源，你就曉得盡虛空遍法界剎土眾生是一體，這裡面所有一切矛盾衝突統統消化掉，化為烏有了。

　　宇宙是祥和的，如果你有分別執著妄想，宇宙不太平。就像我們現在的社會一樣，到處都有動亂，到處都有紛爭、都有戰爭，什麼原因？都是起於妄想分別執著，不了解事實真相。事實真相是祥和的，祥和才是健康；鬥爭是出了毛病，戰爭是出了大病。因為眾生出了毛病，生了病，諸佛菩薩示現在世間為我們醫療。醫療的這個方法是先入大定，這是佛在經上常說：自己不能度，哪裡能度人；要想度人，先得自度。示現入三昧是自度，然後出定再度他，這個示現的意義很深很深！又何況賢首國師在此地給我們解釋，「一即一切，一切即一」，把我們的妄想分別執著打掉。我們對於一切諸法沒有不尊敬的，這個要學！無論在什麼地方，普賢菩薩是怎麼教我們的？「禮敬諸佛」、「稱讚如來」，我們有沒有做到？哪裡是諸佛？一切人、一切事、一切物，這一切物裡面包括天地鬼神，我們有沒有以真正恭敬心來對待？沒有！別人到我們道場裡來了，「這道場是我的，你是外人」，你的恭敬心在哪裡？

　　圖文巴這個地方的人可以這樣說，「這土地是我的，你們是外人，你們到我這裡來幹什麼？」你聽了做何感想？就算你出生的地方，當地人也可以問你，「這土地是我的，你出生在這裡幹什麼？你來幹什麼？」諸位想想，統統是妄想分別執著裡面生出來的麻煩。佛陀的教誨那是一服良藥，治我們這些病的，我們的病根就是妄想分別執著。病太多太多了，總離不開這三個大根，妄想是個根，分別是個根，執著是個根。我們今天在《華嚴經》，在這一段祖師開示的，清涼、賢首給我們開示的，我們恍然大悟，我們的生活空間原來是盡虛空遍法界。無量無邊的剎土是我們依報的環境，無量無邊的眾生是我們依報當中有情的環境，全是自己，沒有外人。就像作夢一樣，你在夢中不是夢到許許多多人嗎？那人從哪來的？自己意識心裡頭變現出來的，不是外面人跑到你夢裡來，沒有！是一不是二。

　　所以覺悟的人見到一切人都是親人，佛在大乘戒經裡面告訴我們，「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」。是我過去父母，我要盡孝，孝養父母；是未來諸佛，佛是老師，我要奉事師長。淨業三福頭兩句話，我們做不到，我們在行持上犯什麼過失？大不孝，大不敬！還說是佛門弟子，說得不好聽的話，把佛的臉給丟盡了！這是對佛真正的侮辱。你有功你還是有過？你有罪還是有福？你還不清楚嗎？所以《地藏經》上的話，講的是真的不是假的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，我們起心動念就是《地藏經》上所講的。什麼時候我們對於一切眾生沒有分別心了，你才是佛弟子。不但一切人是過去父母、未來諸佛，一切眾生，佛不是講一切人，眾生包括著所有的動物，還包括著所有的植物，植物是生物，還包括著所有的天地鬼神，我們用什麼心來對待？如果心目當中果然看到這是我過去父母、未來諸佛，你才入佛門。淨業三福頭一條，法身菩薩所修的。

　　我們讀賢首大師這一段話，感慨萬千！今天是多少人學佛，不得其門而入，學到老，都還在門外，還沒入門，這個原因我們要懂。虛空法界一切眾生，一個祖宗！一家人！這一個祖宗是誰？毘盧遮那如來藏身。清涼說得好，「一切依正，離如來藏，無別自體」，如來藏是他的真體。所以我們從這個地方肯定，生智慧、生大慈悲心，然後你才能學普賢菩薩。普賢菩薩在這部經裡面所教的，都不離十願，全部的《華嚴經》是十願的細說，到最後教你受持的時候，把所說的歸納為十個綱領。就像我這五十年的修學，把佛菩薩的教誨歸納成二十個字十句，便於受持；這二十個字展開，就是一大藏教。這一大藏教，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三世一切諸佛所說不離這個。於是我們自己起心動念、言語造作對人對事對物，都能與這綱領原則圓滿的相應，我們行的是佛道，行的是大菩薩道；如果相違背，你行的是魔道，你行的是惡道。這個惡道就是三惡道，這個不難懂，只要頭腦沒有痴呆，你多想想，你就會懂。這不是佛法，佛法不能想，這是世間法，可以想想的，想想你就明白了。不可以再造業，要以大智慧、大慈悲平等對待一切眾生。

　　真正平等，你要記住自卑而尊人，這才叫真正平等。不可以說平等，「我們是一般大，你有什麼了不起？」這不是平等，這你已經墮到貪瞋痴慢裡頭去了，你的瞋心、你的傲慢起來了。你看看釋迦牟尼佛、你看看孔老夫子對待任何一個人，謙卑、謙下，顯示出平等對待的真正意義、平等對待的真相，自己謙卑而尊敬對方。我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，五十三位善知識自己謙虛推崇別人。尊敬別人、推崇別人，沒有自大的，沒有說「你跟我差不多」，沒有這種心態，沒有這種言語。為什麼？它建立在性德的平等上。真如本性我們在此地講，就是毘盧遮那如來藏身，在一般講法身，是一不是二。大乘經上佛常常講「一切眾生皆有佛性」，用這個大家聽得很習慣。佛性本具的智慧、德能、相好是平等的，這個平等的觀念是從這個地方建立的，這是真平等。形象上何以要做到自卑而尊人？因為六道凡夫迷而不覺、邪而不正、染而不淨，他們不平等；不平等裡頭要教他平等，謙卑、恭敬那是善巧方便，那就是大慈大悲，那就是真實智慧，從這個態度裡頭統統顯露出來了。這個意思都是從「諸佛遍於一切，即顯諸佛無不周遍法界剎海，及彼塵中所有諸剎」，塵中還有諸剎，諸剎還有微塵，重重無盡！

　　下面再說，「如來藏身者，明即此遍剎之身，包容所遍法界剎海，無不皆在如來身中，故名藏身。是故融通，總有四句。」賢首國師這個話說得很清楚、很明白，我們學《華嚴經》從頭學到此地，聽到這幾句話，應當毫無疑惑。明是說明，說明遍剎之身。我們要問，遍剎之身是一還是多？不好懂！賢首國師當年在宮廷裡面講經，很可能就是講到這些地方，大家聽了聽不懂。他有善巧方便，請皇帝做一個八角亭，八角亭是八面，每一面安裝一個大的鏡子，你要不懂，請你到亭子當中去站一下，站在那個地方，看到鏡子照鏡子，你這個人在這個亭子裡面，感到自己無量無邊身。這個時候問你，這無量無邊身就好比此地講的遍剎之身，是一還是多？是多身還是一身？你要說是一身，看到許許多多身，數不盡的；你要說許許多多身，一個身現的，從這個地方就領悟到經上所講的「一即是多，多即是一；一多不二」。說一，不少，說多，它也不多，多跟少擺平；本來它是極不平的，到這時候擺平了。擺平就是和睦，就平等，我們今天講和平。和平談何容易？不入這個境界，哪來的和平？入這個境界，才真正懂得和平，和平的真諦於是呈現出來了。

　　賢首國師不容易，他把它歸納成四句，「融通，總有四句」，四句說明真相。「一、身遍剎海，二、剎在身中，三、身遍身內剎，四、剎入遍剎身。即內即外，依正混融，無礙無障」，這才是事實真相，我們講宇宙人生的真相，誰能懂？諸佛如來如是，我們要問我們如不如是？跟諸位說，亦復如是。這個話不是我隨便說的，佛在經上跟我們講過，《地藏菩薩本願經》就講得很清楚。你造作五逆十惡罪，墮阿鼻地獄，阿鼻地獄的受罪期限，都是論大劫計算。你要記住，一個大劫是這一個世界成住壞空一次，成住壞空叫中劫，四個中劫是一個大劫。這個世界壞了，世界空了，那大概我這個地獄裡頭受的罪應該沒有了？不然，你到他方世界繼續受你的這個刑罰。他方世界也壞了，還有沒有壞的世界，你到那裡去。我們從這個地方體會到，我們的業報身亦復如是。由此可知，佛與眾生沒有兩樣，差別在哪裡？就是迷悟。

　　諸佛如來、菩薩摩訶薩們，他們是覺而不迷，我們是迷而不覺；他們是正而不邪，我們是邪而不正；他們是淨而不染，我們是染而不淨。我們永遠墮落在迷邪染，人家常住在覺正淨，差別就在此地；除這個之外，無二無別。所以我在講《華嚴經》，這裡面常講，《華嚴經》上所說的全是我們自己，不是說的別人，說的我們自己依正莊嚴的真相，關鍵就是一個覺迷，覺是這個相，迷也是這個相，性跟相沒有覺迷，覺迷在個人。在自己，不在別人，跟別人不相關。為什麼？別人是我的依報，依報裡頭有兩種，一個是有情，一個是無情。正報就是自己，自己之外全都是依報。依報是環境，我們常講物質環境、人事環境，人事環境是有情的依報，物質環境是無情的依報。依報裡頭不但是無情的，有情的，覺跟迷都一樣，沒有兩樣。

　　覺悟的人，依正莊嚴全是諸佛菩薩示現，為自己做得度的增上緣，為自己做覺正淨的增上緣，為自己做成就真實智慧、無量德能相好的增上緣。迷而不覺，那做的是恰恰相反，為我們做妄想分別執著的增上緣，做六道三途的增上緣。覺迷一念之間，中國人常講「差之毫釐，失之千里」，用這個比喻、用這個話來看這樁事情，非常逼真。我們跟諸佛菩薩們一念之差，但是那個果報真的是不只千里萬里，所謂是天壤之別；壤是地，天壤之別，差別太大太大了。覺悟人過的是極樂世界的生活，迷人所過的是三途六道的生活，怎麼能比？這些事情總得要多想想，到你想通了，還是學佛好。「學」這個字的本意有效法的意思，我們要以佛菩薩做榜樣、做模範，向他學習。

　　佛菩薩怎麼修成的？這些年來我們也常常講四好，這都是幫助初學。存好心，說好話，行好事，做好人，你要真幹！存好心，我常常講的落實到真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，你常存這個心，存好心。說好話，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，還要加一句「稱讚如來」。行好事，這裡面從綱領上講，修四攝、學六度。六度裡面布施、持戒，持戒裡面就要從《弟子規》做起。《弟子規》是持戒，《十善業道經》是持戒，《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》是持戒，《沙彌律儀》是佛講的戒律，其他的暫時不談。這些東西統統做好，這是持戒，行好事從這個地方下手。都不肯幹，那有什麼法子？那只好什麼？各人幹各人的，各人生死各人了，各人吃飯各人飽，誰都不能夠代替別人。後面做好人，做好人是什麼意思？要做出一切眾生的好榜樣。諸佛菩薩是好人，我們怎樣把諸佛菩薩這個形象顯示出來給社會大眾看，這做好人。「學為人師，行為世範」，這叫做好人。今天時間到了，我們就講到此地。