大方廣佛華嚴經　　（第一三三一卷）　　2004/11/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1331

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第三首，清涼大師註解最後一段，水喻真心十義。這十條我們學過前面的八條，現在我們從第九看起。

　　「九隨地高下，排引流注，而不動自性，喻真心隨緣流注，而性常湛然」。在問明品前面一半，就是覺首菩薩所講的十首頌，這個十首頌就是答覆前面文殊菩薩所問的十事五對。十事五對，我們一定要把它記住，才知道這麼長的經文，清涼大師《疏鈔》當中所說的義趣。第一對是業、心，我們這樣記就好記，「業不知心，心不知業」，我們記個業，記個心；第二對是受跟報，「受不知報，報不知受」；第三對是心、受，「心不知受，受不知心」；第四對是因、緣，「因不知緣，緣不知因」；第五對是智、境，「智不知境，境不知智」。我們只把這五對要記住，這裡頭的解答就清楚了。清涼大師處處也都提示我們，可是我們總是記住是最好。

　　第九段這是說水的性質，諺語有所謂，人往高處去，水往下面流。人總是希望步步高昇，可是水的性質一定是往下流的，所以「隨地高下」。「排引流注」，排引是流注之因，這前面說過，後面的水排前面的水，前面的水引後面的水，水於是就有流動的相，排引確實是隨地高下，高處往下處流。「而不動自性」，水的心是性，不但流注不動自性，甚至於我們前面所讀的，隨冷暖溫度變化不同，遇到冷它就結成冰，遇到暖它就變成蒸氣，不失自性。自性是濕的，蒸氣也是濕的，冰也是濕的，不失不動自性，這個意思好懂。菩薩用這個意思，用它來比喻「真心隨緣流注」，就像水隨緣一樣。「而性常湛然」，這個道理跟事相我們要清楚。

　　從大的方面來說，真心隨十法界的緣，流注是什麼意思？現十法界依正莊嚴。真心有沒有變？沒有。真心的性質，湛然寂滅，古來大德常常用四個字來形容，「湛寂靈明」，湛然、寂靜、虛靈、明照，《般若經》上講「照見」。湛寂是定，靈明是慧，真心的性質就是定慧。一切的規律，規律就是戒，十法界依正莊嚴運行的規律。大的，這是我們能夠體會到的，星系；在太空當中，最小的是太陽系。行星圍繞太陽有一定的軌道，衛星圍繞著行星也有一定的軌道，它一點都不會錯亂。這是大的。

　　小的，你仔細觀察我們地球上這些生物、植物，這很容易看出來的，春生、夏長、秋收、冬藏。在佛法裡面講，「生住異滅」，春生；夏住；秋天它就產生變化，老了，衰老了；冬天它就沒有了，滅了。再看礦物、山河大地，它有成住壞空，動物有生老病死，這是自然的規律，自然的規律就是戒。我們能隨順自然的規律，身體健康，健康長壽；違背自然規律，災難就發生，就不正常。在地面上最明顯的，你能覺察到，動物跟植物。你看生在熱帶的，熱帶的動物、熱帶的植物不適合生活在寒帶，它在低溫之下不能生存。同樣的道理，生長在寒帶的動物、植物，你把它放在赤道這個邊緣地區，它不能生活，我們明白這個道理。

　　所以，聖賢人教導我們怎樣生活，怎樣去求養生之道，你這一生生活得很快樂、很幸福，沒有別的，你要懂得自然的運作，那叫道；隨順自然的法則，這叫德。得到什麼？得到幸福，得到快樂，得到健康，得到長壽。整個宇宙的大德，是愛、是和、是平，平是平等，和是和睦，決定沒有衝突。宇宙的中心，我們也講是真心，真心的核心就是愛，這個愛是真誠的愛、清淨的愛、平等的愛、正覺的愛，佛法叫慈悲，慈悲就是我剛才講的愛心，這個愛心裡面圓滿具足真誠、清淨、平等、正覺，這愛心。遍法界虛空界，遍一切眾生，這是我們的自己，這不是從外頭來的，這是我們自己本人。現在呢？現在我們都沒有了。真誠沒有了，表現出來是虛偽；清淨沒有了，顯露出來是染污；平等沒有了，表現在外面是高下，貢高我慢，輕視別人；正覺沒有了，就是愚痴。

　　所以，愛心沒有了，慈悲沒有了，叫自私自利，這就是《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪，無不是業」。造作罪業，果報是餓鬼、地獄、畜生，這個境界本來是沒有的。所以佛說得好，十法界依正莊嚴從心想生，是心現識變的，這個我們要知道，這就是「真心隨緣流注」，現出這些現象。無論現什麼樣現象，我們眼前的現象也好，畜生、餓鬼、地獄都好，現象不一樣，真心沒變。真心裡面的德能，大乘經上常講，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，並沒有失掉。你與性德一分相應，性德就透一分，兩分相應，性德就透兩分。這個道理要懂，不能不懂。

　　我們就以剛才講的原則，那在佛法叫菩提心，你的心能跟菩提心相應，菩提心是真心，純真無妄，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。你這個心多一分，你的智慧就多一分，你的煩惱就少一分，你的相好就多一分，你的福報也多一分，就這麼回事情！如果你少了一分，沒有真誠，不清淨，不平等，愚痴，沒有愛心，你現出的相是什麼？你的智慧少一分，你的煩惱多一分，你的相貌、體質衰一分，你的福報一樣也少了一分，與別人毫不相關！智慧、德能、相好是真心裡頭本來有的，不是從外頭來的。所以佛菩薩教人從裡面求，不能從外求，從外面求，佛法稱之為外道。所以，外道並不是罵人的，外道也不是說別人，說誰？說自己！自己心外求法就叫外道。佛法叫內學，佛經叫內典，佛理叫內明；內就是真心，內就是本性，教我們從真心本性上求，沒有一樣求不到。為什麼說沒有一樣求不到？因為你自己真心本性裡統統具足。

　　真心本性就像個大的金礦一樣，我要用的時候盡量往裡面去挖，黃金源源不斷就流出來；你要離了金礦到別的地方去找，找不到，怎麼求也求不到。所以，這個東西不能向外求，一定要向內求。你的幸福、你的圓滿、你的智慧、你的才藝、你的福德，統統要向內求，就求到了。這個義理很深很深，一般人不知道，你給他講，他不相信，為什麼？他從來沒見到過，從來沒聽人說過，那是在這個時代。古時代在東方說的人很多，儒釋道都講，「斷惡修善，積功累德」，統統都講，這都是從內求，不是從外，外面沒有東西。這個話，佛講得透徹，為什麼外面沒有東西？一切法從心想生，唯心所現，外面哪有東西？你在真心上求，無往而不利，真是有求必應。這不是佛菩薩應，不是外在的力量應，你的真心在應，起心動念、言語造作只要與性德相應。

　　古聖先賢的教學就教這個，就是把這個宇宙人生事實真相說破，讓我們明白，讓我們了解，我們自己就知道怎樣做人，怎樣求智慧、求福德，就懂得了。這些聖賢不但他教我們，他自己本身做到了。看到我們受苦，慈悲心現前，為什麼？你不應該受苦，你應該像諸佛如來一樣的得大自在，你怎麼會搞成這個樣子？迷而不覺，染而不淨，毛病出生在這裡。佛菩薩教你、幫助你，絕對不居功，為什麼？你智慧開了，德相現前，不是佛菩薩給你的，是你自己本有的，佛菩薩有什麼功？是你自悟、自修、自證。所以佛菩薩不居功，佛菩薩對你的尊重跟對諸佛如來的尊重無二無別。對你的尊重、對你的禮敬，無論你迷成什麼樣子，墮落在阿鼻地獄，你的真心、你的本性絲毫沒有失掉，絲毫沒有改變，性常湛然。你這時才真正覺悟到，了解這個事實，我們才知道怎麼樣修學，我們的方向、目標才正確。

　　大乘教裡頭只求見性，明心見性，念佛法門也不例外。我早年親近李老師，聽李老師講《阿彌陀經》，我做了個心得報告，我的心得報告是用圖表畫的，很簡單，送給老師看。老師看到之後，給我加了個箭頭，這個心得就圓滿了。這個箭頭是什麼？往生淨土，明心見性。往生淨土之後，那個箭頭要指向明心見性，我就少了這一點。我都想到了。那個箭頭一畫，到西方極樂世界去明心見性。我非常歡喜，老師改我的東西只畫一個箭頭。所以淨宗最終的目標還是明心見性，不過淨宗明心見性不要在這一生，不在此處，在極樂世界。這就是古大德所說的，「但得見彌陀，何愁不開悟」，學佛的人一定要知道。

　　我們這一生當中叫暫住，現前這個地球、這個生活環境是什麼？就好像旅館一樣，你可不能執著。你執著這是你的家，你就走不了，這是六道！你把六道看作是家，你怎麼能脫離六道輪迴？一定要覺悟，六道是我修行的道場，我的目標是要超越。超越，只要不留戀就行了。只要認識清楚這個地方是幻化的，凡所有相，皆是虛妄，包括自己的身體，都是虛妄的，都不是真實的。不可以分別，不可以執著，好好的利用它，借假修真。

　　修行一定要知道，首先學真誠，這真正是總的綱領、總的原則，把它抓住。「真」是不假，「誠」則不虛，對自己要真誠，對佛菩薩要真誠，對父母要真誠，對老師要真誠，對家人、對同學、對一切眾生唯一真誠，真心就顯露出來，後面講的「清淨、平等、正覺、慈悲」自然就生。真誠是體，是真心的核心，萬德萬能都是從這個地方爆發的，都從這個地方生起的，你把這個抓到比什麼都重要。「誠於中」，內心真誠，自自然然就「形於外」，形於外就是表現在外面，表現在外面是無量的智慧、無量的德能、無量的相好。我的相好還比不上那個人，我的真誠修養比不上他；我的真誠跟他一樣，我的相貌就跟他一樣；我的真誠高過他，我的相貌就比他好，就這麼個道理，你說這多重要。

　　所以佛法裡頭講「佛佛道同」，佛跟佛在一起相貌相同，身體體質相同。為什麼？真誠到達圓滿了。菩薩雖然有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，統統具足，並不圓滿。所以菩薩的相好，我們看菩薩的智慧、德能、相好差不多，還是有不同，我們講大同小異。阿羅漢，我們看五百羅漢，樣子都是希奇古怪，沒有相同的。菩薩的相貌非常接近，可是羅漢差別就大了。什麼原因？羅漢真誠心沒有，沒發菩提心。羅漢是什麼心？羅漢還是識心，跟我們凡夫一樣，八識五十一心所，妄心！不過他的妄心裡頭只有善沒有惡。所以你看羅漢，羅漢雖然樣子好像很凶，你細心去看，他很慈悲，能體會得到。相貌長的是很難看，細看慈悲，就是妄心裡面做到了純善，沒有惡，見思煩惱斷盡了。為什麼說沒有菩提心？他塵沙沒有斷，無明沒有斷，菩提心是破一品無明，真心顯露，真心就叫菩提心。我們現在用妄心，十法界都是用妄心，妄心有接近真心，但不是真心，接近；有遠離真心。好像是十法界，十法界裡面的佛、菩薩、緣覺、聲聞，接近真心；六道裡的三途，遠離真心。

　　知道這個事情，我們應該怎樣接近真心，這就對了。雖然在六道，雖然在三途，只要你的心接近，你的方向正確，目標正確，愈來愈近！到最後是加速度的前進，佛法講精進，加速度的精進，都可以一生成就。這就是善導大師所講的「總在遇緣不同」，唯有覺悟才能辦到。覺悟不能不讀經，你不讀經，你怎麼覺悟？現在讀經也很困難，為什麼？經典的文字雖然是很淺顯的文言文，現在人的漢文程度還是有困難。那怎麼辦？只有聽講，只有看註解。註解看近代的，古人的註解還是用文言文寫的，近代這些大德雖然是白話文，還是文言文的味道。所以看註解要細心選擇，這個做註解的人有沒有修，有沒有證？證很難！至少他有修行。他有修，他有學，他所註的、他所講的沒有離開經義，沒有離開古人之所傳，這個可以看。

　　中國人講師承，代代相傳，那是比較可靠的，你沒有師承就困難了。尤其在這末法時期，《楞嚴經》上說，「邪師說法，如恆河沙」，你遇到一個真善知識，那是天大的幸運，不容易遇到。在近代，我的老師介紹給我，教下的幾位大德，諦閑老和尚（這清朝末年的）、興慈老和尚、圓瑛老和尚、靜權老和尚、倓虛老和尚，這些大德的東西沒有問題。居士裡面也有不少，楊仁山居士、歐陽竟無居士、梅光羲居士、夏蓮居居士、江味農居士。居士裡頭有不少人有修有學，真有成就，你看他們的東西，跟他們學，不會走錯路！

　　宗門裡面諸位都知道的虛雲老和尚，虛雲老和尚到晚年勸人念佛。他晚年，好像是一百一十七歲，有一本東西出來叫《方便開示錄》，《虛雲老和尚方便開示錄》，我看過。裡面十之七、八，勸人念佛求生淨土，指導參禪的，分量大概只有十分之二，這真善知識。他知道現在人的根性，大多數人好好念佛肯定能往生，能成就！他不排斥淨土，認識眾生的根性。禪，確實上上根人才能成就，中下根人不行，中下根人念佛是肯定成就。成就都一樣，這就是遇緣不同，中下根人遇到淨宗，成就了；遇到其他宗派，那就錯了。法沒有錯，諸法平等，無有高下，人的根性不齊，人的根性有高下，不是法有高下。所以，法要應機，就如同病要應藥，就藥到病除。生病了，你用的藥不對症，不但不能治好病，還把病加深，這個道理我們都懂！佛法的學習也不例外，也是這麼個道理。

　　所以，學佛的起步要持戒。我持戒，我能持戒！什麼是戒也搞不清楚，你怎麼能持？不要說別的，五戒十善，你明不明瞭？你不明瞭，你怎麼能在生活上落實？你要明瞭，那你就好好的學，你不學怎麼行？我這些年對這樁事情感觸非常深！半個世紀過去了，為什麼學佛的，在家、出家，不能持戒？也看到幾個標榜戒律的法師，我也都親近過，不像戒經上所說的，只有外表的形相，實際上效果看不出來。為什麼？戒律的目標在哪裡？目標在定，因戒得定，他持戒很嚴，但是他沒有得定。不但沒有得定，脾氣暴躁，喜歡批評人，喜歡罵人，沒有定！因戒得定，他沒得到定，那戒怎麼持的？如果說真的戒持得很如法，那使我們懷疑佛這個話講錯了，因戒不能得定。我們儒家講，「學問深時意氣平」。一個有修養、有德行的人，一定心平氣和，絕對沒有貢高我慢，絕對沒有輕視別人。當著大眾訓斥別人，侮辱別人，我們細心觀察他目的在哪裡？是不是藉著這個要提高自己的威望？

　　戒要好好學，從哪裡學起？我這才想到，我們過去在台中學習，李老師教我們去讀《五種遺規》。而真正教童蒙，中國古來教童蒙，流通最廣、最普遍的無過於《弟子規》、《三字經》，我就想起這些東西。《弟子規》是從朱子《童蒙須知》擴充增廣而寫出來的，它的底本就是朱子的《童蒙須知》，《童蒙須知》收在《五種遺規》裡。我覺得這是我們持戒的大根大本，這個東西不是說你會背、你會講，那沒有用處，你要做到。所以我普遍提倡。同學們你們要會聽，年輕的人要學，為人父母你要教你的小孩，你自己做不到，你的小孩不會接受。你要求他做到，他看你沒有做到；你教他要孝順父母，他看到你自己對父母並不孝順，他就懷疑了。所以，為人父母的人要學，為人師表的人要學。你做老師教學生，你沒做到，學生對你不相信，學生認為你在騙他。可是我們做祖父母一代的，可以不要學了，一心念佛求生淨土，《弟子規》是兒孫們的事情，這點希望同學們要留意。

　　現在有許多國家，把退休的年齡訂在五十五歲，很好！五十五歲以上，《弟子規》可以不要學，我們就持五戒、十善，念佛求生淨土。可是五十五歲以下，他有責任教他的兒女，做老師有責任教他的學生，這個要學。所以，這是倫理道德教育，我們要普及到全民，男女老少統統都要學。念佛的同學五十五歲以上的，你就三皈、五戒、十善，這樣念佛求生淨土就好。這個東西可以聽聽、可以看看，不必在意了。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看最後這一句，「十隨器方圓，而不失自性，喻真如性普遍諸有為法，而不失自性」。水，這是說出它能隨緣，如果是個方的器皿，我們用個方的盒子盛水，那水就是方的；我們用個圓的杯子盛水，水就是圓的。隨器不一樣，水的性質沒有失掉，它能這樣的隨緣，不分別、不執著，一絲毫計較都沒有。所以，老子稱讚「上善若水」，這個世間最上的善像水一樣。用在日常生活當中，用在待人接物之處，能隨種種緣，只要不計較，只要不分別、不執著，什麼都好！

　　「不失自性」，就是決不失自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，那是自性；展開來，用中國德目講，一樣的，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，不失。無論跟什麼樣的人相處，不同的族群，不同的宗教，不同的文化，甚至於跟一切動物相處，跟一切花草樹木相處，這個德目都能現前；中國人講這十二個德目，佛法裡面講的菩提心。三皈、五戒、十善遍一切法，我們冷靜去想想，這樣一個人無論他在哪裡一定受人歡迎。凡是受人排斥的，是哪樣人？一定是與這個德行完全相反的人；心量狹小，不能容人，看到別人一定要排斥。尤其是不同的族群，不同的信仰，不同的文化，他產生排斥。

　　這裡面有個很大的因素，現在人講什麼？利害。他覺得這個人在我們這邊對我們沒有利益，就要加以排斥。如果是個上善之人，他到這個地方來，以愛心，以尊重、包容、關懷、幫助，這個地方的人說這個人不錯，我們可以接納他，就變成很容易相處了。容易相處，這是德，不能相處，違背了性德，因為性德是和睦的，性德是平等的，這和平。宇宙是和平的，大自然界是和平的。有些人說，我們這個身體是小宇宙，外面是大宇宙，大宇宙跟小宇宙無二無別。說得不錯！我們的身體每個器官、每個細胞本來就是和睦的，本來就是平等的，決定沒衝突，這叫健康長壽。如果我們這裡面某個器官發生問題，不合作了，這就生病了。其他的器官都得想方法來幫助它恢復正常，恢復正常病就好了。整個宇宙你細心去觀察，然後你就知道，人與人之間就跟一個身體細胞跟細胞之間一樣道理。團體與團體之間，像族群是團體、國家是團體、宗教文化是團體，縱然不同，它要合作，它要和睦相處，相輔相成，這是道！我們能夠明瞭，能夠依教奉行，能夠隨順，這是德。

　　大乘教裡面跟我們講得很清楚，心性是一，你看我們讀的這品經，一開頭文殊菩薩就提出來，「心性是一，云何種種」，十大菩薩給我們詳細說明。「心性是一」，這是體，性體，「種種」是法相，緣會。種種不失自性，自性能現種種，一性、種種不二，所以大宇宙跟我們這個身體小宇宙是一不是二。大宇宙當中一切萬事萬物，我們要不要愛護？性德就在這個地方流露出來。包容，「心包太虛，量周沙界」，一切眾生心量本來就是這樣的，諸佛如來如是，一切眾生也如是，沒有兩樣。不是說如來的心量跟虛空法界一樣大，眾生的心量就很小，哪有這個道理？很小是你自己自私自利那個病在作祟，把自己的心量忘掉，迷失了，並不是真的失掉。你的心量還是遍法界虛空界，沒失掉，這個失掉的現象就是你堅固的妄想、分別、執著，這個東西讓你見不到自性，讓你得不到自性的受用，毛病出在這個地方。

　　《楞嚴經》上稱為「妙真如性」，菩薩是用這個比喻，水能隨方圓之器現種種不同之相，比喻妙真如性普遍諸有為法。「諸有為法」要記住，《百法明門論》裡面給我們提出這個綱領非常好，八識，有為法，有為法就是有生有滅；五十一個心所法，有為法；十一個色法，有為法；二十四個不相應，有為法，這一展開包括了虛空法界。不相應行法裡面，有「時分」、有「方分」，這二法是什麼意思？時分就是我們今天講的時間，方分就是我們今天講的空間。時、空在裡面，時空是有為法，不是真的，是從心想生，真像永嘉大師所說的，「覺後空空無大千」，迷了，有這些東西，覺了，沒有了。真如是無為法，無為法有六個，我們前面說過，六個無為法只有一個是真的，「真如無為」。真如性是真正的無為法，其他的五個是相似的無為法，不是真的。百法把整個宇宙一切萬事萬法全都包括在其中，這就是文殊菩薩在此地問的「種種」。

　　心性是一，普遍在種種法中，沒有失去自性，所以法法是圓融的，法法決定沒有衝突、決定沒有矛盾。只要我們把妄想、分別、執著放下，你就見到實相，你就親證實相；證得淺，你是法身菩薩，證到究竟，那你就是究竟佛果，無上正等正覺。我們讀了這品經文，略略的知道事實的概況，有好處。什麼好處？我們從這個地方生起了信心，知道自己妙真如性跟諸佛如來無二無別。法身菩薩、諸佛如來證得，我們今天是迷失了，是迷了，並沒有失掉，所以這個失叫迷失。現在的問題，怎麼樣我們覺悟過來？大乘教裡面所說的破迷開悟，怎樣把我們的迷惑打破，把我們的迷障消除。悟是本有的，不必要求，離了迷障，覺性就現前，我們知道這個道理。

　　如果自己業障習氣太重，內裡面煩惱習氣重，自私自利，貪瞋痴慢；外面外緣誘惑，禁不起誘惑，見色聞聲，煩惱自然生起，生貪瞋痴慢。有這種情形，今天明白了，要知道慚愧，接著要懂得懺悔，要改過。那我受不了誘惑，怎麼辦？我盡量避免誘惑。所以古人修行，選擇在曠野、在深山，什麼原因？盡量避免五欲六塵的誘惑。現在我們的生活環境跟從前不一樣了，現在深山也不行，交通便捷。以前要上山，道場建在山的深處，從山下要走到道場也要走三天，你不是真正虔誠心，你就不願意去了。現在汽車可以開上去，甚至於還有纜車，便利遊客，道場不清淨，道場被污染了。更嚴重的，深山裡面也架起電視，全世界的電視台二十四小時不斷的來播染污。這種環境之下，怎麼能得清淨？ 

　　所以，今天真正修行人，需不需要找這種環境？找不到，也沒那麼大的福報。真正修行人隱居在城市，除了工作、生活方便之外，自己在家裡修行就能成就。家裡怎麼樣？家裡頭決定不能有電視，決定不能有報紙、雜誌，這個東西統統拒絕。家裡頭供一個佛堂，除了工作之外，回來之後就進佛堂進修。最好連電話都沒有，你才真清淨。要有緊急事情要聯繫怎麼辦？電話可以裝，平常怎麼樣？把電話線拿下來，就不通了。我有事情找人，我就把它插上，我用完之後就拔掉，沒有電話。沒有信件往來，每天不看報紙，沒有電視，心定了，這叫增上緣。所以，無論是什麼環境，真正肯修行，沒有說是沒辦法，沒有的，都有很好的方法。在城市裡面居住跟住深山道場沒有兩樣，一樣成就。

　　房子不能太大，太大怎麼樣？收拾困難，尤其是年歲大的人。學佛，總要給社會大眾做個好樣子，居住環境不能不乾淨，因此年歲愈大住的房子愈小愈好，容易收拾。我們看古大德多少修行人他不住寺廟，他在寺廟附近搭個小茅蓬。我們到茅蓬去看，大概茅蓬只有一、兩個人住，三個人住，小茅蓬。裡面只有一個小佛堂，臥房是廣單，三個人，三個人是一個臥房三張床鋪，就這樣，一個小廚房，什麼都沒有，乾乾淨淨。小，收拾得很乾淨，一塵不染。不遠有寺院道場，有事情寺院的人會照顧他，那個修行真有成就，住小茅蓬。我們現在在家居士，把自己的家庭當作小茅蓬住，雖然在都市裡面住的是公寓房子，小公寓就是小茅蓬。

　　所以環境的清淨不在外，還是在內，只要自己能夠放得下就清淨了，自己放不下，那就沒有法子。所以，除了你工作要上班，來維持生活之外，其他的統統都可以放下。生活簡單，省吃儉用，能夠儲蓄一點，準備什麼？年歲老了，做不動，總會退休，退休之後，自己還能養活自己，這些事情不能不預備。對自己的道業有信心，為什麼？不失自性。只要你做得如法，你煩惱輕，分別、執著少了，煩惱輕了。煩惱輕肯定智慧長，你會愈修愈快樂，得法喜，法喜充滿，經教裡頭常講，常生歡喜心，你真得到了。見到別人有苦難，隨分隨力幫助。

　　道場，主持道場的人要真正具足菩提心、方便行，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，主持道場的人一定要懂得，一定要具足。有真誠的愛心，知道怎樣照顧別人，道場不能太大，太大怎麼樣？照顧不了。所以印祖教導我們，道場在一塊共修人數最好不超過二十人，很有道理。我們今天沒有大福報，二十個人能顧得過來，可以不要向外攀緣。人太多的時候，今天生活怎麼辦？不像古時候的道場，古時候道場住眾多，住幾百人，大的道場二、三千人，分工合作，那是一個社團，有那麼大的福報，有固定經濟來源。現在非常困難，現在道場都要靠信徒供養，這跟從前道場不一樣，從前道場自己有田地、有產業，這些產業、田地可以租給農民，收租。它的經濟來源固定，一年收多少租，有多少的稻米收入，能夠養多少人，一般蔬菜自己種，生活經濟條件能過得去。

　　現在不行，現在沒有土地，如果道場建大了，要靠經懺佛事、要靠法會，那你清修、進修就失掉了。你常常跟這些信徒往來，常常不能避免交際應酬，你的心怎麼能定得下來？你怎樣能夠減少煩惱，增長智慧？這是大問題！所以印祖這個教誨我們要重視，我們要遵守。小道場容易維護，老老實實的修行、念佛，互相在一起研習經教，互相勉勵，互相照顧，這是末法時期典型的道場。沒有是非，這就是興旺的道場，就是如法的道場。出家人這麼做，好，在家人這樣做，也好，大家彼此互相尊重，互相學習，互助合作。

　　有了念佛堂，就要想到臨終關懷。我們大家在一起念佛共修，目的在哪裡？在求往生。這個人在道場往生了，怎麼辦？你要懂得處理，怎樣幫助他，怎樣成就他！古大德已經把這些程序寫出來留給我們，《飭終津梁》，這是文言文寫的；近代大德怕大家看不懂，把它簡化，用白話文寫出來，《飭終須知》。這個本子我們也印過幾次，我們重新排版，裡面重要的部分我都用紅筆把它畫出來，印的時候套色印上去。我把這個題目，因為《飭終須知》，人家一看那個題目有很多人忌諱，我換了個名詞，《怎樣往生不退成佛》，大家看到這個題目就很高興。這個小冊子，學佛的同學也要常常看，為什麼？不定什麼時候我們遇到，知道怎麼處理。我的老母親過世，依這本書做的，後事完全依照這個書上講的來辦；韓館長的往生，也是依照這個書來做的，做得很如法。

　　不論道場大小，念佛堂人多少，如果念佛堂人多，那就更要留意。人要多的話，最好能夠真正找到發心的，有愛心的，有耐心的，樂意幫助別人的，組成一個助念團，或者助念小組，有人在病危的時候，往生的時候，他們來幫助。助念小組裡面的同修，彼此互相都要留下你的姓名、地址、電話，隨時好聯絡。尤其念佛堂裡面有年歲大的人，七十、八十，說不定什麼時候他就走了。你看中國古禮裡面所說的，「七十不留宿，八十不留飯」，這中國古時候。七十歲的時候，決不留你過夜，為什麼？怕你真的走了。你走了之後，你的家人他要不了解的話會惹成糾紛：我們家這個老人明明是好好的，怎麼到你家過了一夜他就走了，是不是你害死了？所以，七十不留宿。八十，不留你吃飯，非常有道理。

　　我們以前在台中跟李老師的時候，古時候這些風俗習慣、這些常識，他老人家常常講給我們聽。現在因為什麼？一切資訊、交通便捷。在從前出門都是走路，老人拄個拐杖，遠距離能有個小毛驢代步，就算不錯了。出門能有個車，那就不是普通人的身分，普通人的身分出門統統是步行。我們生活在現代的社會，要懂得古人的那種生活精神，我們很嚮往，我們很樂意學習，雖然做得不能跟他完全一樣，但是能接近。所以，樣樣要懂得隨緣，時時處處要流露出愛心，沒有任何忌諱。

　　人，生下來必定有死亡，我在講經的時候都講了很多次，人只有一條路非常精進，一絲毫都不休息，這條路是什麼？你生下來就向墳墓裡頭走，一天一天的接近。你們想想是不是？你還有什麼忌諱？有生必有死。你不要怕死，怕死死得更早，為什麼？因為你嚇死了，本來可以長壽，怕死死就來了。沒有顧慮，沒有忌諱，這是人生必定走的一條路。我們重要的，活一天這一天要做有意義的事情，要做有價值的事情。真正有意義、有價值，那就是我們能幫助別人，幫助需要幫助的人，幫助在受苦難的人。我們能夠全心全力幫助他，快樂！你沒有幫助別人，你不知道。你要常常幫助別人，你才懂得古德有句話說，「助人為快樂之本」，真的，一點都不假。自性也從這個地方點點滴滴發露出來，我們的性德。

　　常常學好人、做好人，到自己真正成為一個好人，那是快樂無比。你絕對不會再去做壞人，絕對不會有一個壞的念頭。壞的念頭好比說是病根，壞的念頭沒有了，病根拔掉了，災難、業障的根拔掉了，你怎麼不快樂？無論生活在什麼環境裡面，心安理得，再嚴重的災害遇到了，不驚不怖，不害怕，沒有恐懼，你的心還是平靜的。縱然免不過這個災難，自己要曉得，這是業力感召，趁這個時候安安靜靜念佛往生，絲毫障礙都沒有，他怎麼不快樂？他怎麼不自在？世出世法樣樣放得下，沒有一樣放在心上，心包太虛，不是包，心就是太虛，量就是法界！

　　水與真性這個十義，我們就講到此地。下面還有個總結，「略辨十義，少分似真，故多以水為喻」，在大乘教裡面，佛是常常用水來比喻真心，因為水這十個意思跟真心、跟自性裡面的十義很接近。而真心自性裡面的義理深廣無際，水沒有法子比，水只能比少分而已。讓我們從少分裡面去體會到真實，從比喻體會到真實，這個意思要懂。末後說「此義見文雖似不具，而大通眾經」，就是現在的文，此義見文雖似不具，而大通眾經，就是佛在講經說法常常用這個比喻來講。尤其最後一個意思就是老子所講的「上善若水」，我們《華嚴經》普賢菩薩教導我們，恆順眾生，隨喜功德，就是這個意思。對一切人事物不要執著，你執著你就不能隨緣，可是隨緣裡面有智慧，不是感情用事。緣因時、因地、因人、因事而有不同，對現前有利益，對後來有利益，這個要隨緣。

　　有些人學佛，自己認為自己學得很不錯，看到別人不是，馬上就批評，在家裡面搞得一家不和，這個錯了。你永遠要知道，大經上有一句話，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。你那個菩薩所在之處，叫一切眾生都生煩惱，叫一切眾生對你都反感，看到你都害怕，都想跑掉，你就不是菩薩，你學佛就學錯了。錯在哪裡？不知道隨緣，方的永遠是方的，圓的就放不進去。你看這個意思，就是見到方的我也是方的，見到圓的我也是圓的，跟一切眾生完全融成一片，就和睦相處了。眾生有業障，雖然做錯了，你要慢慢的去誘導他、去感化他；你要是一責備、一發脾氣，人家遠離了，人家不聽你的。雖然是一番好心，你的方法錯誤。所以，好心還要有善巧方便，才真正能接引眾生，讓眾生歡歡喜喜跟著你學習，你就成功了。天天用一副教訓的面孔，不行，釋迦牟尼佛沒有用這個方法，祖師大德也沒有用這個方法。所以，觀機施教，你才能夠法法圓融，才能夠真正自利利他，成就真實功德。現在時間到了。