大方廣佛華嚴經　　（第二四一卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0241

　　請掀開經本，科判第二段，第一是乾闥婆王，長行第一句看起：

　　【復次持國乾闥婆王。得自在方便攝一切眾生解脫門。】

　　清涼大師註解不多，《疏》裡面講「初一即東方天王，謂攝受折伏逆順多端，善巧應機，故名自在」。向下也有十位天王表法，這十位都是東方天王，也都是乾闥婆王。持國天王就是我們佛門寺院當中，諸位常常看到的四王天，這是四王天的第一位。東方，它表法從德號當中就能夠顯示出來，持是保持，國是國家。如何保持國家？我們看看他所修學的法門，他是得『自在方便攝一切眾生解脫門』，文裡面重點是自在方便，東方天王一般表法他是表負責盡職，負責盡職裡面就得「自在」，當然這裡面有智慧，有善巧方便。「攝」這個字，含著中國古人所說的作君、作親、作師，以這三個原則攝受教化一切眾生。王的職責是保護這個國家，我們在造像裡面看到他表法的義趣，他拿的道具是樂器，弦樂器，通常我們看到他拿的是琵琶。表什麼意思？表中道。琵琶的弦鬆了的時候不響，緊的時候就斷掉，要調到適中，音色就美了，所以這個樂器是表行中庸之道，在佛法裡面表中道第一義。中就和，唯有中和才能夠持國，才能夠持家，才能夠持身，所以「中和」兩個字是修身、齊家、治國、平天下的根本大道。中跟和是因果的關係，中是因，和是果。唯有聖賢懂得用中，什麼叫中？不偏就叫中。用心要正，不可以有絲毫偏邪，那就失去中和。「中」這一個字，就是真心。

　　我們中國人講八德，八德裡頭第一個是忠，忠孝仁愛信義和平，這是八德。維繫中國這個民族幾千年而不至於墜落，就是這個精神。所以我們古聖先賢懂得這個道理，中國古老的教學以倫理道德為中心。今天我們國家民族為什麼這樣的衰微，實在講是將祖宗幾千年教誨的綱領原則疏忽了，沒有重視它。我們仔細去想一想，這個教學的原則好不好？倫常，倫是五倫：夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣。中國古籍裡面找不到團結兩個字，團結名詞是從外國傳來的，中國人無需講團結，為什麼？五倫就是團結，基本上就是堅固的團結。常，五常，是五種常道，決定不能失掉，失掉你就不是人了。這五種常道：仁、義、禮、智、信。中國幾千年的教育就是這個綱領，由倫常發展為八德，這是達到最高峰。持國天王用的什麼自在方便？實在說就是這個道理；在佛法講五戒、十善，在中國講倫常、八德。

　　我們今天對全世界宣傳，不必再搞其他複雜的，這個社會夠複雜了。生活在複雜社會裡面，我們對複雜的厭煩，所謂物極必反。今天人需要什麼？需要簡單，愈簡單愈好，愈明白愈好。淨宗學會的成立，我們在修學的綱領上只選了五個科目，簡單，大家容易記住。唯有你記得住，你才能提起觀照的功夫，也就能想得起來，我起心動念、言語造作，會想到與佛的教誨相應不相應？與五個科目相應，我應該做；與五個科目相違背，我不應該做，這叫覺悟。該做，不該做，那叫修行。今天我們沒有法子修正我們錯誤的行為，原因是我們根本不覺悟。我們提倡多年了，還特別印一個《修行守則》，把前面五個科目詳詳細細的列出來，後面再附錄《無量壽經》、《發起菩薩殊勝志樂經》裡面重要的教誨，我們一共錄了一百條，但是根本是前面五個科目。有沒有認真去把它記住？有沒有認真對照自己的心行？沒有做！沒有做，那你就是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。要真做！

　　我們的《修行守則》很簡單、很清楚，根本的根本就是孝親尊師。真正學道的人，不要求別人，要求自己。別人做到、做不到，不是我的事情，我自己有沒有做到？天天反省，時時反省，一定要做到相應。真正做到相應，就如佛在《無量壽經》上所說的，一念、十念決定得生淨土。為什麼？你的德行與西方世界諸上善人相應。一切眾生在六道裡面、在十法界裡面受生，原因是什麼？諸位一定要懂得，這裡頭沒有人主宰，不是說閻羅王送你到哪一道去，上帝送你到哪一道去，不是的；是你自己造作的業力，業力牽引你去的。正是《易經》裡面所說的「物以類聚，人以群分」，你們聚集在一起，一定是志同道合的。我跟西方世界諸上善人志同道合，哪有不去的道理？你跟天人志同道合，你一定生天；你跟餓鬼志同道合，你一定到鬼道去。所以是培養你自己的志趣，這是佛法講的業力。佛道、菩薩道是淨業轉生到那邊去的，我們的心行不善不淨，想希求淨土，希求淨土的人太多太多了，李炳南老居士常講，一萬個念佛人，希求往生極樂世界，真正能去得了的，不過是二、三人而已。不是你想去就去得了的，你要具備去的條件。

　　持國天王是護法神的首領，他頭一個教導我們負責盡職。首先我們要了解，我們今天是什麼身分，是什麼地位，我應該盡的職責是什麼？我有沒有把我的職責做好？我們今天在這個社會上，選擇的行業是佛教的傳道，我們選擇這個行業。佛教是教育，我們選擇做一個義務的社會教育工作者，這是我們的身分。我們的工作就是研究經教，奉行經教，為人演說，這是我們的職責。其他的是附帶，不是我們的正業。我們一定要把自己的正業做好。在這個世間，每一個人都有他的身分，都有他本分做的工作，只要他自己在他自己本位把他的工作做好。社會是多元的，一切眾生互相合作，互相尊重，互相敬愛，這個社會決定是安定繁榮，一切眾生都能得到幸福美滿的生活，這是佛陀教育的目的。持國天王代表這個意思，這哪裡是迷信？不明瞭這個道理的，以為學佛的人拜偶像、迷信。社會上誤會佛教的人太多太多了，我們能不能責怪他？不能！他為什麼誤會？我們佛弟子沒有盡到責任，沒有把佛家儀式表法給大家說清楚，所以才產生這樣嚴重的誤會，我們有責任。我們沒有盡到自己責任，所以叫這麼多人產生誤會，這麼多人毀謗造業，這是我們的過失。真正覺悟的人，真正是佛的好學生，是你父母的好兒女，你應當接受佛陀的教誨，認真努力宣揚佛法，破除社會大眾的疑惑，幫助他們斷疑生信。信仰佛法，絕對不是信仰一個人，不是信仰一個團體，而是信仰真理。信仰釋迦牟尼佛這個人沒有必要，信仰佛法這個團體也沒有必要。真理，做人的大道理，處世的大道理，你要不要學習？要不要接受？有智慧的人服從真理，倫常道德是真理，五戒十善是真理，我們在每一個宗教教義裡面都看到，基本的大道理，人人都必須要學習的，傳道的人自己本身要有高度的修養。

　　我們在此地看到，持國天王這算是神眾，他所得到的解脫門，只要加上「解脫門」三個字，我們就曉得這是諸佛如來的化身，不是凡夫天王，凡夫哪裡得解脫！他從什麼地方修行證果的？就從護法修行證果。為我們顯示，無論什麼身分，無論什麼行業，沒有離開你的身分，沒有離開你的行業，你就在自己本分行業裡面認真努力去工作，做得圓圓滿滿，你就成菩薩，你就成佛。怎麼做法？《金剛經》上給我們提了一個原理，「離一切相，修一切善」，你在生活行業裡修善，你做得盡善盡美就是修善，你能夠不著相，你就作佛、作菩薩了。不著相，我做到盡善盡美是為服務一切眾生。由此可知，哪一法不是佛法？會的人，法法皆是；不會的人，學《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。問題你會不會，會不會用心？會不會做人？用心要用中，中就是真誠，就是清淨，就是平等。我們寫的這十個字，那個中，圓圓滿滿的包括了。你的心要不中，你就有偏，偏就不平等，偏就不真誠。偏的幅度要是大，那就變成邪，邪的幅度再大就變成惡。我們看時鐘，十二點正中，一點鐘偏了，三點鐘邪了，六點鐘惡了。所以菩薩懂得用中，懂得用中是佛，《華嚴經》上講法身大士他們用中，他們用真心。我為什麼不用真心？用真心就超凡入聖，用偏心是菩薩、聲聞、緣覺，用邪心是六道凡夫，用惡心是地獄眾生。

　　持國天王手上拿的琵琶，就是代表教我們怎樣用心。要用中，中的效果是和。古聖先王，你看中國，中國的老百姓稱皇帝為聖人，皇帝的命令稱為聖旨。聖是什麼意思？對於一切事理通達明瞭的人叫聖人；他有智慧，他有學問，他有見識，他有道德，這稱聖人。尊敬聖賢，服從聖賢，所以中國自古以來的教育是聖賢的教育。讀書，讀書的目的何在？志在聖賢，不是志在功名，不是志在富貴，是志在聖賢。讀書無非是希望做一個明白人而已，明瞭宇宙人生的真相；在佛法裡面說，明瞭性相、理事、因果。中國人稱聖賢，佛教裡面稱佛菩薩，佛是聖人，菩薩是賢人，名稱上不一樣，義理上完全相同。聖賢人用中，對待任何一個人，任何一個事物，決定沒有偏心，決定沒有妄想分別執著，萬緣放下，他真放得下，放下就得自在。放下是對自己，對別人要服務，熱心的服務，認真努力的服務，不是把工作放下，那你就完全錯誤了。該放下的你沒有放下，不該放下的你放下了，這個錯了。我們在經論上讀得很多，佛菩薩慈悲，千處祈求千處應，那個應是什麼？應是去幫助他，為他服務，服務這個事情沒有放下。眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度就現什麼身，他哪裡放下？一天到晚忙得不亦樂乎。其實他放下了，心地裡一塵不染，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這個東西放下了，所以清淨自在。為一切廣大群眾服務，不疲不厭，為什麼？作而無作、無作而作，自在快樂，這是用中的效果。自在快樂是自己的受用，真樂；幫助眾生，成就眾生，利他；自利利他，覺行圓滿，這就是無上佛果。

　　我們讀這個經文，怎樣向持國天王學習？我們要懂得，持國首先是持身，儒家講修身，修身首先要懂得修心，誠意正心。你們看看誠意正心不就是中嗎？正，正中。六道凡夫沒有辦法用中，能夠不邪就算不錯了，這是六道。會用中的，那都是佛菩薩乘願再來的，為什麼？只要他用中，決定超越六道；不但超越六道，給諸位說，一定超越十法界。十法界裡面的四聖法界，我們很明顯的體會到，他們用心還是有一點偏心，偏的幅度不大，相似的用中，也就是接近用中。如果我們用時鐘來做比喻，正中十二點是如來果地，偏差一分是等覺菩薩，偏差二分是法雲地的菩薩，偏差三分是九地菩薩，你用這個方式來體會，你就曉得法身大士接近正中，所以還是算他中，用中。到十法界的四聖法界，這些聖者是相似的用中，天台大師六即佛判他們是相似即佛，判《華嚴》四十一位法身大士叫分證即佛，他是真的不是假的，他真的用真心。四聖法界裡面用心還是用識心，識心用得純正，接近真心，他不是真心。為什麼？他見思煩惱雖然斷盡，也就是執著沒有了，分別猶存；分別的念頭雖然很淡薄，沒有乾淨。如果分別的念頭完全沒有了，乾淨了，他就超越十法界，自自然然的超越，不帶一絲毫勉強，也不需要人幫助。

　　所以我們念佛求生淨土，一定要明白這個道理，《彌陀經》上講的一點都不錯，「一心不亂」，「心不顛倒」，你才能往生。一心是什麼？一心是真心，二心就是妄心。所以真正往生西方極樂世界是一心不亂的人，心不顛倒。這種人生到西方是生到哪一土？給諸位說，實報莊嚴土，生到那邊去就是法身大士。淨宗祖師大德常常讚歎，不用修三大阿僧祇劫這麼長的時間，一句彌陀就超越，超越三大阿僧祇劫，超越四十一個階級，這四十一個階級是法身大士，他圓滿成佛了。我們為什麼不肯用一心？什麼叫一心？這個一不是數字，你要認為是數字就錯了；數字有一，一定有二，這個一是表法的。所有一切妄念統統都沒有，這叫一心。我們還有一個念頭，念阿彌陀佛，算不算一心？不算一心，但是非常接近一心。心裡什麼都沒有了，只有這一句阿彌陀佛，就好像你用心，正中十二點你只偏差一點點，這個往生西方世界是實報土上上品往生。對凡夫這個方法非常有效，因為叫我們一個念頭都沒有，我們做不到，決定做不到！無始劫以來的煩惱習氣太重，我們壓都壓不住。所以佛用這個方法教我們念阿彌陀佛，以一念斷一切妄念，這叫真功夫。實在講，比禪宗殊勝，比禪宗容易。宗門常講「不怕念起，只怕覺遲」，念起不怕，為什麼？無量劫的煩惱習氣，我們是凡夫，不是聖人，自然會起現行。這個現行起來不怕，念頭才起，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去，這叫真正念佛，這叫真會做功夫。不管是善念、惡念，統統用一句佛號壓下去，讓你的心永遠住在清淨平等覺裡，清淨平等覺是自性彌陀，決定不能把清淨平等覺破壞了、失掉了。宗門常教人照顧話頭，我們用得上，我們時時刻刻照顧這一句阿彌陀佛，你叫會用功。

　　除了自己認真努力修學之外，自己要曉得，我學的是什麼？我修的是什麼？我目的何在？清清楚楚，明明白白。你還有什麼閒功夫，去管這個世間的是是非非？自然沒有了，請你管你也不肯管。上古時代，我們在歷史上念到許由，請他作國王，他躲起來，跑到深山裡面躲避起來。這是小事，請你作國王也不幹，請你作天王也不幹。只有一樁事情我們隨緣去做，幫助別人覺悟，幫助別人轉迷為悟，轉惡為善，這叫化他，自行化他。如果我們所作所為使別人更迷惑，使別人誤會更深，使別人產生惡念惡行，我們就造業了。由此可知，我們身的行為，口的言語，就要想到是不是會叫別人造業。別人看到了，聽到了，你給他做造罪業的增上緣，你學佛還會有成就嗎？只不過在佛門裡面種一點善根而已，這一生該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，該怎麼墮落還照樣墮落，你沒有辦法救自己，你不解如來真實義。對於佛經典的教誨，正確的理解認識，這種人實在不多！唯有正確理解明瞭，自己才真的會回頭，自己知道怎樣修，怎樣幫助家人，怎樣幫助一切眾生。自己不能契入境界，做不到。自己沒有成就，要想幫助別人成就，佛在經典裡面常講，無有是處！我們要能體會得佛菩薩的教誨，要在日常生活當中，生活就是修行，處事待人接物就是用功，先學著會用心，常常想著清淨平等覺，常常念著清淨平等覺，這樣才能夠護自己的法，先護自己。

　　清涼大師註子好！攝受，他攝受的內容也是講的綱領，「折伏逆順多端」。逆境是與我們自己心願相違背的物質環境、人事環境，我們不喜歡的，這是逆境；順境，是我們喜歡的。換句話說，你還有好惡。有好惡，想想看是不是墮在分別執著裡面？妄想分別執著統統具足，自己就要肯定自己是六道凡夫，我現前的心是輪迴心，我起心動念、所作所為是輪迴業，我用輪迴心造輪迴業。先要覺悟，我怎麼能夠脫離輪迴？口念彌陀，沒有用，還是輪迴心造輪迴業。口念彌陀，只能夠跟阿彌陀佛結一個善緣，這個緣什麼時候成熟？什麼時候你把輪迴心轉變成菩提心，把輪迴業轉變成菩薩業，那一天你就能往生了。對於世出世間一切法都要放下，徹底放下，這叫攝受折伏，這是對自己，自己的成就。

　　我們想想現在，現前的環境，東西方古往今來，很多人講世紀末有災難。一九九九年是不是世紀末？是的。可是真正的世紀末是二千年的臘月三十，你們想想對不對？我們算數，算一千一定是從一算到一千，不能說算到九百九十九，還差一個數字。二千年同樣的，一定從一千零一算起，算到二千才是個整數。所以世紀末是二千年，不是一九九九年。二十一世紀從什麼時候開始？從二千零一年一月一號開始，這個我們要認識清楚。災難有沒有？災難沒有現前，預兆我們看到了，念中國古書的人懂得這個道理。預兆是什麼？看社會大眾這些人想什麼，念什麼，說什麼，做什麼，就知道了。他所想的、念的、說的、做的是善，這個社會前途是一片光明，種善因得善果。如果大眾所想的、念的、說的、做的不善，前途是黑暗的，劫難是不能夠避免的。我們生在這個時代，遇到這個環境，好不好？好。好在哪裡？逼著我非用功不可！我要自己不用功，決定在這個災難裡面墮落，三途有分。我們很清楚、很明白，覺悟到我要認真努力斷惡修善，我不怕死，隨時隨地可以死，隨便什麼方式可以死，我知道死了以後到哪裡去，清清楚楚，明明白白。我有好的地方去，更殊勝的地方去，怎麼不歡喜？所以這個環境，對我們未嘗不是好的修行環境，逆增上緣，成就我們自己的道業。

　　下面一句「善巧應機」，這一句是幫助別人。巧是指方法，方法巧妙，讓一切大眾歡喜接受，那就是巧妙。世間人有巧沒有善，我們學佛的一些同修很善沒有巧。菩薩了不起，菩薩善中有巧、巧中有善，這樣應一切眾生之機，普度眾生；我們用現在的話說，為一切眾生服務，幫助一切眾生。諸佛菩薩幫助眾生的方法是教學，教導他，給他講解，給他說明。說明的內容，第一樁大事情是因果報應的理論與事實，這是救急。所以我們看印光大師，他老人家一生全心全力提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，這三樣東西簡單明瞭，可以救劫難。印祖是大勢至菩薩再來的，菩薩早已經成佛了，倒駕慈航示現菩薩身，協助阿彌陀佛。他不是普通菩薩，諸佛如來化現的，他的教導不會有錯，契機契理，有沒有放棄淨土？沒有，最後指歸淨土。你看《安士全書》，它裡面有四樣東西，第一個部分「文昌帝君陰騭文」，內容與《感應篇》相同，字字句句都是講善惡的標準。首先要懂得善惡標準，什麼是善，什麼是惡，不要把惡看作善、把善看作惡，那你就顛倒了。教你斷惡修善，你搞顛倒，把善斷掉，天天幹惡，你就大錯了。

　　第二個部分「萬善先資」，特別強調善惡裡的殺，殺生，不殺生是大善，殺生是大惡。我們雖然沒有殺生，但是常常破壞別人、障礙別人、嫉妒別人、瞋恨別人，這個念頭都是殺機，都是不善；你能夠反過來，愛護一切眾生，幫助一切眾生，成就一切眾生，大善！所以善惡都在一念之間。人往往為了自私自利，傷害別人；其實他完全傷害的是自己，有沒有傷害到別人？沒有，決定沒有傷害到別人。如果我們有能力傷害別人，那因果定律推翻了，諸佛菩薩都要來拜你作老師，他們做不到，你能做到。我們學佛人明白這個道理了，別人來傷害我們，我們被他障礙，我們心裡曉得，不是他障礙，是我們自己這個時候有障礙；他不破壞，我這個事情也不能成就，自然會有別的原因。如果命裡真有的，被人家障礙掉，你不是把因果定律推翻了嗎？哪有這個道理！不可能的。由此可知，傷害別人其實自己造罪業，是傷害自己。如果別人是個聰明人，他感謝，為什麼？你替他消災，你替他消業障。那就真的他的業障你把它拿去了，他的業障消了，你的業障加重了，你說人怎麼會幹這種傻事情？自己天天增加業障習氣，替別人消災；別人報掉了，他自己在那裡造作。

　　我們要把這些理事看得清清楚楚、明明白白，一定要學恆順，要學隨喜。我們見到有些我們很熟悉認識的，譬如法師去接收一個道場，沒過幾天聽說他離開了，為什麼離開？在那裡跟大眾不能相處。人家請他去，誠誠懇懇、歡歡喜喜請他去，沒住幾天翻臉了，趕他出去。為什麼不能夠保持最初的道心？不懂得隨喜，不懂得恆順。古聖先賢常常教我們，我們忘掉了，聽從別人的意見，沒有一樣事情不順利；叫別人聽從自己的主張，決定壞事。你確實有學問、有道德、有智慧，別人雖然很愚痴，聰明人、有智慧的人會隨順愚痴的人。何以見得？諸佛菩薩到我們這個世間來應化，不就隨順我們愚痴嗎？他的智慧究竟圓滿，德行沒有一點欠缺，到我們這個世間來教化眾生，完全隨順我們，我們才接受，我們才歡迎。這個事情是個長時間的工程，不是很短促的，慢慢跟我們相處、接觸、勸導，讓我們自己覺悟，自己改正自己的錯誤，自己發心向他學習。佛菩薩都做出好榜樣給我們看，我們自己不會學，那有什麼法子？自己會學，跟哪個人不能相處？人與人相處是世間第一大學問，別人說這個人不能相處，你能夠跟他相處，你就是有智慧的人，你就是有德行的人。

　　善巧應機，這就像文章，是一個總題目。人與人相處最重要的是真誠尊敬，這是基本的原則。我如果不是真誠的尊敬別人，只希求別人要尊敬我，你決定失敗了，你決定是做錯了。要想幫助別人，首先要得到人的信任，人家對你根本不信任，你怎麼樣熱忱，怎麼熱心，他拒之於千里之外，你怎麼樣好心、誠心、真心，也產生不了效果。如果要想得到別人信任，你自己一定要用清淨平等慈悲，要有耐心，要長時間的感化。所以在中國歷史上，舜王是最好的榜樣，那是真正的菩薩。舜王那個時候，佛教雖然沒傳到中國來，我們仔細看他的言行，他是真正的菩提心，是真實的菩薩行，他是一個標準的、道地的，不見別人惡，只見自己惡。他沒有看到別人不是處，只有自己反省檢點，為什麼別人討厭我，為什麼別人不能接納我；每天認真反省，改過自新，終於感化別人。我們今天為什麼做不到？我們是只見別人惡，見不到自己惡，怨天尤人。我這樣好心為別人，他們還來埋怨我，滿腔的怨恨不平，這怎麼能成就？我們自己是不是真的以愛心幫助別人？如果你遇到像俞淨意那個灶神，給你一說，你一身的毛病都給你說出來了。你那個善心是假的、虛偽的，不是真實的。真實的能感動人，虛偽的遭人嫌忌。不知道反省，不知道檢點，不知道改過自新，一味求助於外面的境界，哪有這種道理？豈不聞佛法稱內學，佛法用功夫是用內功，內功是自己，不是外境。

　　所以總結東方天王，清涼大師給我們的註解，「折伏逆順多端」，這是自己，自行；善巧應機是化他。自行化他都做得很圓滿，如理如法，你就得大自在。這話說回來，我們要知道自己的身分，要知道自己在這一生當中做的是什麼，我們這一生當中日子怎麼過，方向在哪裡？目標在哪裡？人只要能確定自己人生的方向跟目標，努力精進一定可以達到。可是你必須要知道，凡是障礙你方向目標的，你要懂得迴避，決定不能被人誤導。什麼是誤導？五欲六塵是誤導，名聞利養是誤導，這個東西擺在面前，心才一動，你已經把你的方向目標偏離了。你要想達到你人生的目標，對於這些事情要小心謹慎，知道這些誤導就在我們自己的身邊，一切人、一切事、一切物引發你的貪瞋痴。凡是引發你煩惱的，叫你喪失正念的，在佛法裡面叫魔障。什麼叫道高一尺，魔高一丈，這個意思你懂嗎？道高一尺就是我們每天在此地研究討論、讀經研討，我們每天在此地兩個小時，這是一尺；魔高一丈，除了這個時間之外，你所接觸的，都是叫你動貪瞋痴，都是誘惑你搞貪瞋痴慢，搞名聞利養，搞自私自利，那個一丈。我們修行不能成就，就是這一尺不能保持，不能夠堅守，跟外面的人事物一接觸，完了，道心立刻就沒有了，依舊是搞三途，依舊是搞六道。所以你學佛學了一輩子，希望成佛往生，結果去不了，到三途六道去了，原因就在此地。

　　今天真正的善知識，慈悲教誨我們，為什麼叫我們不要看報紙、不要看電視、不要聽廣播，這些東西擾亂我們的身心，擾亂我們的正念。除這個之外，還要到處搞交際應酬，還要到處去接近這些人事，不就更糟糕嗎？甚至於還到處打聽人的是非長短，這個造業就更重了，他不到地獄誰到地獄？所以《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》，我們天天要念，我們所犯的過失比他重！我們在學術修養上不如他們，就是他們的過失我們全都有，他們的長處我們沒有，他們有救，我們沒救！所以佛菩薩不來，來了也救不了我們，來了我們也諷刺、也譏笑他，也沒有把他看在眼裡，這是真話不是假話，我們自己要認真去反省、去檢點。當然最好能夠學持國天王「用中」，這個字裡頭含義無盡的深廣，我們一生修學大乘沒有不成就的。好，今天就講到此地。