大方廣佛華嚴經　　（第一三一一卷）　　2004/10/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1311

　　諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師《疏》裡面講的，「前中以十菩薩各主一門，顯十甚深，即為十段，一緣起甚深，二教化甚深」，前面跟諸位介紹到此地。現在我們看第三，「業果甚深」，這個地方沒有講因果，講業果，業就是因，這是宇宙之間的真理。如來說法不離因果，《華嚴經》裡面所說的五周因果，《法華經》所講的一乘因果，由此可知，諸佛菩薩修行證果、教化眾生都離不開業果。業是造作，造作決定有果報，造作的事太多了，無量無邊，佛菩薩在教化眾生，為方便起見，把無量無邊的造作歸納為三大類，身、語、意這三業。

　　《無量壽經》世尊教導我們修行，首先就給我們講善護三業，為什麼？業果甚深！理深、事深、報深，如果用《法華經》十如是來說，沒有一條不是甚深，深廣無際，從性相、理事、因果。佛教導我們善護三業，頭一條是口業，「善護口業，不譏他過」，這一條甚深甚深！我們凡夫往往疏忽了，沒有把這個事情放在心上，所以日常生活談吐之中，有意無意就會說到張家長李家短，評論人事是非，就拿這個來做話題，而不知道這在造業。所以，有意無意造作極重的罪業，自己是茫然無知，還以為今天沒過失。這是什麼原因？總的來說，不讀經之過，如果大乘經念多了，你的警覺心自然就提高。

　　我不願意受這些不善的果報，我決定不造不善的業因，往昔生中所造的惡業，現在覺悟了，總要把它化解。化解從什麼地方化解？不是從外面，從外面永遠不能化解，你把方向找錯了，一定要從內心上做功夫。為什麼？「一切法從心想生」，你記住諸佛如來這句話，你就曉得為什麼佛教導我們從自心裡頭去化解，沒有消不了的罪業，你從外面那永遠沒有辦法化解。佛法是心法，佛學是內學，向內不可以向外。向內應該怎樣把我們的無量劫來這些業習化解掉？這一品經裡面會講到，講到那個方法真的是妙絕了。

　　我在這些年常常勸人，一定要把自己對一切人、對一切事、對一切物，那個對立的念頭要化解掉，從今而後不再跟人對立；他跟我對立，可以，我不跟他對立。要知道對立是雙方的，兩方面的，一方面不對立化解了，這一方面立不起來，這個道理不難懂。非常顯然的，吵架，兩個人相罵，愈罵愈起勁，如果說一個人開口罵人，對方不還口，一句話不說，這個罵人的人雖然來得很凶很狠，那個氣勢很快就消掉。為什麼？沒有反擊的力量。對方靜靜的在聽，罵個幾分鐘之後罵不下去了，如果旁邊還有人在旁邊看到，自己很難下台。到那個時候，是罵好還是不罵好？你說誰勝？誰輸？不還口的那個人嬴了。

　　打人也是一樣，你很凶狠，拿著棍棒去打人，人家挨你一棒，挨你兩棒，絕不還手，你在這個時候怎麼辦？是繼續打下去，還是不打？這個就是化解怨結的道理，這個要向佛菩薩學習，罵不還口，打不還手，內心裡面沒有對立，沒有怨恨。別人對我有誤會，我對他沒有誤會，為什麼？我對他了解，就不會產生誤會。他對我有誤會，情有可原，為什麼？他對我不了解，了解得不夠，他如果對我真的了解，絕對不會產生誤會。你明白這個道理，自己處逆境、處惡緣，心安理得。所以，誤會要化解，對立要化解，這是化解衝突之道。沒有誤會，沒有對立，於一切人事物清清楚楚，明明白白，心永遠是清淨的。清淨心生智慧，貪瞋痴生煩惱，所以化解衝突的原理原則，就是把貪瞋痴轉變成戒定慧。

　　所以，佛教給我們頭一個是口業，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，理要懂，事要真幹。順境、善緣沒有貪心，決定沒有貪戀，逆境、惡緣沒有瞋恚，你的心是清淨的，你的心是平等的。清淨、平等就生智慧，智慧是覺，這是消業障，長智慧，決定不生煩惱。所以，經不可不讀，不可不天天讀誦，不能離開經典；離開經典，煩惱容易起現行，容易失去觀照功夫。失去觀照功夫，我們一般世間人常講失去理性，理性就是觀照功夫，這個很要緊。

　　知道業果甚深，絕不能跟一切眾生，哪怕是一隻蒼蠅，一隻螞蟻，牠的靈性跟人沒有差別，牠的本性跟諸佛如來也沒有差別。「一切眾生皆有如來智慧德相」，「一切眾生皆有佛性」，蚊蟲螞蟻都有，你怎麼可以對牠輕慢？你怎麼可以傷害牠？決定不可以有，不造罪業。罪業裡頭，極大的罪業是傷害眾生，不但不可以傷害他的生命，現在世間人常講榮譽是第二生命，那我們就懂得，決定不能傷害他的名譽。他做得再不好，所謂公道自在人心，何必要我說？何必要我造口業？總要記住這些教誨，這些話都是諸佛菩薩真實教誨。

　　第四，「說法甚深」，這是法身菩薩的境界，我們凡夫有沒有？凡夫偶爾也有，可是自己不能夠覺察。甚深有兩面，有正、有邪，正法與性德相應，幫助眾生破迷開悟，超凡入聖；邪法與煩惱相應，與欲愛相應，說這些法能引起眾生的貪瞋痴，引起他的煩惱，引導他造罪業。他將來墮三途，受苦報，這個說法的人有責任，你把別人送到惡道，你也難逃惡道的命運，這是一定的道理。所以，無論在什麼地方，無論在什麼時候，總而言之，善根非常重要。

　　我這一生遇到有些同學很發心，行布施，喜歡布施。有一個同學告訴我，他說法師，你知道我為什麼會修布施？我說我不知道。他說以前年輕不懂得佛法，常常去賭博，在大的賭場，他說有一次十幾分鐘輸了十萬美金。那天晚上他一夜沒睡覺，愈想愈不是味道，他說我這十萬美金拿去做慈善事業多好，我為什麼這麼傻，跑到這裡來送掉？他說他從這兒回頭，以後再不上賭場，有錢不去賭博，有錢拿去布施，去做好事。我們從這個地方想，想「甚深」，這是什麼？那個人阿賴耶識裡頭宿世有善根，所以他遭遇這樣的事情他會反省、他會回頭，他永遠不再幹這個傻事，掉過頭來學佛，長齋奉佛，在佛門裡面，只要有好事他都肯發心。賭場裡頭真的有這些人，我覺得這些人也許都是菩薩示現，他這種示現就影響那些依舊沈迷在賭場的那些人。那些人看到，他回頭了，他現在學佛了，過得不錯。

　　所以，哪一道裡面都有菩薩在裡面現身教化，哪一道都有。我們在《華嚴經》善財童子五十三參就看到了，勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，他們三個人是代表貪瞋痴三毒煩惱，三毒煩惱裡頭有菩薩在其中。這些人一接觸佛法之後，他就能聽得進去，能信、能解、能願、能行，我們知道這善根深厚，不是普通人，我們對他很尊重，不敢輕慢。乃至於像《觀無量壽經》上所說的阿闍世王，你看跟提婆達多。他受提婆達多的挑唆，用現在的話來說，發動政變，奪他父親的權，做出殺父害母，佛經上講的五逆罪，他統統都做全了，五逆罪的果報是阿鼻地獄。可是這個人雖然是迷於一時，畢竟過去生中善根深厚，他在臨命終時候懺悔，自己想想自己一生所做的，錯了，真的做錯了。真誠心懺悔發願，求佛救他，佛勸他念佛往生極樂世界，他真的往生。

　　我們以前年輕剛接觸佛法，對這樁事情懷疑，他造那麼重的罪業，能懺悔得了嗎？真能往生，大概品位不高，總是凡聖同居土下下品往生。結果在佛經裡面看到，佛說他一生的因果報應，這個經叫《阿闍世王經》，佛說他往生是上品中生。我們看到這個經典都呆了，怎麼想也想不通，這才知道真誠懺悔的力量不可思議。知道這一樁事情，從此以後再不敢輕視別人，這個人造罪業很重，瞧不起他，輕慢他，不敢有這個念頭。為什麼？不定他往生的時候真正懺悔，像阿闍世王一樣，品位還在我之上，太可能了。這才知道往生有兩種方式，一個是平時斷惡修善，積功累德；一種是平時無惡不造，臨終懺悔。臨終懺悔往生，也有三輩九品，看你的發心，真誠、至誠，那個力量太大太大，決定後不再造，生生世世都不再造。

　　說法要懂得觀機，示現也要懂得觀機，諸佛菩薩示現在九法界，絕對不是隨自己的意思。佛菩薩沒有自己的意思，總是「隨眾生心，應所知量」，說法亦復如是。所以菩薩示現，就像五十三參所說的一樣，男女老少，各行各業，有正面的，有負面的，應以什麼身得度就現什麼身，沒有定法，沒有一定的形象，這才叫做圓滿，大圓滿，這是真實智慧，真實的功德。我們要明白這個道理，要知道怎樣去學習，當然這些都不是我們現前境界，我們現前從基礎上修學。可是這個事情不能不知道，知道了有好處，一個是曉得自己上面還有很多層次，一定要不斷向上提升；第二個，了解事實真相，不敢輕慢造作惡業的眾生，不敢輕慢，他這種造惡業，也許真的是菩薩示現。

　　菩薩要度這些惡人，他要跟他示現同類身，譬如賭博的，賭博不是好事情，菩薩示現裡頭也是個賭王，常常叫你輸得很慘。輸得很慘什麼？他回頭覺悟了，這個人得度，用這種方法來度他，這都是我們無法想像到的。惡人有惡的方法度他，這一度他就變善了，所以我們只能從效果上來觀察，看出菩薩的智慧，看出菩薩的善巧方便。可是這個事情我們學不得，為什麼？我們沒有那個智慧，我們沒有這種善巧方便，只有讚歎，不能學習。看到造罪業的人不敢輕慢，這就好。

　　第五，「福田甚深」，這是真的深，也是不可思議。福田一般同修容易懂，田是比喻，這個田能生智慧，能生福德，你一定要種。佛告訴我們哪裡是福田？經論上常講的三寶是福田，我們說三寶，一般人自然而然的就想到住持三寶，這是最粗、最顯的。佛寶，我們就想起佛像，要造佛像，給一切大眾種善根；要印送經書，經書是法寶，幫助人開智慧；要幫助出家人建立道場，對出家人四事供養，讓他們安心修道，所謂是身安道隆，物質生活有人照顧，他不操心，一心辦道。我們講三寶，通常大家都是這樣的會意，許許多多人也都在這裡種福田。福田是種了，好像沒收成，對的，收成不在這一世，在來世。我們這一世的福報，是前生種的福田，這一世收穫；這一世所做的、所種的，來世收成，因果通三世。除非是特別大的功德，不等待來世，這一生果報就現前，那是大善、大功、大德，確實能轉。

　　印光大師給我們提倡的這兩本書，《安士全書》裡面有講，《了凡四訓》後面還附了有一篇「俞淨意先生遇灶神記」，那都是勇猛心、堅定心，斷惡修善，做得非常積極，這一生當中就改變，果報就收穫了。我們讀了這些書，我們明白了，知道自己這一生當中應該怎樣做法。可是諸佛菩薩、祖師大德常常勸導我們，決定不要留戀人天福報，為什麼？留戀人天福報，你出不了輪迴。你這一生修福，來生享福，享福的時候，把修福這一樁事情忘掉了，福享盡了，墮落了。從那個時候起，就像你爬到最高峰一樣，以後是一世不如一世，往下墜落，這不是究竟辦法。

　　應該怎麼樣？應該要有出離心，那就是真正的福田。決定要發個大願，我在這一生當中超越六道輪迴，不再到六道輪迴裡面來享福報。超越六道輪迴，真正有把握、有辦法做得到的，就是念佛求生淨土。生到極樂世界之後，再回來教化眾生，行！為什麼？你不會迷失本性，你有彌陀本願加持，又有諸菩薩擁護。你到人間來，或者是六道裡頭任何一道教化眾生，你不會迷失方向，你不會墮落，這個多自在！多麼快樂！應化在六道裡面，應以什麼身得度就現什麼身，多自在！男女老少、各行各業都能現身，取這個路才是真正的福田，真實的福田。

　　我們一般人迫切想知道的，舉世之人哪一個不想發財？財富是福，人人都想發財。誰不想聰明智慧？聰明智慧是福報。哪一個不想健康長壽？健康長壽也是福報。佛在經論上常常教我們修布施，修三種布施，與這個三種果報有密切關係，你要曉得，這三種果報的因就是佛常講的三種布施。財布施得財富。今天這個世間擁有億萬財富的人，他的財從哪來的？過去生中歡喜修財布施，這一生果報現前，他推也推不掉，一定會來。聰明智慧是他過去生中修法布施得來的，法布施是因，聰明智慧是果；健康長壽是果，無畏布施是因，前生施無畏。施無畏就是學地藏菩薩，以大慈悲心對一切眾生，決定不會去傷害一切眾生，這個人果報是健康長壽。

　　不傷害眾生裡面，你自己要好好想一想，不殺生，不但不殺生，不吃眾生肉，不跟眾生結冤仇。這些小動物見到你的時候，沒有恐懼心，你一招手真的牠就會來，牠不怕你。說實在話，小動物的眼睛也很銳利，牠看看你這個人是善人，你不是惡人，看看你身上沒有殺氣，很溫和，牠就來了。一般吃肉的、殺生的，有殺氣，小動物一接觸你，牠趕快就跑，牠怕你傷害牠，所以說愛護生命。你常常修這三種法，你自自然然，不用求，自自然然你得這三種果報，財富、聰明智慧、健康長壽。袁了凡先生修，他得到了，俞淨意先生修，他也得到了，這是古人。現前我們依這個方法修，會不會得到？肯定得到。

　　我初出家的時候，過去還有些同事、同學、朋友，貧窮潦倒的時候，生活遭遇到非常困難的時候，我把《了凡四訓》介紹給他，把這個小冊子送給他看。有一位劉淵吾同事（他年歲比我大，也過世不少年了），他看了非常感動，全家依教奉行。十年之後，二十年之後，他的生活完全改觀，五個小孩都拿到博士學位，非常開心，都有很好的工作，家庭環境整個改變過來。每次提到這個事情，他都感謝我，我說你不必感謝我，這是你自己有智慧，你自己讀了這個書，你相信，你肯做，我只不過是把這個書介紹給你而已。我自己這一生也是受《了凡四訓》的啟示，一生依教奉行，所以把命運轉過來了，一百八十度的轉過來。

　　我年輕的時候，很多人給我算命看相，都說我過不了四十五歲，我現在快八十歲，轉過來的，全都轉過來了。我沒有求，我也沒有求福，也沒有求壽，也沒有求聰明智慧，在那個時候我只求往生西方極樂世界。因為自己知道自己壽命短促，沒有那麼長的時間，人沒有壽命還求什麼？壽命沒有，你說聰明智慧、財富，不都落空了？所以西方世界無量壽是第一德，有道理。有壽命，你的聰明智慧、你的福報、你的相好才能落實，沒有壽命是一切都不能落實。福田這個意思非常非常之深，我們到下面經文，你再看菩薩一問一答，從這個裡面去體會，認真努力去修學。福德、智慧、長壽都是自己可以求得的。

　　世俗裡面有很多講宿命論，就是說任何一個人一生都是命中定的，中國社會也有這個說法，說「命裡有時終須有，命裡無時莫妄求」，求不到，命裡頭有沒有。佛法承認一切眾生有命運，可是佛法不是宿命論，佛法說命運可以改變，這個道理講圓了。《了凡四訓》裡面，孔先生給了凡先生算命，算的流年，那是命裡頭有的；雲谷禪師給他的開示，教他依功過格來修心，那就是一個變數。算命先生算的是常數，常數裡頭有變數，變數就是加減乘除。你起一個善念，做一點好事，加；起一個惡念，做一樁壞事，就減，天天都有加減；做大善事，乘，做大壞事就除，所以常常都有加減乘除。所以，命運不是一定的，可以改變的。了凡先生明白這個道理，不再搞減，不再搞除，天天搞加，天天搞乘，所以他的命運全改觀了。以後每年的果報，跟命裡頭所算的都不靈了，都不準，這就是他懂得、明白這個道理了，自己可以改造命運。我們要懂這個道理，要認真的學習，改變自己。

　　可是這裡面我特別提醒諸位，不求人間富貴，求生淨土。如果我們真的布施多，財布施多，有財富，這個財富要幫助貧窮苦難之人，這就對了，不要拿這個來改善自己的物質生活，沒有這個必要。自己物質生活，過一個普通水平的生活夠了，能過得去就行了，多餘的要幫助別人。聰明智慧不為自己，為社會、為眾生；健康長壽，有好的體力，為眾生服務，為眾生多做點事情，這是真正的福田。一個目標，一個念頭，極樂世界，我們對這樁事情一點疑惑都沒有，深信不疑，決定得生淨土。

　　第六，「正教甚深」。什麼是正教？與性德相應的，這叫正教；與性德相違背的，那叫邪教。性德是純淨純善，你看中國小朋友念的《三字經》頭一句，「人之初，性本善」。與本善的，本善是性德，與本善、與性德相應的，這是正教。在中國，古聖先賢教導我們倫常八德，正教。倫是五倫，父子、君臣、夫婦、長幼、朋友（長幼是兄弟），這五種事不是人發明的，不是人創造的，而是什麼？自然而然。人生在天地之間，自然有這五種關係，畜生也有這五種關係，即使講到九法界，還是這個關係。這個關係是自然而然，就是自然的法則，自然的道理，這稱之為道；隨順自然，就是德。

　　道德是正教，真的甚深，為什麼？它與性德相應。性德無有窮盡，所以倫理道德沒有邊際、沒有窮盡。中國古聖先賢為我們列出八個德目，聖賢教育四、五千年來都不離這個原則，不離這個德目，這叫正教。五常，「仁、義、禮、智、信」，從這個地方引申為八德。八德有兩個說法，德目裡頭有同有異，第一個說法，這是古時候的，「孝悌忠信，禮義廉恥」；第二種說法，比較後一點的，「忠孝仁愛，信義和平」。這兩種說法我們把它合起來，除掉重複，十二個字，這十二個字就是「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」。這十二個字是道德，這十二個科目是正教。我們仔細看看，全世界不同的國家民族、不同的宗教，他們教化眾生，你仔細觀察，也不離這十二個字，也不離五倫。五倫是天然的大道，古來這些聖賢他們沒有開會，沒有聯繫，自自然然都是一樣的，這叫英雄所見，大略相同。好，時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐。我們接著看十甚深的科題，前面講到「正教甚深」，接著第七講「正行甚深」。行有正、有助，正、助我們要有能力把它辨別清楚。什麼叫正？什麼叫助？凡是幫助我們達到主要的目標，這就是正行。我們今天有幸得人身、聞佛法，在八萬四千法門裡面，我們選擇了念佛求生淨土這個法門，在這一生當中，果然我們能夠穩穩當當獲得往生，這是我們的正行。其他的，斷惡修善，幫助我們提升往生的品位，這是助行。所謂正助雙修，正助都不能少。

　　就念佛法門來說，一定要遵守經裡面所講的，往生必須要具備的條件，這不能不知道。淨宗法門簡單明瞭，往生必須要具備的條件，第一個是信，第二個是願，第三個是行，我們在這三方面努力，這是正行。經典上說得很清楚，說得很明白，可是有許許多多同學把意思錯解，走偏了，走上岔路，這個非常非常可惜。一定要知道，古來祖師大德教導我們，這個法門要成就實在講不難，最重要的是「一門深入，長時薰修」。

　　一部經夠了，一句佛號夠了！你要問佛號怎麼個念法？諸佛如來在九法界現身，沒有一定的身相，為一切眾生說法，無有定法可說。佛只講原則，講原理原則，你把原理原則抓到，堅定信心，永不改變，你這一生決定成功。我們依什麼經？決定要依《無量壽經》，《無量壽經》是淨宗第一經。世尊雖然講了三經，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這三經宗旨不一樣。《無量壽經》是淨宗概論，把西方極樂世界介紹給我們，說得最清楚、最透徹，這個世界怎麼成就的。所以，《無量壽經》上有極樂世界的歷史，有極樂世界的狀況，依正莊嚴。有講到西方極樂世界的大眾，日常生活、修學的狀況、成就，成就之後在十方世界教化眾生，成就究竟圓滿的功德，這個經無比的殊勝。

　　《觀無量壽經》實在講是《無量壽經》的補充，特別補充兩種，一種是理論，一種是品位。《無量壽經》講往生只講三輩往生，《觀經》裡面講九品，它就講得詳細，所以值得參考。尤其是善導大師在《觀無量壽經》註解，上品上生這一章裡面，你要讀了之後，你對極樂世界的信心堅定，絕對不會動搖。《經》過去講過，留著有錄相帶，上品上生這一章，就是這一部分，我也單獨講過，好像都有錄音帶流通。《佛說阿彌陀經》，這部經的宗旨，是世尊大慈大悲，苦口婆心，真的叫一而再，再而三，三而四，勸導我們發願念佛求生淨土。這是淨土三經。至於《往生論》，那是天親菩薩他自己修學往生的心得報告，值得我們做參考。依照這些經論去修學，這是正行。如果對正行沒有任何疑惑，正助是一樣的，不必再用其他的方法來輔助，也不必用其他經論來輔助，一門深入，決定得生，「信心清淨，則生實相」，這是正行。

　　正行裡面，我們特別著重行。行是什麼？佛在經典裡面的教誨，你要能解，真的像《華嚴經》一樣，能信、能解、能行、能證，這就甚深。經典裡面教導我們的，一定要做到，教我們放下，我們一定要放下；教我們要做的，一定要努力把它做到。《無量壽經》跟《觀經》裡面都講到十善，十善是修行的根本，一定要做到。不殺生、不偷盜、在家同學不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這個東西不是天天念的。起心動念之處，一切時、一切處，念頭才一動，就能提起來，就可以對照，與十善相應應當做，與十惡相應不可以做，斷惡修善。你要問為什麼？西方極樂世界都是「諸上善人俱會一處」，你佛念得再多、念得再好，心行不善，去不了。你跟西方極樂世界的人格格不入，人家純淨純善，你不淨不善，你到那裡去怎麼辦？不必遷單，自己不好意思住，住不下去，所以佛不會來接引你。佛來接引你的，一定是純淨純善，《維摩經》上有句話說得好，「心淨則佛土淨」。我們用這一句佛號，這是一種方式、方法，一定要念到把自己的清淨心念出來，把自己的平等心念出來。清淨、平等念出來，自自然然覺就念出來了，《無量壽經》上的經題，清淨平等覺，正行甚深。

　　印祖教導我們的，教我們讀《安士全書》、讀《感應篇》、讀《了凡四訓》，那是助行。這些是什麼？幫助我們深信因果，幫助我們斷惡修善，幫助我們增長信心，增長願心。自然就能把經中的教誨，變成我們自己實際上的生活行為，這是正行。所以，念佛的聲調，聲調每個人有每個人的念法，你不必問哪一個好，哪一個不好，不能有分別心。各種方法都好，什麼原因？眾生根性不相同。像吃東西一樣，各人口味不一樣，酸甜苦辣鹹這是總說，裡面還有度數的差別。譬如說有人吃辣的，有人吃很辣，有人是有一點點辣味就很歡喜，怎麼會一樣？

　　念佛，什麼樣的佛號念得好？這要看自己，這種聲調自己念得很歡喜，念得心清淨，念得心不生煩惱，這個聲調對我就好；不必去學別人，學別人那個聲調，自己的妄想、雜念還很多。所以，一實驗就明白，就知道哪一種方法對自己適合。法門、經教都不例外，就是學一部經，譬如說我們學《彌陀經》，每個人喜愛不相同。我對於《彌陀經》古大德的註解，最歡喜的是蕅益大師《要解》，我講過幾遍，我非常歡喜。其次是蓮池大師的《疏鈔》，我也講過兩遍，兩遍都講圓滿。那個時候還沒有錄相，留的有錄音帶，將來有機會我會再重講一遍。現在再講，跟那個時候境界不相同，會更有味道，不一樣。就是同樣一部經，古今這麼多註解，這契機，哪一個對我最契機，我在這裡頭還是有選擇。最契機的什麼？歡喜心，容易學習，容易開悟。所以記住，佛沒有定法。

　　最近就有很多人來問我，念佛的聲調，我就告訴他這個原則，怎樣使你自己真正得清淨心。譬如說印光大師在《文鈔》裡面就教我們很多，念佛不要用念珠，為什麼？因為念珠，一面念佛，一面計數，心不專一，這話說得有道理。我們念佛，念一聲撥一個珠子，一圈念完到頭了：哦！一百零八聲了。他自自然然就有這麼個念頭起來，這個念頭叫打閒岔，這個念頭就把我們的功夫破壞了。所以他老人家連掐念珠都不必。但是念珠可不可以持？可以，我們一面念佛，一面可以掐珠，掐珠不計數，我的用心在佛號上。這個珠放在手上是什麼？是提醒自己不要忘記念佛，這個好，這是自度。同時叫別人看到：他在念佛！那個人阿賴耶識裡頭，佛的種子種在心上，這是度他。所以，戴一串念珠，掛在脖子上，或者套在手上都好。

　　有些人問，居士可不可以念珠像出家人一樣戴在脖子上，問我可不可以？我的答覆是當然可以。什麼原因？你要說不可以，出在哪個經上？沒有，經上沒有說。這是一種習俗，沒有經論做依據，我們學佛最重要的，就是要依靠經論，經論裡面不許，那我們就不做；經論裡面可以做的，我們都可以做。經論沒有這麼說法，尤其佛法是清淨法，佛法是平等法，佛法總的綱領原則是離妄想、分別、執著，你要抓住這個總綱領、總方向、總原則，你就不會走錯路，不會誤入歧途。不論是哪個宗派，大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，一個原則，清淨心。所以三皈依是共同的，修覺正淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是總的綱領原則。

　　初學佛的人對於教理涉獵不夠深，往往容易受外界的影響，外面人說這個方法比你那個方法好，他心就動搖，就要改方法。他能不能成就？肯定不能成就。為什麼？他的心沒有根，他的信心是隨著外面境界變化的，這怎麼能成就？這是最大的忌諱。所以，為什麼我特別勸大家去念善導大師《觀無量壽經》上品上生那一章的註解，你去看，他那是教我們堅定信心。不要說一般人來說，還有比這個更高的法門，他說就是阿彌陀佛親自來跟你講，都不動搖。可以跟阿彌陀佛說，我在《彌陀經》上選這個法門，我不想再改，我就這個法門學到底，決定成功。凡是隨風轉的，心裡不踏實，存有僥倖之心，總認為說我學這個法門靠不住，他那個法門好，他那個法門快。他那個法門是不是真的好？真的快？還不知道，沒有做過試驗。

　　所以，古大德教導我們一門深入，決定不改，你們想想看，他這裡頭有很深的道理。深在哪裡？深在得定，不動搖就是定；定生慧，慧就能對內照見自性，對外照見五蘊皆空，他就成就了。三心二意的人，心是永遠在浮動，一生不會有成就，往生都靠不住，都沒有把握，這個道理我們不能不懂。如果你真的懂得，你絕對不會受外面境界誘惑。像前幾年，海內外無數的聲音反對夏蓮居的會集本，有很多人寄來這些什麼雜誌、報紙，甚至於還有光碟寄給我，我統統拿去燒掉，我不看，我不會受影響。我說了一句，全世界的人都反對，我一個人還是依教奉行，你要問為什麼？老師傳給我的，我有師承，你們不是我的老師，我不能聽你們的話。做學生，做個好學生，只有聽老師的話。

　　這個本子是李老師傳給我的，我要是改變，我怎麼能對得起老師？那我的罪名昭彰，背師叛道，這個受不了。天下人毀謗、侮辱、謾罵，沒有關係，背師叛道這個問題嚴重。所以，至少我在這個風暴當中，我能夠如如不動，我堅定遵守著老師的傳授，師生的大道從這個地方建立起來。老師對學生信得過，學生對老師也信得過，決定沒有疑惑，世出世間法，師生的關係跟父母一樣，沒有差別。你要問我修學的成就，這就是成就，這就是成就的表現。沒有這個衝擊，這個表現還顯不出來，這麼大的一個衝擊，成績就顯示出來，如如不動。我天天還是讀誦，天天還是在講解，不受絲毫影響。

　　這是老師常常教導我們的，世尊留給我們的「四依法」，我們依教奉行，等於沒有離開世尊。四句第一句，「依法不依人」。人說的靠不住，法是經典，經是佛說的，依法不依人。「依義不依語」，這一句，好！佛知道將來經典在這個世界上到處流傳，一定有很多的譯本，譯本譯的不一定是跟原本完全相同，沒有關係，意思對了就行。所以講經亦復如是，長講、短講，深講、淺講都可以，只要意思沒有講錯，依義不依語。「依了義不依不了義」，什麼是了義？最契我根機的就是了義，不契我根機的，我學起來很困難，這對我就不是了義。我要學得很容易、很快樂，這一生當中決定有成就，這了義。這是教給我們這麼多經典裡頭，你去選哪一部經，你去選哪一個法門，那就是對自己決定有利的。第四，教我們「依智不依識」，這句話重要。智是什麼？現在講理智，識是感情，我們處事待人接物要依理智，不可以依感情。依感情就壞了，依感情就起煩惱，依理智生智慧，不生煩惱，這佛教的，我們要守。

　　至於人與人之間往來，我這些年來，在許多國家地區跟不同的族群、不同宗教往來，關係都不錯，都很好。就有人問我，淨空法師，你用什麼方法跟這些人相處得這麼好？我說方法是佛教的。佛教的什麼方法？四攝法。我講過多次，四攝法要用現在世間人的話來講，就是交際法、公共關係法（公關法）。你怎麼樣跟大家往來，你怎樣、用什麼方式來交際，佛跟我們講四個原則。第一個布施，這個布施跟六度裡面的布施不是一個意思，名詞相同，意義不相同。六度裡面的布施，主要是度慳貪，那是屬於正行；四攝法是助行，不是正行。四攝法裡面的布施，就是我們中國俗話常講的請客、送禮，中國人常講禮多人不怪，跟人一定是禮尚往來。看到別人有困難的時候，一定要主動的援手，要去幫助他，這是四攝法裡面的布施。

　　第二個是愛語，愛語你就想想看，無論在他面前或者在他背後，決定不能以言語傷害。即使他有過失，我們聽清涼大師的教誨，「不說人過」。為什麼？我們不知道他的過失是真的，還是假的，不知道。有許多真的是佛菩薩來示現，你看到好像他做的是過失，實際上呢，實際上他在救人。所以清涼大師講，現在在道場裡面、社會裡頭叫龍蛇混雜，我們是肉眼凡夫，沒有能力辨別。像我剛才舉的例子，賭場裡面的賭王是菩薩，他在那裡幹什麼？他在那裡度那些迷在賭場裡頭的賭徒，他有他的善巧方法讓他覺悟，再不進賭場，這是菩薩！看他的行為上不善，是作惡，實際上他心地清淨、慈悲，在那裡度那一類的眾生，就像《華嚴經》上示現貪瞋痴的這三位佛菩薩，我們凡夫不認識。

　　所以，哪一道裡面都有佛菩薩示現在其中，我們不認識。我們明白這個道理，都把一切眾生當佛菩薩看待就對了，就沒有過失。你作惡，你是在示現，你是來提醒我，孔老夫子說過，「三人行，必有我師」。善人，善人我看他行善，我要學他；惡人造惡，提醒我，我有沒有這個惡行，有改則之，無則嘉勉。所以，善人、惡人都是我的善知識，善人、惡人都是我的老師，都是時時刻刻在提醒我斷惡修善，這就對了，這樣就沒有過失，這是愛語。他可以毀謗我，我不能毀謗他，這個道理要懂，決定要給這個社會做最好的榜樣。別人毀謗我，我也毀謗他，這是好樣子嗎？這不是好樣子。別人毀謗我，我不毀謗他，這才是好樣子。社會大眾都能有這種包容，我們的社會安定，世界和平，就能化解衝突。

　　第三個是利行，利是利益，就是我們所作所為對社會大眾決定有利益，決定沒有損害，這是佛教的。第四叫同事，同事有兩種說法，第一種，古大德常講的，你要度眾生一定要跟眾生和光同塵，這是什麼？法身菩薩，他行，他搞殺盜淫妄沒有關係，他是示現。好像唱戲一樣，表演，他的心地裡頭清淨一塵不染，他是在這裡頭度這一類眾生，行，這是同事。我們凡夫，學佛的，我們不能跟這些人同事，我又一個說法，我們要跟佛菩薩同事，那決定錯不了。諸佛菩薩應化在這個世間，他起的是什麼心、什麼念，他說的是什麼，他做的是什麼，我們要學他。我們跟佛菩薩同事，跟祖師大德同事，跟真正善知識同事，哪裡會有過失？所以，我的方法都是佛教的，我會用，我能夠落實，產生了很好的效果。四攝法用在家庭，一家和睦，家和萬事興；用在你的公司行號，你的事業一定是一帆風順。哪一個人會用，哪個團體會用，他就得利，用在國家，這個國家一定富強。佛只講原理原則，我們要會用。

　　所以，四攝是屬於助行，前面正行，第八是「正助甚深」，正助裡面特別著重在助。為什麼？前面第七已經講了正，此地正助這個正是陪襯的話，重點是在助。由這個地方你就明瞭，菩薩行正行是六度，其餘的無量無邊修行的原理原則、修行的方法，統統是屬於助修。我們平常最普通的說法，三皈依，五戒、十善，剛才我講的四攝，都是屬於助修。正助甚深，正的意思深，助的意思也深。能夠幫助自己，成就自己的正行，也能夠幫助別人，成就別人的正行，所以說甚深。

　　第九，這是總結到了「一道甚深」，這是大乘圓教裡面所說的。禪宗有句話說，「識得一，萬事畢」，一道是什麼？一心、一性。大乘教裡面常講，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這個境界凡夫不懂。所以後面第九、第十，不是凡夫境界，二乘也不懂，權教菩薩也不懂。所以，這個經是四十一位法身大士他們學習的課程，這裡頭有一道甚深。那我們凡夫怎麼樣來學這個科目？凡夫裡頭有一種上根利智，煩惱輕的人，智慧長的人。前面講這部經學習不一樣，哪些人能有資格學這部經，清涼講了十種，十種人，最後一種叫大心凡夫。大心，他能體會一道甚深，由此可知，心量小的人不行。什麼叫心量小？分別、執著放不下的人，難了，他不容易。必須把分別、執著淡化，知道什麼？整個宇宙之間只有一道。這一樁事情現在科學家好像也發現了，發現這種跡象，我們到經文的時候再跟諸位做詳細報告。

　　整個宇宙是一，一個體，不但體是一，相也是一，作用也是一，不可思議。一般人講體是一，勉強還可以接受，你講相是一，作用是一，沒有人會接受的，這個意思深，真相。「般若經」上說得好，六百卷《大般若》我看過一遍，做了個總結，十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。世尊講了二十二年，說出宇宙諸法實相，實相是什麼？真相！確實太深了，但是它是事實真相。

　　末後第十，「佛境甚深」，如來果地上的境界，大乘教裡面用四個字來說明，叫不可思議，這句話甚深。不但不能說，還不能想，想是什麼？起心動念，言語是分別、執著。所以，離妄想、分別、執著，佛境界就在眼前，你才能契入。你契入之後，你能夠了解，你也說不出，也沒有辦法想像。這不能想的，所謂是「開口便錯，動念皆乖」，你開口錯了，你起心再動個念頭，已經跟真相相違背，不是這個真相。這些理、事，我們都留在經文裡面給諸位報告。

　　我有另外一個方法來跟大家說明，那是用現代科學的方法來說明一道甚深，來說明佛境甚深。現在科學的方法，我們是可以想、可以說。可以想、可以說，只是說到一個彷彿，這個一定要懂，說到一個彷彿。能不能說到真實？說不到。你要想契入真實，你要把這個放下，放下才能契入；不放下，用科學的方法，你只能探討一個線索，有這個可能，你沒有辦法親證。親證、契入，一定要放下起心動念，這個就難了。我相信你也很想放下，我也很想放下，可是怎麼樣？偏偏放不下，妄念是一個接著一個，永遠不停。這就是虛妄的，我們被這個東西害了，害得我們不能明心，不能見性，不能入佛的境界，不能入一道甚深，就被這害了。所以佛教導我們，八萬四千法門，總的原理原則是修定。絕對不是說只有禪宗才修禪定，只要是佛法，不管是大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，統統修禪定，只是名稱不一樣。八萬四千法門是八萬四千種不同的手段、不同的方式，統統修的是禪定，所以才說「法門平等，無有高下」，是法平等，真的，一點都不假。

　　我們今天採取的方法，是用持名念佛修禪定，剛剛得禪定的時候，這很淺的，剛剛得的時候，叫功夫成片；真正得到禪定，那叫事一心不亂；到甚深禪定，就是這個地方，你能夠契入一道，能夠契入佛境，那樣深的禪定，叫理一心不亂。所以在淨宗，名稱不叫禪定，叫一心不亂，一心不亂有事一心、有理一心、有功夫成片。你才曉得所有法門統統修定，不是定不能契入，這個不能不知道，只有定才能契入。所以，不管你用什麼方法，只是方法不一樣，原理一樣，方向一樣，目標一樣，統統都能夠明心見性，見性成佛，所以才說「是法平等，無有高下」。好，現在時間到了，今天我們就講到此地。